「是心作佛」，「作」就是契入这个境界。换句话说，我们要亲证这个境界，要入这个境界，像《华严经》里面讲的「入法界」。在《华严》叫入，在此地叫作，这个作就是入。世俗人讲修行证果，跟证是同样的意思。如何亲证？如何契入？是心作佛。是心是佛是性德，是心作佛是修德，所以现在就看我们要做什么。净土经典里面最殊胜的、最特别的是直截了当教我们作佛，连菩萨都不作，声闻、缘觉就更不必说，直接教我们作佛。而且还以西方极乐世界阿弥陀佛给我们做一个榜样，依照这个模样来塑造自己，这是净宗的殊胜、净宗的特别。我们想要作佛要怎么作？阿弥陀佛就是榜样，照这个样子做就行。阿弥陀佛不在我们身边，我们如何去模仿？阿弥陀佛的经典在我们的手中，我们依照经典里面所说的去做就行。说得最详细、最圆满的就是《无量寿经》，《十六观经》跟《阿弥陀经》是《无量寿经》重要的补充教材，我们依据这三经，再加上《往生论》，天亲菩萨所作的，我们这三经一论认真修学就不难作佛了。
有一些同修退休之后闲来无事来找家师说，感到生活很无聊，没有事情做。在我们观察，他眼前的福报是多生多劫修来的，我们想都想不到，他有，他不会用。我们想要有一些自己的时间，没有这个福报。他没事情，他有这个清福、有这个福报，他不知道拿这个时间去作佛，他在那里没有事情做，在那里无聊空过了，很可惜；不会好好利用这个时间来作佛，非常的可惜。作佛从哪里作起？从读经作起。我们今天是没时间，有些人有时间，一天到晚没事，在那里无聊。一天到晚没有事情，正好读经！正好利用这个时间来好好读经，一天读十部、读二十部、读三十部，你看这个缘多殊胜，这个机会要去哪里找！他有，他有这个时间，他不会用，把宝贵的光阴浪费掉了，真正可惜。
一个人衣食不愁，生活能过得去，有得吃、有得穿，不用烦恼生活，万缘放下，正是作佛的时候。全心全力修学，我们看古来大德修行，快则三年，慢则五年，他就成功了。三、五年的时间，密集的修行。如果把光阴浪费掉了，实在太可惜。俗话讲「人在福中不知福」，我们现在对这句话深深有感触。很多人衣食不愁，身心无事，在那里作无聊，他不会利用这个时间作佛，在那里作无聊，这就是人在福中不知福，人在福报当中他自己不知道福报。所以这一段经文这两行非常重要，念佛成佛的道理就在此地。
为什么教我们先念经，不教你先念佛？实在讲念经收心。心里妄想太多，一句佛号不得力，所以要读经。读经的目的是收心、是断惑。我们有疑惑，经典读多了慢慢会开悟，疑惑就断了。断疑生信，你的信愿才恳切，信愿才有力量，然后念这一句佛号就得力，那才是真实的功夫。所以这是为什么教你先读经，就是要把妄念读掉、疑惑读掉，一切分别执着读掉，然后抓住一句佛号不放松一直念就成功了。
疏【离此心外。更无异佛者也。言诸佛正遍知者。此明诸佛得圆满无障碍智。作意不作意。常能遍知法界之心。】
『离此心外，更无异佛者也』。这就是明白显示给我们，心跟佛是一不是二，三宝是一体三宝，不是有三个东西，是一桩事情。『言诸佛正遍知者，此明诸佛得圆满无障碍智，作意不作意，常能遍知法界之心』。「心」是个双关语，可以说是佛的心，因为他的心遍法界，也可以解释是法界一切众生心，两种解释都正确。佛心能知，众生心是佛所知，能所不二。没有证得「圆满无障碍智」，他想要知道世间一切事，他要「作意」。譬如《地藏经》，光目女遇到阿罗汉，问她的母亲现在在什么地方，阿罗汉一定要先入定，入定就是作意。他入定，在定中才能见到，他要不入定，你问他，他也不知道。这就是阿罗汉没有得圆满无障碍智，他还有障碍，一定要入定才能知道。佛与大菩萨们得的是无障碍智，尤其佛是圆满无障碍智，不需要作意。
『常能遍知』，众生有感，佛就有应。什么叫感？我们起心动念就是感，佛就有应。我们动一个成佛的念头，佛就帮助我们成佛；我们动一个作菩萨的念头，佛就成就我们作菩萨；你要动一个变饿鬼、变畜生、变地狱的念头，佛也很慈悲，立刻也成就你，这是真的。佛没有心，佛没有念头。所以这个地方的佛是讲法界的本体、法界的真理。由此可知，十法界里面一切苦乐、因果的差别，确实是在自己不在别人。说这些话，诸位听了可能觉得很奇怪，但是讲的句句都是真实话。佛在大经上常说「一切众生本来成佛」，一切众生包括地狱众生。所以我们念佛得佛来感应；念菩萨，菩萨来感应；念妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都念来了。妖魔鬼怪本性也是佛，只是是一个迷惑颠倒之佛而已，怎么不是佛？地狱众生也是佛。这些事实真相我们一定要明了。关键就是在我们怎么想法。不能乱想，不能胡乱想，不能想错了。诸佛如来教我们想佛，这就对了。
疏【但能作想。】
『作想』是想佛。
疏【即从汝心想而现。似如生也。】
『似』是好像。『现』就是生的意思。所以说一切法从心想生，从我们自己的心想生，要明白这个道理。可见得佛法里面确实没有迷信，句句讲的是宇宙人生的真相，都是心想生的。
疏【或有行者。将此一门之义。作唯识法身之观。】
有没有这种人？确实有，把这一段经文当作法相唯识来看。《华严经》确实是属于法相宗六经之一。法相唯识宗所依据的有六部经、十一部论，《华严经》是六经之一。
疏【或作自性清净佛性观者。】
也有人把它看作性宗的看法。前面是相宗的看法，后面是性宗的看法。
疏【其意甚错。绝无少分相似也。】
这是善导大师对他们的批评。为什么这两家的看法大师不同意？就是我们刚才说的，这里讲的是事实真相，如果看作法相或者看作法性都偏了。有没有法相的理论在里面？有，也有法性的理论，都有，决定不能执着，一执着就错了。所以这个地方只能够体会，不能言传。我们要把这个事情说出来，还非常不得已，大家千万不能听错。一定要像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，那这个意思你就真正体会到了。稍稍有一点执着就错了，所以性、相两宗都没有离名字相，没有离心缘相，他就错在这个地方，『其意甚错』。『绝无少分相似也』，着相而求就错了，与真相就有很大的差别。
疏【既言想象假立三十二相者。真如法界身。岂有相而可缘。有身而可取也。然法身无色。绝于眼对。更无类可方。故取虚空以喻法身之体也。】
这些说法惟恐我们在这里又落在分别执着上，就错了。心是心作，我们把「佛」舍掉，免得大家误会，又去执着一个「佛」字，我们只说四个字：心作心是。「心作心是」就是尽虚空遍法界的真相，我们讲宇宙人生的真相。能真正离开言语、名字、心缘，心作心是，这一句话真实义就恍然大悟，你就亲眼见到了。亲见就是禅宗讲的明心见性。我们今天为什么见不了性？说心作又执着在心作上，说心是又执着在心是上。心是什么？里面问题多了；心作的是什么？作得也太多了。这就是我们没有办法开悟，没有办法见性。
大师这一段开导主要就是劝我们离一切相。所以他说相宗、性宗看法都错了，就是没有离开分别执着。真如本性，清净无为，但是不碍现相，这个道理《楞严》里面讲得很多、很透彻，「不碍诸相」，诸相就是指十法界依正庄严。这些诸相，「相有体空」，相是有，体是空的，所以没有障碍。性相不相妨碍，就是《华严经》上讲的理事无碍。事是说的相，理是说的性。相有体无，所以相跟相也没有妨碍，这叫事事无碍，这是真的。但是我们现在事跟理有妨碍，事跟事妨碍更大，这些妨碍从哪来？从分别执着来的。本来没有妨碍变成有妨碍，你要把这个妨碍的原因找到。所以性、相两宗修行证果都难，不是我们普通人能够做得到。下面这一段开示非常重要：
疏【又今此观门等。】
加一个『等』，「等」就是十六观。
疏【唯指方立相。住心而取境。总不明无相离念也。】
这就是净宗的方便。『指方』，确指西方；『立相』是建立形相，这十六观西方极乐世界依报正报的相清清楚楚、明明白白，换句话说，就是叫你着相。『住心而取境』，「住心」用现在的话讲，专心、一心，你一心一意就取这个境界。换句话说，你就想这个境界，想阿弥陀佛，想西方极乐世界。总而言之，他不说『无相离念』。这是性宗里面常说的，特别是禅宗，那就不是中下根性人能入得了门的。
疏【如来悬知。】
『悬』是预知，如来早晓得。
疏【末代罪浊凡夫。】
『末代』就是末法时代。我们现在正处在末法时代，起心动念都在造罪业。『浊』是污染，心地精神、思想见解种种污染。
疏【立相住心尚不能得。】
以这样殊胜的方法，『立相』，教你专心想阿弥陀佛、专心想极乐世界，你都还做不到。这是说立相去修都还做不到。
疏【何况离相而求事者。】
教你离念、离相，那就更不可能做得到。这一段说出诸佛菩萨帮助末法「罪浊凡夫」，一生圆成佛道的苦心。我们生在这个环境也觉悟了，想摆脱生死轮回，想在一生当中成就圆满无障碍的智慧，我这样说法，大家听了容易懂、听了欢喜，这句话就是「这一生当中想成佛」。想成佛，有很多人听不明白，我为什么要成佛？成佛有什么好处？问题就来了。如果我们换一下，说成就圆满无障碍的智慧，他一听就懂，这个我也要，他听了欢喜，他觉得很需要。说成佛，他觉得现在他还不需要成佛，他就不知道成佛要做什么，他不知道成佛就是成就圆满无障碍的智慧。有了这个智慧才能解决人生一切问题，自己问题解决了，也能够帮助别人解决问题。真正知道这个事实，才会下定决心，我非成就不可。
有一些修行人，甚至一些出家人，常常说他不想成佛，说我们求生西方是小乘，说我们是自了汉，说我们没有慈悲心，逃避现实。他不要成佛，他来生还要在世间做大法师讲经说法度众生。不成佛，就是不要圆满无障碍的智慧，没有智慧，换句话说，处处还有障碍，不能解决自己的问题，当然也错误引导众生。他不明白事实真相，所想所讲的似是而非，好像是对，实际上是不对。这一生当中如果不求往生，换句话说，修学任何一个法门，想出三界不容易。出不了三界必定随业流转，你自己做不了主，随着你这一生，随着你过去生生世世所造的业因，你去受报，你哪能做主？自己真正想要做主，只有一条路，求生净土。生到西方极乐世界，自己真正做得了主宰，想要回来这个世界帮助别人，确实能够倒驾慈航，乘愿再来。他到这个世间不是业力来的，是乘愿来的。这样能解决自己的问题，同时又能真正帮助别人，这是一条正路。
这集的时间到了，我们就讲到这里。谢谢大家收看，阿弥陀佛。
评论