疏【若依此执者。即是自失误他也。】
如果你执着菩萨所说的，执着一切大德他们所说的，这就是自误误他，自己耽误，也耽误别人。所以我们只相信佛的话，佛以外的，一切菩萨以下所说的，与这个法门不相应，我们都不相信，我们这一生才决定得生。这几句话非常重要。请再看经本三十五面，倒数第四行：
疏【第六会通二乘种不生义者。】
这句就是说，『会通』，我们来体会明了，『二乘种不生义者』。「二乘」就是声闻、缘觉，小乘圣人，这叫二乘种，小乘。「不生义」，就是不能往生的意思。西方极乐世界说「二乘种不生」，这到底是什么意思？这在净宗修学确实是一个问题。大师在此地为我们做一个详细的说明，到底二乘种性能不能往生西方极乐世界，注解里面说得很详细。在这一段里面有几段开示尤其重要。第一个是世尊告诉须菩提尊者说：
疏【一切法皆是化。】
就是凡是现象，不管什么现象，都是自性变化所生，六凡法界如是，四圣法界也不例外。我们会问，西方极乐世界是不是化？是化。《华严经》上讲的华藏世界、一真法界是不是化？也是化，也是变化所生的。诸位要知道，能化不是别人，就是我们自己的真性，自己的真心。谁化的？自己化的，自己变化出来。正如同我们晚上睡觉作梦一样，梦中所有的境界，无论是好境界还是恶境界，梦醒之后，我们晓得原来是梦境。梦从哪里来的？梦是我们自己心里变现出来，不是外面有东西变现到我们的梦境里面，没有这个事情。因为梦境很短，我们很容易醒过来，对这个现象我们了解比较清楚一点。
但是现前这个世界，扩展到整个宇宙，再往外扩大到像佛经所讲的无尽的世界、无尽的众生，从哪里来的？这一切从哪里来？还是自性变化出来。所以《金刚经》上佛说一句很有名的话，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？因为是变化所生，不是永恒存在。变化所生的相，在我们感触当中，好像它确实有一段相当长时间的存在，殊不知这是我们的错觉，实际的状况是这种变化的相续。佛在经论上跟我们说得很清楚，叫相续相。前面变的现象跟后面变的现象很相似，这样连续起来，我们感觉这个现象存在，是这么一回事情。好像我们看电影，电影银幕上所现的现象一样，一张一张，那是一张一张底片交替的相续相。所以宇宙人生的真相如是，像播电影一样，一幕一幕，它是相续，实际上是不断在变化。
所以所有变化，它的性质就是有生灭，有生它就有灭。佛说我们这个世界有情众生，我们讲动物，动物有生老病死，就看出它是生灭相。植物有生住异灭，也是在变化。植物的变化，我们观察更容易、更明显，像春夏秋冬四季，它的变化非常明显。矿物有成住坏空。在这三种物质里面，矿物变化的时间，观察比较长一点。现在用考古的方法，确实证明所谓沧海桑田，地形也有变化。现代科技发达，我们用高倍望远镜看到太空当中的星球，有新生的，有才刚产生的星球，有爆炸毁灭的，这是世界的成住坏空。佛给我们说了一个总的现象，它是生灭相。
那我们会问，西方极乐世界是不是生灭相？《华严经》上所说毘卢遮那佛的净土，华藏世界，是不是一个生灭相？经上肯定告诉我们，不是的。为什么都是真性变现出来的现象，一个有生灭，一个没有生灭，道理在哪里？这是什么道理？都是我们自己的自性变出来。佛是很讲道理的人，他不随便说话。有性就有相，性是能变，相是所变，有能必有所，如同有因必有果。六道凡夫用的是生灭心，所以现的相就是生灭相，生灭相变幻无常。佛与大菩萨用的是真心，真心不生不灭。凡夫用的是妄心，妄心是念头，一个念头起，一个念头灭，我们用的是生灭心，所以变出来的是生灭现象。诸佛菩萨变现的是不生不灭的现象，是这个道理。
生灭现象是自性变现的，不生不灭的境界也是自性变现的，都是化。所以化里面有净土、有秽土，有法性土、有法相土。真心变的是法性土，生灭心变的是法相土，都是化。如果我们把这个道理、这个事实参透，就恍然大悟，佛讲的没错，「诸法平等，无有高下」。为什么？都是自性变现的，决定没有自体。所以说一切法毕竟性空，这个性就是它的本体。一切法决定没有自体，乃至于经典里面所讲的菩提涅槃亦是如是，怎么会不平等？生佛平等。西方世界跟娑婆世界平等，理上平等，事上平等，作用上也平等，没有一样不平等。虽然是平等的，可是我们对这个现象感受不相同。为什么感受不相同？迷悟有别。悟了，他感受是清净的，净土、秽土都是清净。如果不悟，迷了自性，感受就有苦乐之分，大大的不相同。这些都是佛菩萨讲宇宙人生的真相，佛为我们说出真相当中的纲要。
我们明白了，佛还是要学，不但要学，要认真的学。为什么？唯独认真修学，我们才能够证得诸法实相，才能跟诸佛菩萨一样证得圆满的觉悟，佛经里面讲圆觉，圆满的觉悟，圆觉之后，才真正达到究竟圆满的离苦得乐。所以佛说经有两个原则，一个是随着我们的境界而说，随众生的常识，随众生的理解，我们听起来很容易懂，我们一听就很容易接受。一个是随他的见解而说，因此佛有许多开示我们听了不懂，好像与我们的常识完全相违背，我们没有办法理解，也没有办法接受，但是佛说的是真话；随顺我们的说法也不能说是假话。诸位细细体会里面的意思才知道佛真正没有妄语，无论是随俗谛说、随真谛说，俗谛就是随顺我们众生的常识来说法，真谛是随顺真理，佛亲证的境界来说法，都是真实不虚，我们要细心体会。
迷悟程度不相同，境界层次不相等，佛要教化许多众生，以我们世间人观察，真是苦口婆心。他有不可思议的善巧方便，用现在的话来说，教学的方法、手段无量无边，只有一个目标，帮助我们开悟，帮助我们证得实相，这是佛教化众生的宗旨、目标。可是众生无始劫以来就迷惑颠倒，经上常讲迷惑颠倒，愈迷愈深，像掉在泥里面愈陷愈深，他要爬上来很困难，很不容易。我们无始劫以来迷惑在六道里面，一世比一世严重。所以佛纵然有圆满的智慧，有不思议的善巧方便，我们依然不能得度。不是佛的智慧不圆满，不是佛的方法不好，是我们自己有业障，业障太深太重，对于佛的开示，我们很难体会。开经偈讲「愿解如来真实义」，我们往往把佛的意思错会。尤其佛不在世，留下来的经典，我们看错意思，想错了，连问的机会都没有。佛在世，我们有过错还可以问，佛不在世，连问的地方都没有，这就是业障深重。
对于诸佛所证的究竟圆满的境界，我们想要得到、想要契入，实在很难。像《华严经》末后「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界是什么？如果用现在的话来讲，就是宇宙人生的真相。入是完全明白，完全觉悟，那就是悟、就是入。也就是我们平常讲的「证得」，你证到了，你证实了。这是佛法教学最终的目标，佛教化众生究竟圆满之能事。假如我们不能契入这个境界，佛对众生的教化就失败了。虽然教，达不到这个目标，教育就失败。当然对于那些法身大士没有问题，好教。对于大乘纯善的众生也好教，我们这些人很难教。
善导大师开示得很明白，诸位要记住，九品的上三品是大乘极善之人，心量大、见解广，起心动念都能为一切众生的真实利益着想，这就是大乘极善，念念想众生的真实利益，这种人好教。中三品的人是小乘根性，他是小善，虽然善，他的思想见解不广，他很保守。中国人常讲的择善固执，他有固执的习气，所以他戒律持得很严。大乘的人不一样，虽然他的境界不是菩萨境界，他很接近，所谓理事无碍、事事无碍，他是属于这一类型。上三品、中三品都是善人，不造罪业。我们是下三品的，造作罪业的，罪业造的有轻重不同。如果造五逆十恶，就是下下品往生；造的罪业比较轻一点，就是下上品、下中品的。我们是属于造罪业的众生，这一类众生难度。
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