他在一篇文章叫「告诸子及弟侄」当中是这样说到，「吴中宗族甚众，与吾固有亲疏，然以吾祖宗视之，则均是子孙，固无亲疏也」，这个意思是说，我们这个地方宗族的人很多，跟我有亲有疏，可是从我祖宗的角度来看，祖宗看我们都是他自己的子孙，没有亲疏之别。又说「苟祖宗之意无亲疏，则飢寒者吾安得不恤也？」从祖宗的意思来看，子孙没有亲疏之别，飢寒的人，我又怎麽能够不去体恤、不去关怀他们？「自祖宗来，积德百馀年，而始发于吾，得至大官，若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下，今何颜以入家庙乎？」范公说，范家祖宗积德一百多年了，善有善报，积善之家必有馀庆，到了范家后代才能够发起来，所以范仲淹能做到了宰相，叫始发于吾。他自己说从他这裡开始发，得至大官。不仅范仲淹做到宰相，他自己的四个儿子都是宰相、公卿、侍郎这些大官，都是祖宗有德，父辈行善得到的果报。
如果是自己当了大官，独享富贵，而不能够体恤、关怀、照顾宗族裡的人，这是对不起祖宗，祖宗在天之灵看到会很痛心。正好像父母希望自己所有的儿女都能过到好日子，如果一个儿子当了宰相，其他的儿女变成叫花子，你说父母会不会很心痛？范公以祖宗之心为心，所以无论宗族裡的亲疏，都能够用心的照顾，把自己的俸禄全部捐献出来帮助宗族的人。为的是什麽？异日可以见祖宗于地下。如果不好好照顾祖宗的后代，将来何颜见祖宗，又何颜入家庙？入家庙是受到后代的祭祀，那是有德才能够有这个位；如果是为富不仁，富贵了不能想到宗族的亲戚、子弟，真的没有脸面入家庙受享祭祀。所以范公虽然身居高位，俸禄丰厚，但是都能够非常的节俭，周济宗族穷人。当时在一起聚居靠范公养活的有九十多人。范公买了一千多亩的田地分给这些人，分给这九十多家，让他们来耕种，使他们能够养活自己，日子过得还不错。用我们现在的话来讲，就是他投资的一个资产项目上，能够创造就业的机会，让宗族的人都能够有一份工作，都能够生存得很好。虽然范公从小没有得到家族多少关怀，如果他富裕了，即使是不回报家族，别人也没话可说；可是范公并没有计较在年轻的时候有没有得到过家族人的帮助，还是这样来布施、周济。所以他这种孝悌的家风能够教化当时的宗族，甚至教化了一国乃至于后世。范公，可以说在他的家族当中实现了相似于大同之治的这麽一个小社会，就是用他自己的德行，使得家族每一个人都能够行孝悌、乐善好施。这也是悌道好的典范。
在《论语．里仁篇》有这麽一章经文，「子曰：君子喻于义，小人喻于利」。君子和小人不同的地方，就是在他们遇到利的时候怎麽做。君子心裡想着道义，这个「喻」，就是心裡常怀着这个念头。什麽叫义？义者循理，循天理。天理是什麽？说白了就是我们的良心，做什麽事情都凭着良心去做，这就是君子；反过来昧着良心做，这就是小人。为什麽会昧着良心做事？就是看到利现前了，见利忘义。所以，小人心裡想的是利，因此他的良知不能现前。良知其实在，没有失去，每个人的良心都有，连十恶不赦的强盗都有良心。为什麽有人能够凭良心做事，有的人昧着良心做事？你看这个昧字用得很好，昧就是被覆盖住，不能够现前。被什麽覆盖了？就是被自私自利、被欲望、被烦恼，烦恼包括贪、瞋、痴、慢。君子修身，没有别的，只是把自己的烦恼、欲望、自私放下。放下之后，良知现前，自然就喻于义了。
但是在现在社会，大家看到这一句可能觉得好难！我要是喻于义，其他人都喻于利，我不就吃亏了，我不是上当受骗了吗？譬如说做生意，如果不讲利而讲义，我怎麽可能做得好生意？什麽叫义？其实用我们现在话来讲，就是道义、责任，就是商业的良心。温家宝总理曾经在讲话当中提到，说企业家血管裡面要流淌道德的血液。每个企业家、每个商人要有良心。如果是见利而忘义，做出损人利己的勾当，就是不道德，就是没良心。
现在的社会没良心的事很多，譬如说毒奶粉、地沟油、建筑材料的造假、偷税漏税、破坏环境等等，这些商业的举措都是为利而害义。在现在社会能不能够坚持着道义而能放下利？谁肯干？
我在去年十月份在上海，应邀参加由联合国教科文组织主办的一个企业家论坛。这个论坛主题叫「商亦载道」。那个道不要说太高远了，就讲道义，商业裡面能不能承载道义。我在大会演讲当中，我就向下面企业家们提问，在座的大概有三百人，都是国内比较着名的一些企业家。我问他们，「你们做生意，谁是为了道义责任，不讲利的，请您举手？」结果发现底下三百人，大概也就是两个人举手，这两个人我都认识，都曾经学过传统文化。这就让我们很惊讶。「君子喻于义，小人喻于利」，如果商业社会裡面绝大多数都是小人，这个社会岂能没有危机？怪不得有金融海啸、有经济危机。
经济危机的根本原因是什麽？温家宝总理二ＯＯ九年二月在剑桥大学的演讲，就一语道破。他说这次金融危机的根本原因，深层次原因是「道德缺失」，一些人丧失了道德的底限，导致了危机的产生。我们问，喻于义是不是只是个理想，不能够落实？《弟子规》上讲的「财物轻，怨何生」，财物能轻吗？能看得轻吗？大家都看重财。到底怎麽做？还是要靠教育。
为什麽现在小人多、君子少？就是因为缺乏伦理、道德、因果的教育，这是圣贤教育。人不学不知道，人不学不知义。他不学他怎麽知道？你不能怪他。君子是教出来的、学出来的，尤其是因果的教学。人如果真正明白了因果的道理，他知道，像子夏在《论语》当中讲的「死生有命，富贵在天」。孔子也是有同样的思想，这叫知天命。孔子五十知天命，什麽叫天命？说得白一点就是知因果，「善有善报，恶有恶报」，「命裡有时终须有，命裡无时莫强求」，这叫知天命。
你看明朝的袁了凡先生，他在年轻的时候遇到孔先生给他算命，那真算得准。儒家十三经裡面《易经》就能够给你算出来，那是高等的数学。孔先生给了凡先生算的命真的是一分一毫都不差，所以了凡先生知道「一饮一啄，莫非前定」，没有妄想了。当然他只知道一半，还没有知道另外一半。他只知道有命，生死有命，但是他不知道能够立命。后来遇到了云谷禅师给他点化，才知道原来「命自我作，福自己求」，自己是可以改造自己命运的。怎麽改造？断恶修善。了凡先生自觉悟以后，努力的断恶修善，结果真的改造命运了。他命中本来没有儿子，他后来有了个好儿子。他命中最多只有秀才，后来竟然考了进士。进士是古代最高的功名（进士头三名就是状元、榜眼、探花），就是我们现在讲最高学位。而且他做的官也比原来大了，他的寿命比原来算的延长了二十年。了凡先生前二十年完全按照他的原命在走，后四十年改造命运，这叫立命的学问。
孔老夫子知天命，不仅知道有命，而且知道如何立命。他能够自己立命，才能够为生民立命，这就是往圣之绝学。能够为现前生民立命，就能为万世开太平。真正知天命的人，他一定喻于义，不会喻于利。知道人有多少利都是一定的，你即使用尽种种不善的方法去求，即使求来了，还是你命中该有的，你何必要用这些不善的手段去求？而且用这种手段，没有增加你命中的福，反而减损了命中的福，折福。贪利之人，实际上是损了自己的利，多冤枉！不贪利，它该来的就会来，所以君子喻于义，也不会少了利。正是「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子是明白、觉悟了，就不会干出小人那些勾当来。何苦这麽做？一点利都没有，真是何利之有？
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