【又见菩萨。处林放光。济地狱苦。令入佛道。】
前面一首是见到定体，这一首是讲的定中之用，这是甚深禅定的大用。『处林』，「林」是林间，就是树林，林间是形容幽静清閒，从境来形容他的心，境幽静，人心当然是清閒的。『放光』是定深起作用，光就是智慧，从定中生智慧。『济地狱苦』，这是讲度苦，「地狱」是最苦的，地狱苦都能救济，那何况是其馀的？一切苦难众生全都含摄在其中，这是讲济苦。这是什麽？定的境界，就真心现前了，在真心裡面无所不容，前面讲一心一真，一心就是在念佛法门讲的一心不乱，《华严经》讲的一真法界，是如实的境界。所以这个时候的心是尽虚空遍法界无所不容，这个时候的智慧是无所不照。由此可知，一切众生有情、无情都在诸佛如来定光之中。而我们自己的定光与诸佛的定光光光相应，是一不是二。现在可惜的是什麽？我们自己迷失了，不知道自己有这个定，也不晓得自己有这个光，现在起惑造业，流转六道，实在是冤枉，受这样的大苦。
诸佛菩萨大慈大悲就是唤醒我们的迷梦，令我们在此地恍然大觉。这一觉，给诸位说，则无先后、无顿渐，真是一了一切了，一悟一切悟。我们为什麽不悟？我给诸位说，所以不悟就是放不下，有一桩事情放不下就是不悟的障碍，何况我们真是样样都放不下！虽然学佛学了这麽多年，吃了一点亏还念念不忘，听了一句不入耳的话，你看某人常常批评我、说我，还念念不忘，这怎麽行？所以我们不悟一定要找出不悟的原因，把这个原因消除，这才能开得了悟。开悟的人，说老实话，在一切经裡头说得最简单扼要的，那真是无过于《坛经》，简要详明。真正做到是本来无一物，就大彻大悟、明心见性，我们念佛法门理一心不乱。为什麽我们心裡头乱七八糟东西放那麽多？本来无一物，真心！可见得你放的那些全是虚妄的，没有一物是真实。我们的定体虽有，不能现前，我们的定用也随着定体的迷失不起作用。而诸佛菩萨的愿力确实是「济地狱苦，令入佛道」，我们做不到，也确实是辜负了诸佛菩萨。刚才给诸位说了，诸佛菩萨的定光是无所不照，无时不照。现在的问题就在我们自己的定光如何与诸佛菩萨的定光能交融，能够成为一而不二，那就成功了，就圆满了。再看底下一首，这是问精进。
【又见佛子。未尝睡眠。经行林中。勤求佛道。】
睡眠是五欲之一，财色名食睡五欲之一，他能够离开睡眠，他不睡眠，这与一般人就不相同。我们读了这一首偈，大家必须要明瞭，千万不要学菩萨，我从今天晚上起不要睡觉了，我也要来『经行』，我『勤求佛道』，搞不了三天就害病，送到医院裡去还得躺在床上，把你这个三天不睡的都补出来，有什麽用处？功夫不到学不得的。学这桩事情要慢慢的来。譬如我们现在在佛七裡面、禅七裡面，止静的时间长了就有人要打瞌睡，打瞌睡的人怎麽办？就叫他走动走动，或者叫他下来拜拜佛，这是什麽？对治昏沉的方法。此地讲的不是，此地『未尝睡眠』不是对治昏沉，人家是志在佛道，这点不相同，目标就不一样了。诸位要晓得，睡眠是不觉、睡眠是无明，经行、念觉与真性相应，觉则不昏、不迷，是以真正学佛者要求觉、要求正、要求淨。
六祖大师在《坛经》裡面教我们三皈依，如果我们要把三皈依忘掉了，学什麽佛？所谓三皈依，在自己没有成佛之前、没有明心之前，念念都不能离开。这讲没有成佛之前，等觉菩萨也不能离开。皈依觉，觉就是觉而不迷，觉就是佛，皈依的是自性觉，不是他觉，人家觉悟了于我有什麽相干？要自己觉悟。皈依正，正者无邪。实际上讲觉正淨是三而一，一而三，觉当然正，正当然淨，正当然觉，迷了还能有其正吗？我们一般讲的是皈依佛、皈依法、皈依僧，因为这样唱三皈依很容易发生一个错觉，一听皈依佛就想到佛像，皈依法就想到经典，皈依僧就想到出家人，一点用处都没有，这个三宝不能保佑我们，不能加持我们。六祖说的完全从义理上讲，使我们能够摆脱执着虚妄的假相，「佛者觉也，法者正也，僧者淨也」。所以他老人家说「平直即弥陀」，平是平等心、正直心，这就是阿弥陀佛。「能淨即释迦，慈悲即是观音，喜捨名为势至」，你看讲得多清楚。所以我们要晓得如何「勤求佛道」，佛道是觉道，是自觉之道。要是贪着睡眠，这就不精进！
不睡而经行，这就是在念佛法门裡面所说的般舟三昧。般舟三昧通常是以一百天为期限，就是这一百天当中不睡眠，一心念佛，以一心不乱为目标。可是这也要有很好的增上缘，要有相当的准备功夫，不是一般人能做的。一般人你要照这样做，做不到几天准会害大病，你不会有成就的。这是什麽？这是在一般定功已经相当深，凡是定功深的人睡眠就少。到了相当的定功，他不需要睡眠，他有几分钟时间的入定，他这个精神、体力就能恢复，为什麽？他没有妄想。我们现在这个精神、体力不能够支持，就是妄念太多了。所以需要睡眠来恢复体力，需要饮食来恢复体力，否则的话，我们的精神就不够用。这就是证明我们的心之乱、神之昏，心神昏昧，才有这个现象。经教裡面给我们说出一些道理，教给我们这些方法，如何将这些心神昏昧的现象把它消除，使我们这个心神能够恢复到正常，然后才能够学道，才能够精进。今天时间到了，我们讲到此地。
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