经教，说老实话，不重要！不应该把时间浪费在经教上。印光大师，这是我们近代最好的榜样，他老人家的道场，苏州灵巖山寺，现在我们观光旅游非常方便，学佛的同修几乎都会到灵巖山去看看。他那个念佛堂，现在还一样在念佛，每天六支香，就像普通打佛七一样。但是晚上休息，道场不讲经，也没有法会，没有佛事，专一念佛，这个很有道理。特别是在这个时代，给诸位说，这个法门最契一切众生根机。这样的道场建立，诸佛护念，龙天善神保佑，你一句佛号念到底是决定不错。如果要想学经教，将来发愿弘法利生，也必须要把佛念好，然后再学。佛念好，自己有把握往生，我把时间用在经教上，那个自己不在乎了，这就是我宁愿牺牲自己的品位，去学做菩萨，普度众生。如果说度众生，自己将来不能往生，那就坏了，那个度众生恐怕还要造罪业。为什么说造罪业？古人讲，经典「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，讲错一个字！你会不会把经典讲错？一定会讲错。为什么说一定会讲错？因为你烦恼没断，你心不清净，你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心入如来大乘，那是清凉大师讲的，「有解无行」，解就是研究经论，行就是修持，没有修持，没断烦恼，结果是「增长邪见」，你用邪知邪见去教化众生，你要不要堕三途？你要不要负责任？印光大师慈悲，不让你做错事，不让你堕落，所以他老人家干脆不讲经，也不鼓励别人讲经，只劝你念阿弥陀佛，这是决定没有过失。
所以中国自古以来，道场里面祖师大德培养弘法人才，不是像现在开佛学院招生，而是在四众弟子当中，经过长时间仔细观察，确实有这个根性、有这个能力，选出来特别的培养他。古时候培养弘法人才叫「讲小座」，法师讲席里面讲经，你在这边听，听完之后你上台讲一遍，把法师先前讲的你重复讲一遍，能够讲到百分之七十、八十，这个人可以培养了。如果没有这个能力，就不劝你，劝你没用处！所以弘法人才很少，确实要有这个天赋，而且真正肯接受教导，这才能出得来。不接受指导，那个没法子，很容易流入狂慧，自以为是；一定要接受指导、要接受磨鍊，这才能成一个大器。所以这个事情不是人人都能做的。我们自己有这个愿望，有没有这个能力？没有这个能力可以培养，怎么培养？断烦恼。烦恼断尽了，智慧开了，你要有这个愿望就行了。一定要断烦恼、开智慧才行，换句话说，心地清净了，清净心对外面境界是照见，六根自自然然聪明，一听、一看就开悟、就明了，那个时候发愿弘法利生就不难了。由此可知，基础的工作是断烦恼，也就是要修定，先把心定下来，因戒生定，因定开慧。所以戒是无上菩提本，戒律就是守规矩，你不守规矩，你就不会得定。念佛堂里面二六时中教你老实去念佛，这就是戒律，你要遵守，念上几年，烦恼轻了，心清净，你就得定，念佛三昧你得到了，也叫一心不乱；得一心之后，有能力、有兴趣、有志愿，可以学教弘法利生，再干这个，这个路子就对了，这个程序没错，才能成功。「佛氏门中，有求必应」，怀玉求金台，到最后果然金台现前，满愿往生，金台现前就是上品上生。
钞【且台之义二。】
台有两个意思。
钞【一者基台之台，则台在华下，如世刻像，下作宝台，台上安华，华上安佛，是也。】
大家看到很多佛像，无论是塑造的、彩画的，下面都有一个台，莲花在台上。
钞【二者房台之台，则台在华内。】
这就是莲花里面的台。我们俗话讲莲蓬，那就是莲台，它在花里面。佛坐在哪里？佛就坐在莲蓬上。
钞【如法华玄义，以莲表十如；至如是报文云：譬如莲实围绕房台。】
『莲实』是莲子，『房台』是莲蓬，莲子围绕莲蓬，这就是房台之台。『莲表十如』，「十如」是天台也是《法华经》的精义，精华的义理。为什么说它是精华？只用十句话，简简单单把宇宙人生真相说得清清楚楚明明白白，那真不容易！所以十如是我们要牢牢记住。
演【十如，即如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。】
你看看，多简单！宇宙人生真相和盘托出。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就讲这桩事情。所以经典一开头「如是我闻」，如是什么？就是这个东西。
演【一切诸法，不离于此。】
「一切诸法」，世出世间一切法，不但佛法，世间法都包括在其中，大，虚空世界，小，微尘、毛孔，一一法都具足这十桩事情。所以从这十桩事情观察一切法，你才看到真相。我们平常说的没有这么详细，平常一般介绍这一切法用「体相用」。平常讲体相用，体跟性包括在体里面，其他的都是在作用、在相里头。换句话说，体相用展开就是十如是，十如是归纳就是体相用；体相用是略说，十如是细说。
演【如是者，指法之辞。谓诸法有如是之相，如是之性，乃至如是而穷尽，无非实相也。】
什么叫「如是相」？相是现象，相是形相。形相，我们眼能看得到的，我们手可以摸得着的，它有颜色、有形状、有相状，动物、植物、矿物，它有它的形状、有它的色相。现象，有它的相，但是没有它的形体，像我们看到空中的云彩，水里面的月亮，有它的形相，没有实体，你可以看得到，你摸不到，现象。这个把一切的相包括在其中。为什么说「如是」？这里面的意思就深，相从哪来的？相是所现的，一定有个能现的；没有能现的，怎么会有一个所现的相？能现的是性、是体，性体是什么？是我们的真心，也叫做真如。真心所变现的这些相，相是不是真的？当然是真的，一真一切真！古人用个比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能现，相是所现，我们喜欢佛像，我们把这个金铸成一个佛像，象是不是金？像就是金，金就是像。开悟的人，明心见性的人，他的老师问他：性在哪里？他在外面捡一片草叶比一比，明白的人点点头，没错！无有一法不是，法法皆是！这个要很细心的去体会，没有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，离了性没有相，离了相没有性，就好像金一样，离了金没有这个像，离了像也没有金，金跟象是一不是二。
果然明了，性在哪里？山河大地无有一法不是，是自己的真如本性。你要是晓得尽虚空遍法界是一个真性，你的心平等了，为什么？尽虚空遍法界原来就是一个自己！自己跟自己还有分别吗？自己跟自己还有打架吗？没有！这个道理很深很深，但是它确确实实是事实的真相。迷了才有分别，迷了才有执着、才有是非人我。这个事情的确非常难懂，所以经论当中往往用比喻，比喻最常用的是「梦幻泡影」。我们人都有作梦的经验，梦中有山河大地，梦中有自己也有别人，梦中有一切诸法。当我们作梦醒来的时候，冷静去想一想，梦中所有一切境界，哪一个不是自性变现的？没错！不是外头跑到我梦里的，都是自己自性变现出来的。再问一下，梦中哪一个境界不是你自己？梦中自己是自己，梦中别人还是自己！除自己之外没有别人，梦中山河大地也是自己，没有一样不是自己，全心变成梦，全梦就是心。梦是相，是自性变现出来的。问你，你的心像什么样子？作梦那个时候，梦境，就是这个样子，它变成一个相，你就很容易了解。为什么说相是虚妄的？因为相是常常在变，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因为性不变。譬如我们用黄金，黄金不变，造什么东西常常变，喜欢佛像，把它造一个佛像，不喜欢佛像，熔化掉再造一个其他的像，喜欢什么就可以造什么，金没有变，相时时刻刻在变。会变的，我们叫它做虚妄；不变的，叫它做真常，真妄是这么说的，相对说的。如果离开相对，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，象是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，这样你才真正见到宇宙万有的真相。如是相，相如是。
第二，『如是性』，「性」是讲本性，『如是体』，「体」是讲本体。如果不是在十如里面讲，体跟性有的时候可以合而为一，体就是性，性就是体，常常把体性或者性体连在一起，是一个意思。在此地分开来，当然就不是一个意思，是一个意思就不能说它做两桩事情。性是本性，性是一切万法的根源，就是真心、本性。体就变了，性变成体了，体有两种：一种是精神的本体，一种是物质的本体。我们用法相唯识来解释，大家就更容易懂得。体就是阿赖耶识里面的见分、相分，阿赖耶的见分是精神的本体，中国人讲的灵魂，我们每个人死了以后会去投胎，谁去投胎？灵魂去投胎，不是肉体去投胎，肉体是物质，那是精神的体，在佛法里面不叫灵魂，叫做神识。物质之体，现在科学家的观察可以说已经到相当的精微，是不是已经观察出来？这个话我们还不敢讲，不过我们可以说相当的接近，这是科学的能事。但是科学对于精神的体是一点办法都没有，一筹莫展，没有法子探讨，换句话说，一直到今天毫无进步可言。但是对于物质之体的探讨，这些年来确实突飞猛进，证明《金刚经》上讲的，一切色相，物质是一合相，被科学证明出来了。《金刚经》讲这个世界，世界是一合相，一就是一种物质，合是组合。我们现在科学家明了，基本的物质确实是一种，只是它排列的方程式不一样，组合的方式不一样，这样组成电子、组成原子、组成分子，由分子组成动物、植物、矿物。把它一分析，确确实实真的是一合相。科学对于《金刚经》上一合相的确是证实了。释迦牟尼佛三千年前说明物质的真相，到今天才被科学家证明，一点都不错，确实是一种东西组合的。那个「一」就是物质的体，也就是我们法相宗讲的相分。
『如是力』，力是能力，我们今天讲的动力，或者是现在讲的运动，这个力是运动。谁在那里推动它？诸位要晓得，心是清净的，真心、本性是清净的、是寂灭的、是不动的。这个大宇宙当中，到小而微尘，微尘也是一个小世界，在高倍显微镜之下看起来，它好像当中也有一个像星球一样，旁边有电子围绕着它转，也象是一个小宇宙一样，就是大宇宙的缩小，它也在那里动，什么力量在推动？现在科学家以为是阴电、阳电在推动它。阴电、阳电从哪来的？实在讲，这个问题佛法说得透彻！佛告诉我们，「无明不觉生三细」，动从哪里来的？无明，无明是动相，明就不动了，无明才是动。无明还在三细相之先，心动了，动了就起无明，动了这才生三细。阿赖耶的三细相：无明业相、见相、境界相，见相就是见分，境界相就是相分，一动就变成阿赖耶。所以，阿赖耶是体。上面那个性是真如本性，真如本性一念不觉就变成体，就变成阿赖耶。阿赖耶里面就有力量，这个力量就是无明的力量，在那里推动它。『如是作』，作是造作，这才有造作，造作就有业了。无论大小物相，一切诸法，一一法都具足这十桩事情，一条都不缺。
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