钞【纷然不齐，杂然竞起，而言无不一者。】
莲池大师给我们讲，理一心不乱就是心王心所无不一，这怎么说法？相宗里面那个情况，确实是纷然不齐、杂然竞起。
演【纷然不齐者，约善恶无记三性说，以三性自体迥异故。】
这就是不齐。五十一个心所，善心所十一个，恶心所二十六个（根本烦恼六个，随烦恼二十个），其他属于无记，无记就是说不上善恶，非善非恶，但是它有作用，它有这些事情。性质完全不相同，这就是不齐，纷然不齐。
演【杂然竞起者，约八识缘境不同说，以眼识缘色，耳识缘声，赖耶缘根身器界。】
就是每一个心心所，八识五十一心所，所缘的境界都不一样，这是杂然竞起，怎么能说它是一？这问题提得很好。下面解释：
钞【良繇王所虽多，溯流穷源，不出一心。】
心王、心所，如果追究它的根源，心所不离心王，心王从哪里来？从『一心』来的，追根究柢追到最后就是一心，都是一心起作用，不是别的。
演【始从清净心中，无明妄动，转成赖耶。次从赖耶，转出前七。心王既起，心所随行，次第引生五十一种，如从源出流也。】
「始从清净心中」，这是讲心王心所怎么来的，清净心就是真如本性，就是自己的真心本性，「无明妄动，转成赖耶」。相宗的经论说，「无明不觉生三细」，三细就是阿赖耶的三细相，「境界为缘长六粗」。要是用现代话来说，宇宙一切万物怎么生成的？追究它的根源，宇宙从哪里来的？这些万物从哪里来的？科学家都在探讨、在研究，找不到根源！他们提出《进化论》，说这是逐渐在大宇宙当中演变进化而产生的现象。但是这个理论不能为多数人接受，如果说人类是从猿猴进化而来，现在世界上那些猿猴为什么不进化成人？怎么猴子一半进化成人，一半还保持牠的本来面目？这怎么讲也讲不通。宇宙人生的真相，凭着科技很难把它的根源找出来，枝叶可以找得出来，根本找不出来，根本太深了。浅显的，科学能够印证、证实；极其幽深，这是科学技术达不到的。以科学方法论来说，那就非常的明显，我们世间所谓理则学、逻辑、辩证法，佛法里面讲的因明，这些都可以算是科学的方法，这些方法来探讨宇宙人生，确实给我们带来很多的方便，许许多多的发明都是从这些方法当中得到的，但是要探讨心性，这些东西完全没有用处。在佛法里，中下层的佛法可以用因明，高级的佛法用不上，这个东西一点用处都没有。因明，对禅没有用，对净也没有用，高级的教也用不上，初级、中级可以用。《楞严经》对这个，发明得非常透彻。清净心中，无明妄动，「无明不觉生三细」，把真心本性这就变成阿赖耶。「次从赖耶，转出前七」，再从阿赖耶转出前七识，连阿赖耶，这叫八心王，心王这就有了。心王起作用，那就叫所，「心所随行，次第引生五十一种」，五十一种是种类，心里的作用归纳成五十一大类，如果细分那就很繁琐。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳成六百六十法。六百六十，我们初学的人就很困难，太多了。天亲菩萨将六百六十法再归纳，归纳成百法。换句话说，《百法明门》就是《瑜伽师地论》的大纲。所以任何一法展开是无量无边，那是真的非常复杂，不是像经教里面讲的那么简单，那个简单都是归纳再归纳，理出个头绪让我们有一个入门之处。
演【今溯流及源者。】
我们顺着流，像水一样，找它的源头。
演【则心所不离心王，心王不起，心所不生故。心王不离妙心，妙心不动，心王不现故。】
「妙心」就是真心，就是灵知。诸位一定要知道这个事实真相，这个事实真相很少人知道，所以佛说众生在迷。什么是真知？心不动是真知，是无所不知；心一动，什么都不知道了。佛在经上把心比喻作水，水在不动的时候，像一面镜子一样，外面境界照得清清楚楚，没有一样不知道；心一动，水就起波浪，一起波浪就照不清楚，纵然照在里面是支离破碎，你所知道的就不是真相。学佛的人，用思惟、用想象、用分别去研究经教，这经教里面的意思他能明了吗？他自以为明了，不行！他确实愈研究愈糟糕，愈研究是他的心愈动愈大，本来是小浪，变成大浪，所以把经典变成世间的学术，把佛在经上讲的意思全部错解了，为什么错解？因为你用第六意识，用第七识，全就错了。
怎样才能真正明了？不用心意识就明了了。不用心意识，照见！这个心水是平的，平的是照见，一接触就明了；这一研究是起波浪，起波浪怎能照见？这个道理懂得的人不多，特别是现代人。古人懂得，所以古人，不但是禅宗，教下都不例外，都是从定当中入进去的。「因戒生定，因定开慧」，开了智慧这才读经。宗门要大彻大悟、明心见性以后才读经，他读经是印证。教下，不必要那么高的定功，要有小小的定功才能听经；一点定功都没有，不准听经。《沙弥律仪》里头就有，这一出家，五年要学戒，这五年当中不准听经。寺庙在从前就是学校，有禅堂、有讲堂、有念佛堂，你没有资格去念佛，没有资格参禅，也没有资格听经，做什么事情？给常住服务，照顾大众，五年以后才有资格去禅堂坐禅、讲堂听经，五年心定下来了。这五年初步的教育就像现在学校里新生教育，军队里入伍教育。我们佛门这个入伍教育是五年，比世间教育要长，这个五年就是训练定心，收心。心定了就开智慧，有了智慧，你听讲经就有悟处，就能领悟；心不定，没有领悟。有领悟就有受用，换句话说，不但能改善我们的生活，我们处事待人接物会更圆融、更美满。而且还有一桩是大家意想不到的，它能调理我们的身心，就是现代人所讲的改变体质，这是真的。纵然身上得癌症肿瘤，不必要用医药，自然就调整，他就好了。诸位要晓得，定能调整身心的健康。定是清净心！清净心，生理受心理的影响，心清净，不适当细胞的组织都会恢复到正常。所以，定对于身体健康有很大的利益。一定是从定开慧。
净宗这个法门就是直接修一心不乱的，禅是直接修的，净也是直接修的。但是禅是要自己心里已经相当清净的功夫，用这个禅再提升一级，拉到顶点；不是这个标准的，它提不上去。净宗这个法门，你染污到极处也不怕，它还是逐步把你向上提升。这就是净比禅要来得方便，容易成就在此。教就不出于唯识法相，唯识法相把所有教下统统包括了，追根究柢也是一心。千经万论、无量法门从哪里出来？从一心里头流出来的。所以你得到一心，所有一切法门就都通达了。源头找到了，纲领抓住了，哪有不成就的？现在的人自以为聪明，对于古圣先贤所说的，他不接受、他不相信，要用现代科学的方法来学佛。这个结果，说得好听一点，把佛法变成现代科学，结果还搞六道轮回，就这么回事情。佛法真实的利益，不讲了生死的利益，就是身心健康、生活幸福快乐，这是眼前一点小利益，他都得不到！佛门常讲的破迷开悟、离苦得乐。他苦离不开，乐得不到，迷破不了，这个悟也不会开，原因就是他所修学的不如法。不知道古人这个方法用了二、三千年，如果这个方法不好，你说能用这么久吗？这三千年当中多少人用这个方法开悟，用这个方法成就了，这方法有价值！不能说这方法太旧、太老了，就不要了，换个新的；换个新的没用，达不到这个目的。所以要仔细去想想，佛菩萨这个方法超越时空，不会被时间、空间所淘汰，不会！这就是我们世间人所讲的真理永远不变。你依照这个方法去做，决定得好处；你违背这个方法，你想成就那就非常困难。
钞【今念佛人，初以耳识闻彼佛名，次以意识专注忆念。以专念故，总摄六根，眼鼻舌身，如是六识，皆悉不行，念之不已，念极而忘。所谓恒审思量者，其思寂焉，忘之不已，忘极而化。所谓真妄和合者，其妄消焉，则七识八识亦悉不行，主既不存，从者焉附，其五十一又何论也。当尔之时，巨浪微波，咸成止水，浓云薄雾，尽作澄空，唯是一心，更无余法，故云无不一也。】
莲池大师给我们解释这个问题，用的文字不多，确实是简要详明，说得清清楚楚、明明白白。结论，一句佛号包括了宗门教下，与后来蕅益大师念佛开示完全相同。蕅益是莲池大师的私淑弟子，他学莲池大师，当然《弥陀经疏钞》是他最重要的一部教科书，这一段蕅益大师一定很熟悉。所以他念佛的开示可以说就是这一段浅显明了的说法。这一段对于教义通达一些的人来看没有问题，一看就明了。如果对于大乘经论读得比较少的，这一段还是有困难。古德法师虽然有注解，还必须要细细来加以解说，我们才真正明了佛号功德不可思议，然后我们才肯死心塌地老实念佛。知道我这句佛号念好了，宗门教下我统统成就了，这是很殊胜的修学方法。你们参禅一生未必开悟，你们研教一生也未必能大开圆解，我这一句佛号念成功了，不但大开圆解，也大彻大悟了，妙就妙在这个地方。今天时间到了。
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