演【门庭施设不同者，净土法门，有净有秽，有佛有生，是约建立门。禅宗法门，则净秽双非，生佛不立，是约扫荡门。】
这是讲「有」门，净土宗是从有门进去。西方确确实实有极乐世界，极乐世界确确实实有阿弥陀佛，我们信心从这个地方建立。有佛、有众生，众生念佛决定得生净土。《弥陀经》上讲了两个有，「有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀」，「阿弥陀佛今现在说法」，两个有，一个现在，这从有门入。所以它是「建立门」，它是指方立相，指示方位、建立形相，从有门进。禅宗跟这个恰恰相反，「禅宗法门，则净秽双非，生佛不立」，它是无佛无众生，无秽亦无净。所以确确实实是难，它当下心地就清净，一尘不染，六祖讲的「本来无一物」。我们不行，我们心里不知道有多少物，一样都丢不开，太多太多了。所以那两种方法，教学的技术不相同。我们心里乱七八糟东西太多，想学禅学不来。禅必须心里干净，一尘不染，那个可以。这是门庭施设不一样，而所证是一样的。
演【所证无两心者，彼一切尽扫者，顿除妄想，直显灵知；此一切建立者，使成三昧，亦悟灵知。】
禅宗目的，一切妄想分别执着统统舍掉，清净心、灵知本性恢复了，它用这个方法。我们这个宗派呢？「此一切建立者，使成三昧，亦悟灵知」。他是顿悟，我们是渐悟，我们慢慢也走到这条路上去了。念佛的功夫分为三个等次，第一个等次是「功夫成片」，这个实在讲，每个人在一生当中一定做得到，能做到这个功夫就决定往生，所以古来祖师说这个法门叫万修万人去，就是这个道理，没有一个不成就的。中等功夫，「事一心不乱」，那就少，有这样功夫的人不像第一种那么多。最高一个层次是「理一心不乱」，就是此地说的上上乘功夫，当然人数就更少了。实在说，我们现在这个时代（末法时期）要达到事一心不乱几乎不可能，为什么？见思烦恼断了，今天哪一个念佛人能有这样的功夫？可是诸位要晓得，禅如果不是到大彻大悟、明心见性，他就不能出三界，还要搞六道生死轮回，既然要搞六道，必定堕落三恶道。所以禅要上乘功夫才算成就，中下没有结果。可是净，下下功夫就能往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们就永远不退转；不但不退转，经上讲得很清楚，下下品往生圆证三不退。换句话说，生到西方世界所得到的利益跟禅宗上上乘人是相同的，甚至比他还要殊胜，这个不可思议。这两个比较一下，禅是「难行道」，念佛是「易行道」，两者仔细比较，净宗快，比禅还要快，容易、简单、稳当，样样都超越禅宗，这是不可以不知道的。末后他引古人所说：
演【故古云：参禅本为超生死，念佛亦因脱死生，但向一边挨得入，两条门路不多争。】
「参禅本为超生死」，学禅人目的就是要超越六道轮回，了生死、出三界，「念佛亦因脱死生」，可见目的是相同的，「但向一边挨得入，两条门路不多争」，这就好像这个屋子两个门，在门外不要争，随便从哪个门进去都可以，目的都达到了。何必学禅要排斥净，学净要排斥禅呢？用不着相争。要知道方法不相同，目的没有两样，完全是一致的。
『善哉中峰之言曰』，中峰禅师是元朝时候人，「三时系念」佛事仪规是他编的。他虽然是禅宗的大德，「三时系念」都求生净土，所以中峰禅师临命终是念佛往生净土的。他说『禅者，净土之禅；净土者，禅之净土也』，这就说明禅净是一不是二，『有味乎言之也』，这句话很有味道。单单看「禅」跟「净」两个字，你愈看就愈有味。禅是不着相，六祖大师在《坛经》里面解释禅定，「外不着相就是禅」，换句话说，不会被外面境界所动，不为外境所扰乱，就叫禅；心不向外面攀缘，这是定。心不向外缘是定，外面境界不能干扰这叫禅。净是清净心，如果被外面干扰，心不清净了，这个心要是向外攀缘也不清净了。所以你说，净跟禅是一还是二？确实是一桩事情。中峰禅师这个话，说得就很有味道。何况释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，「念佛是名上上禅」，不是普通的禅，上上禅就是明心见性的禅，拣别不是四禅八定，不是九次第定，那都不叫上上禅，念佛是上上禅。
钞【或谓：直指之禅，不立文字，今持名号，若为会同？】
假设有人提出这么一个问题，说明禅跟净不一样，为什么？禅宗是直指人心，不立文字；净土宗是执持名号，名号是阿弥陀佛，有四个字在！一个不立文字，一个是建立在文字上，怎么会一样？这个问也问得很高明，也很有根据。
钞【不知传法以四句之偈，印心以四卷之经，较之四字名号，文更繁矣。】
答得很妙！祖祖传心、传法，有没有文字？有！达摩祖师到中国，传法给二祖慧可，就用四卷《楞伽经》来印心，四卷《楞伽经》比「阿弥陀佛」四个字多太多了。
演【传法四句者，初祖云：吾本来兹土，传法度迷情，一花开五叶，结果自然成。】
这是达摩祖师传给二祖慧可的，这二十个字比阿弥陀佛四个字那就多得太多。
钞【盖非以断灭文字为不立也。不即文字，不离文字，达着契之。】
末后的结论很重要，禅宗号称为「不立文字，直指人心」，禅宗的文字比任何一个宗派都多。你们看《大藏经》就晓得，禅宗祖师的语录，六祖大师还有一部《坛经》，那《坛经》是不是文字？它那个文字比我们《弥陀经》还长。不立文字，诸位要晓得，是不执着文字，不是不要文字，他还是要文字。就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的原则，「离言说相，离名字相，离心缘相」，参禅要这样参才行。实在讲，学教也要遵守这个原则。参禅能离相就能开悟，学教的人能离相就能大开圆解，念佛的人能离相就能得一心不乱。问题是：离很难。说得很容易，离很难！这就是说，不是说没有文字，不是说没有言说，言说、文字统统都有，你不能执着，执着是病。言语、文字没有病，没有毛病，执着是病，分别是病。分别是所知障，执着是烦恼障，你不分别、不执着，你去应用它，哪来的障碍？清凉大师在《华严疏钞》给我们讲的「理事无碍，事事无碍」，那就叫一真法界，得大自在，一切障碍都没有。障碍从哪里生的？障碍从妄想分别执着生的。你要是妄想分别执着没有了，恭喜你，你就成佛了。佛跟众生的差别，众生有妄想分别执着，佛没有妄想分别执着。《华严‧出现品》讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛一语道破，我们的病根就是妄想分别执着。
禅宗里面讲的参，怎么参？离心意识参。第六识分别，第七识执着，第八识落印象。离心意识就是你不要分别、不要执着、不落印象。不落印象，就是不要把它记在心里，事情过去了，忘得干干净净，像什么？佛法里面常讲，我们用心要像镜子一样，镜子，现前照得清清楚楚，走了之后，痕迹都不落。我们用心要像镜子，镜子照东西没有分别、没有执着，不落印象。我们凡夫用心像照相机的底片一样，有分别、有执着、落印象，无始劫以来，这心里是一塌糊涂，落的污染太多了；佛心像一面镜子。所以经典有镜子的意思，我们每天早晚都要照镜子把脸洗干净，为什么经典打开象是一面镜子？心里那个肮脏东西也要把它洗刷干净，离心意识就洗干净了。禅宗是用「参话头」、用「观心」的方法洗心易行，我们这个宗派用的方把就是四字名号，或者是六字洪名，用这个方法洗心易行，这是《无量寿经》上讲的。学佛，学佛要真做，真做叫学；每天诵经念佛而不做，那个不叫学佛，而是佛学。佛学不是学佛，佛学没用处，对自己了生死、出三界不相干，求往生西方极乐世界也不可能。一定要学佛，佛是什么心，我要学，学跟他一样；佛怎么待人接物，我也要学跟他一模一样，这才行。佛的心、佛的行都在经典上，所以了解经典的意思，依照它的话去做，这叫学佛，那才管用。
不是断灭文字为不立，「不立文字」不是不要文字、不是废弃文字，而是『不即文字，不离文字』，对于言语、文字不即不离。不离，我要用它，我要用文字，我要用言语；不即是什么？决定不执着，知道它只是工具而已。它是工具，用了之后就舍掉，就是《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，可以用，用完就舍，不要执着，那就完全正确。
疏【又此一心，当知心王心所，无不一故。】
前面净就是禅、禅就是净，是跟宗门会通。这一段要跟教下会通，由此可知，净宗确实通宗通教。禅宗明白这个道理了，专心念阿弥陀佛，成就它禅宗的目的；教下明白这个道理了，一心念阿弥陀佛，达到通教的目的。这个法门真是妙极了。
钞【王所解见前文，此之八者，及五十一。】
心王、心所前面讲过，『王』是自在的意思，『所』是不自在了。像一个国家一样，国王跟现在总统不一样，现在总统受国会的牵制不自在，想做什么事情，国会不通过他就没有办法；从前做皇帝的很自在，什么人都要听他的，他一个人发号司令，全国人民都要听他指挥，不可以反抗的。所以「王」代表自在，「所」就不自在，这是臣民，要听从王的差遣，听从他的命令。佛在此地把心比喻作王，心所起的作用比喻作臣民，所以就有王、有所。王有八个，实在讲这八个其实是一个，心只有一个，哪里会跑出八个心？其实这八个统统是阿赖耶起作用，阿赖耶真正是第一个王，像国王一样，其余这七个像底下的大臣一样，好像各院的院长、各部的部长，它也相当自在。心所就不自在，心所是附属于心王，就不像他能够独当一方。八个心王就是八识，阿赖耶识、第七末那识、第六意识，再加上前五识：眼耳鼻舌身。所以，总共八个识。与八个识相应的心所，多少都不一样，像与阿赖耶相应的只有「五遍行心所」，只有五个，最少的；与第六意识相应的心所有五十一个，最多的，所以它很会打妄想，所有烦恼、妄想都从它出来的。要紧的话在下面：
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