钞【善会者，谓不以境为境，而会境即心。】
这个实在是不容易，这境界太高了。这里头有个道理在，尽虚空遍法界，我们佛法里面讲的，十法界依正庄严从哪里来的？是自心变现出来的。《华严》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」，心、识都是真如本性，换句话说，情与无情统统是自己真如本性变出来的。真如本性变出来的这个东西，哪一样不是真如本性？古人讲「以金作器，器器皆金」，黄金作的器，哪一样不是黄金？合在法上说，情与无情哪一样不是真如本性？这个时候，这就不叫境，全是性。
这个意思，我们如果还一下不太容易体会过来，我们以作梦比喻，梦中许许多多的境界从哪里来的？自己心变现出来的。如果你一下觉悟了，觉悟就是你会了，善于体会了，「全梦即心」。当我作梦的时候，全心变成梦境，心像什么样子？那个境界样就是心的样子。「心外无法，法外无心」，心境不二，性相一如，到这个地方这是别教初地以上菩萨的境界（到八地才圆融自在），大彻大悟，明心见性，见性成佛。所以，有没有境？没有，全是自性。到这个时候：
钞【则物物头头，皆祖师意。】
『祖师意』是什么？明心见性。
钞【今姑举二事也。】
现在举两个例子，这两个公案都是禅宗的。第一个：
钞【闻莺者。】
『莺』是黄莺，黄莺柳上叫，他听了开悟了，那岂不是黄莺在说法？这一回他听懂了。过去天天听黄莺说法没听懂，这一下听懂了，听懂了开悟了。这是有情说法。
钞【一僧因疑法华云。】
对于《法华经》上有一句经文，他有疑情，疑情就是他不了解，这个不是怀疑，怀疑是不相信，那叫怀疑，那是贪瞋痴慢疑，那是烦恼，那个没有用处的。这个疑情是什么？我不了解，但是我相信，相信佛所讲的话决定是真实的，可是我不懂，这叫疑情。禅宗说「大疑则大悟，小疑则小悟」，不疑就不会悟了。这叫提起疑情，绝对不是怀疑，怀疑就不行了，怀疑是烦恼。《法华经》上有两句话说：
钞【诸法从本来，常自寂灭相。】
『诸法』是一切法，一切法从来都是清净寂灭的。这个文底下还有两句，「诸法住法味，世间相不坏」，这都是《法华经》上很难懂的句子。世界相不坏，那就是不生不灭；这个也是不生不灭的，两句都是讲一切法不生不灭。这两句话，你真正要是会了，你就证得无生法忍，那就不是普通的菩萨。净土宗讲，你就证得理一心不乱。理一心不乱的菩萨，我们尺度放宽，是圆教初住；如果严格的讲，理一心不乱是七地以上，至少也是登地的菩萨，这是圆教。《仁王经》讲无生法忍，七地、八地、九地。七地，下品无生忍；八地，中品无生忍；九地，上品无生忍，你地位多高！
钞【久参未悟。】
这个问题放在心上很久，不明了这是什么意思。有一天，这也是因为久参，心净了。因为常常这个问题不能解决，不能解决也不能想，你去研究那就错了。只能提出疑情，常常有这个疑情在，什么妄想都没有了。禅宗是用这种方法把你妄想执着打掉。时间愈久心愈清净，说不定碰一个什么机会，一碰他通了。这个出家人，黄莺天天在那里叫，他天天听，他也不开悟，这一天他水到渠成，心地清净到达这个纯度，他一碰就开悟了。
钞【忽闻莺声，遂得大彻。】
听黄莺一叫，大彻大悟！他说了一首偈：
钞【诸法从本来，常自寂灭相，春到百花香，黄莺啼柳上。】
这是《法华经》上两句话，久参不悟的，现在忽然开悟了。春天到了，百花自然香，黄莺在柳树上啼。这是他开悟的一首偈，我们读了之后能不能开悟？
钞【击竹者。】
这是无情说法。前面是有情，这是无情，可见得有情、无情都在那里说法，就是我们不会！这是讲香巖尊者，也是禅宗里面的一位大德。
钞【香巖以不会父母未前生句，发愤住山。】
「香巖在百丈会中，机锋敏捷」，他是百丈大师的学生，这是唐朝时候，这个人非常聪明，智慧很高，在禅堂里面对答如流。「后参沩山」，到沩山祖师那个地方去参学。「山问曰：汝在百丈，能问一答十，问十答百，是否」，对不对？很聪明，可见得当时他的知名度已经很高，沩山禅师晓得他的一套本事。「香巖云是」，不错，确实是这样的。「山云：我不要汝答十答百，但将父母未生前本来面目道一句来」，父母未生前本来面目，你说一句来我听听，我不要你答十答百。「巖不能答」，这一下真的把他难倒了。他的机缘不在百丈，在沩山法师这个地方。「求沩山为说。山云：我若为汝说破，汝后来骂我，且去，不为汝说。」这是真的，为什么不能说？说出来之后，你不会开悟。就像前面闻莺开悟的人，他说出来了，你会悟吗？人家悟了，他说出来，你不会开悟，这个事情一定是自己的事情。你自己悟入之后，你再找他做印证，他会告诉你。你一旦没有开悟，他决定不能告诉你；告诉你，把你的悟门堵死了，那你将来怎么不恨他？当然会恨透他。现在人不会，现在人要是遇到高明的老师不说，「这个老师吝法，他不告诉我们」。
香巖这一下真的是遇到难关，和尚不告诉他，不跟他讲。「巖发愤云：我拌一生，做个常行粥饭僧，决要参破」，这他发愤，也不天天去跟人辩论斗机锋了，老实修行，才晓得什么？从前那些聪明一点用处都没有，被人家一句话就难倒了。在常住修苦行。「后因治地」，治地就是种地，百丈大师提倡「一日不作，一日不食」，现在佛门讲出坡。「出坡」是百丈大师提倡的，就是提倡出家人的粮食、蔬菜应当自己种，不要去求人。在过去寺院田地、山林都很多，都是信徒捐赠的，他们靠这个收入做为道粮。田地多半是租给农夫去种，自己收租，也有一部分是自己种。这就不符合戒律，释迦牟尼佛在世的时候决定不容许的，因为出家人是托钵制度。但是佛法传到中国，托钵的制度行不通，因为中国人轻视托钵，认为托钵是讨饭的。在印度，出家人托钵，大家非常的尊重供养。佛法到中国初期是接受国家的供养，因为都是皇帝派特使，法师从外国迎请回来，是我们国宾，接受朝廷的供养。以后佛法普遍，受到地方官吏、长者居士们的供养，所以在中国没有托钵的制度。
因此百丈大师提倡种植，种植在戒律里面叫「下口食」，这是邪命。百丈大师提倡有他的道理，佛所制定的戒律是契合当时的社会。戒律的精神，我们要明了、要遵守，不能改变，而方式是每个时代不相同，生活方式不一样，地域不相同，统统都要修改，就是怎么样做法要随时随地修改，适合于大众生活状况，佛法才能普遍弘扬，才能为人欢喜接受。如果方式都一成不变，佛法决定会消灭的。诸位要晓得，特别是大乘佛法，是讲求中道。儒家讲「中」，好像河流弯弯曲曲，它永远在中，不偏两岸。佛法也是如此，不管在哪个时代，不管在哪个地区，它行的是中道。所以戒律决定不能死在戒条之下，那就错了。就是经教也不能死在文字之中，同样一部经，自古以来许多的注解，每个人讲法不一样。这个讲法就是代表它的时代性，经文没有变，古时候也用这个本子，现在也用这个本子，古时候有古时候讲法，现在有现在讲法，就是当时时代的大众他们需要的不相同，这个是要知道的。
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