阿弥陀经疏钞演义(第9集)

 

由此可知,这个世间不只沧海桑田,这个世界哪里能常住?世界不是常恒的,生命更是短促。以我们地球来说,近代科学知道地球历史有几亿年,我们人生不满百岁,简直不成比例。由此可知,世间没有一法是永远存在的。可是世间真正有永远存在的东西,那就是自性,它是永远存在,永远不会改变的。我们讲星球、讲大地、讲我们这个生命,都是有形有相,这些相呢?唯识所变。我们今天所看到这个相叫粗相,心也太粗了,如果你微细的去观察,我们一切相是剎那剎那在变。前一秒钟跟后一秒钟决定不一样,这个观察已经很粗了。经上给我们说,一弹指有六十剎那。什么东西在变?识在变,剎那剎那在变。

 

佛法没到中国来,我们中国那些老祖宗也非常聪明,他晓得,中国学术的大根大本是《易经》,《易经》讲什么?易经就是讲变卦,一天到晚都在变,念念都在变,哪有不变的。佛法讲变,我们固有的文化也讲变,没有一样东西不变,只有真如本性不变。所以你要求现象,叫它永恒、常住,那是决定办不到的事情,因为它是虚妄相,它不是真实的,它绝没有永恒存在的道理。

 

在以往真正成就之后,总是讲经说法或者著述经论留传给后世,帮助后人,对的。今日之下呢?我跟诸位说,不对,完全错误了,为什么?变了。变卦,完全变了。为什么变了呢?今天邪说充斥在世间。如何能把这些邪说统统灭尽,恢复我们本来面目呢?古人也有一句话说:「尽信书,不如无书」。无书,心就清净,为什么?没有妄念,书看多了的时候,妄念不得了!你看台北市书展几十万本书摆在那里,那叫什么东西?一大堆思想的垃圾,把我们的头脑都搞昏掉。逼得到山林水边去静一静,把那些统统丢掉,丢得干干净净。有很多人劝我:法师,你要写一点东西,趁你现在年轻,到老的时候你就不想写。我说:我根本就没那个意思。为什么?古来这些人写了这么多东西把我们头都搞昏了,我还想再多加一点东西叫后人去负担吗?这个罪过太大。不能再增加,已经太多太多,如果我们真有一点东西超过古人,古人所没说过的,可以留下一点。如果我们所想、所说,古人也都说过,何必再画蛇添足?没有意思了。

 

多一事不如少一事,多一本书不如少一本书,让我们头脑才能得到休息,才能得到清净,才能开智慧。所以古人教人念书,只教你念一样,不会教你念十样、八样,不会的。念一样会开智慧,这个道理唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就讲到,他在民国初年批评现代的教育弊病在什么地方,人家指出来了。我们中国自古以来的教学,佛法也是如此,他的目的是教人开根本智,教你开智慧。今天教学的目标是唯恐你的杂念、妄想不多,想尽方法增长你的邪知邪见,增长你的乱想,目标是这个。大家知见多,这个世间怎么会不乱?世间从哪里乱起?从知见上乱起,每个人看法、想法不一样,他就要打架,最后就战争,到最后就毁灭世界,大家同归于尽。你说这种人多聪明,聪明到了极处,最后同归于尽。大笨蛋一个,聪明人不干这个傻事。所以心要清净,你看第一篇完全讲的是清净心。

 

除了大三灾之外,经上还讲有「小三灾」,小三灾虽然没有这么严重,不致于把这个太阳系毁灭掉。我们今天科学家有能力毁灭地球,没有能力毁灭太阳系,他的本事还不到家,换句话说,这种灾难是小三灾。小三灾,我过去读经怎么想都想不通,因为这个灾难佛说三种:第一种叫「刀兵劫」,刀兵就是战争,时间多久?七天。七日的战争,这是小三灾里面第一种。第二种是「瘟疫」,瘟疫的时间多长?七个月零七天。第三种是「饥馑」,就是饥饿,时间多久?七年七个月零七天,这是佛在经上这么讲的。那时我看的时候怎么看也看不懂,七天的战争算什么灾难?我们那时候跟日本人打了八年,比七天长得太多,八年也没看到什么大的灾难,为什么七天就算是小三灾?十年前我到日本访问,在广岛、长崎一看,我马上就觉悟,对于佛经里面讲的小三灾立刻就懂得,是核子战争。它还不是七天,它只是一颗原子弹。得原子病的人,过上一年没有问题,这个人才能活得下去。受原子辐射尘的伤害,人虽然没有死,终身残废的太多太多了。瘟疫是什么?就是指原子尘,这个东西麻烦。

 

被原子弹炸的地方,八年地上才长草,才有树木,岂不是经上讲七年七个月零七天是草木不生,那人怎么会不饿?当然受饥饿。哪一天第三次世界大战爆发的时候,就是佛经里头讲的小三灾。不要说多,在地球上如果一个星期当中,爆发两、三百颗原子弹就不得了,原子尘布满在太空,落到哪个地方,那个地方就一片死亡。不一定要原子弹落在你这个地方,这个原子尘在空中随风飘流,飘到哪个地方,哪个地方人就倒霉。被炸到的地方,那就是八年草木不生。所以佛经里讲的小三灾就是核子战争,非常可怕!日本人深知这个战争的厉害,但是他不觉悟,还是迷惑颠倒,我们学佛的人要明白这桩事情。所以在世间相里面去找永恒,找不到,永恒的东西就是真性。

 

演【推之无始,引之无终者,以真如自体,非前际生,非后际灭,毕竟常恒,不断不异故。】

 

它是不生不灭、不来不去、不垢不净,这几句话就是告诉你,它是完全超越相对,超越相对亦非绝对,妙就妙在这个地方。

 

演【无恒不恒者,恒外有不恒,此恒亦非恒,恒不恒二边俱遣,乃真恒也。】

 

「恒外有不恒」,就相对了。两边都要离开,不落在两边,这个就是真实法,这才是真正的永恒。这些道理,我们要很细心的去体会,经文要多多的去读诵,细细的体会里面的理,再观察我们现前的境界。现前境界是事相,事不离理,理不离事,理事不二,你才真正有一个入处。

 

疏【非浊者,云有则不受一尘。非清者,云无则不舍一法。】

 

演【云有,不受一尘者。浊者,有也。】

 

清、浊,就是「有、无」的意思。

 

 
admin
  • 本文由 admin 发表于 2017年4月20日19:37:01
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