生在王宫里是为了教学方便，意义很深。所以佛示现在人间都以太子身分出现。世间人所求的什么？富贵荣华、名闻利养。他一生下来就得到，生为太子身分，父王过世他就是国王，我们世间所谓「贵为天子，富有四海」，在人间富贵到了极处。他修行，他来弘法利生，不是求荣华富贵，而是教我们舍荣华富贵，能舍。
演【出家苦行六年，成等正觉者。】
印度当时的宗教非常之多，所谓是九十六种外道。这些外道多数都是出家修行，修净行。他们的苦行多半都是三年，出家人一定要修三年苦行。佛陀示现，「你们修三年，我修六年」，时间比一般宗教长，所受的苦比一般宗教徒要多，所以佛以后出来弘法能降伏外道，外道没有话说。外道所读的经论，佛都读过；外道所修的行门，佛都修过。然后佛下个结论：你们那些都不究竟。他可以说，他是过来人！如果没有涉猎过，外道瞧不起你，无法摄受，「我的东西你没学过、你没看过，你懂得什么？」佛是九十六家的外道经典都读过、都修过。所以外道最高究竟的境界，佛都晓得，这就能摄受外道，降伏外道。多少外道跟着佛出家修行，道理在此地。诸位想想，用心之苦，真正是慈悲到极处，这是我们应当要效法、要学习。我们今天不能成就，原因就是放不下，怕吃苦。我们再跟释迦牟尼佛比一比，他什么身分，我们什么身分，他连世间一等的荣华富贵都舍掉，跑到雪山吃那些苦头，他能办得到，我们为什么办不到？他能成就，我们为什么不能成就？想一想就明了。这几行是说明佛陀给我们的示现，这是身教，用意非常的深刻。
『成等正觉者』。这几个字要特别注意，没有说「成无上正等正觉」。成等正觉者，等正觉是菩萨，正等正觉。因为世尊所示现的在四教里是藏教佛，藏教佛是正等正觉。「无上正等正觉」只有圆教佛才能称，无上正等正觉只有一个。等正觉的佛，别教的佛、通教的佛、藏教的佛都称等正觉，就是平常经论上所讲三大阿僧祇劫所成的佛。其实释迦牟尼佛早已经成就无上正等正觉，这是示现的，因为三十二相八十种好是劣应身，这是等正觉。如果是示现无上正等正觉，那就像我们赞佛偈里面所念「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那个佛的身相是「佛有无量相，相有无量好」，佛示现在我们面前，我们肉眼凡夫见都见不到，太大了。这是要晓得的，这些字样都不能轻易看过。
演【若释其义。】
我们如果解释佛这个字的含义。
演【则佛字是梵语。】
「佛」是佛陀耶的略称。
演【此翻觉者。】
『此』是我们中国。佛，在中国文字的意义是『觉』的意思。底下再加以解释：
演【谓觉了性相之者。】
『性』，用现代哲学术语来说，是宇宙万有的本体；『相』是宇宙万有的现象。佛法里面说，性是法性、真如本性；相是法相，十法界依正庄严这些就是。换句话说，对于整个宇宙人生本体、现象，当然包括作用，彻底的觉了，无有一法他不明了，这就叫做佛。
演【具有三义。一、自觉，觉知自心本无生灭。】
『自觉』，我们现在是自己迷惑，自觉就是本身的觉悟，换句话说，就是认识自己。我们今天对自己不明了，是自迷。对自己明了，这就叫自觉。自觉里面达到最圆满、最究竟，那就是知道『自心』。整个佛法的修学，就是在「自心」这两个字上。禅家讲，「若人识得心，大地无寸土」，佛法的修学就是要修自心。『自心本无生灭』，从这句来看，我们真正是迷了，我们一天到晚想到有生老病死、有生灭，不晓得真正的自己是不生不灭。几时你证得不生不灭，你就成佛，换句话说，你就不自迷。你还是觉得我有生有灭，你还是迷失了自己。这个境界非常之高，要如何才能觉悟到自己是不生不灭、不来不去？那你就得好好的研究这部《阿弥陀经疏钞演义》。我们期限定的是三年，如果诸位认真来修学，这个问题可以得到答案。不但能得到答案，中等以上的程度可以能证得，这一证得就是了生死超三界，莲池海会就有份。今天我们这个地方也制作了莲池海会的身分证，希望诸位来领取，真正发心，大家共同来修学，我们以这三年时间来求得一个结果。
演【二、觉他，觉一切法无不是如。】
『他』是指境界，除了自身之外称他。诸位要记住，是自身之外，没有说自心之外，因为那个「他」还是在自心里面包括着。只可以说身，自身之外是他，所以后面才说自他不二，都是一心所变现。『觉他，觉一切法无不是如』。「如」的意思，真正是无有穷尽，不可思议。经文开头第一句「如是我闻」，这个地方讲的「如」，就是经初「如是我闻」的如。「觉一切法无不是如」，如果我们换句话说，套禅宗的术语是「无有一法不是性」，禅家所谓「明心见性，见性成佛」。如的意思，相如其性，性如其相。古大德常用比喻来为我们说明这个道理，所谓「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。相是不是金？相是金，金就是相。这个意思说得很明白，我们也听很清楚，可是怎么样？我们性跟相就是合不起来，我们是着了相，见不到性。诸位几时能在一切现相里见到性，那就见到如。
天台大师有这个境界，他在《法华经》上所讲，他讲「十如是」，把十如是一展开，百界千如，无有一法不如，无有一法不是，他入了这个境界。他虽入这个境界，他老人家太谦虚、太客气，他不承认。他往生时，学生问他：你老人家往生西方极乐世界，究竟是什么品位？他告诉人说：五品位。五品位没见性，但是他注《法华经》，你看看《法华经文句》，那不是五品位能说得出来的，这是大师太谦虚。为什么谦虚？有道理，大慈大悲。如果以他自己境界来讲，那是明心见性，理一心不乱，上品上生。我们听了之后，毕竟他是一代祖师，我们没分，我们达不到，只有羡慕而已。他说他是五品位往生，「这个东西行，我也可以做得到」，给我们是多么大的鼓励。五品位能往生，我们人人都能往生，明心见性不是我们每一个人能做得到，五品位是我们每一个人都可以做到的。我们在这些处所去体会佛菩萨、祖师对我们的大恩大德，时时刻刻念念的示现，句句的言词都是为了摄受一切众生，都是为一切众生作得度的增上缘，也就是作往生西方极乐世界的增上缘。这是「觉他」的意思。
演【三、觉满，二觉理圆称之为满。】
『二觉』就是自觉、觉他。自觉、觉他都圆满，就称之为『觉满』。「觉满」也有层次不同，譬如四教的佛都称作觉满，藏、通、别教虽然是觉满，并不是真正的圆满，唯独圆教的佛才是真实的觉满。这三个意思，可以说许多经论里面都是这种讲法。
演【若准起信亦彰三义。】
『准』就是准则。要是拿《起信论》做一个标准，以《起信论》来说，也明显给我们说「佛」有三个意思，就是这三种觉。《起信论》里面第一个讲：
演【一、始觉，即能证智。】
『始』是开始。今天在座诸位同修，在《起信论》里面所讲三觉，我们都有相似的始觉，你若没有始觉，你今天就不会到此地来参加我们这一会。你肯发心到这里来参加这一会，这是你开始觉悟了。我们这个始觉，为什么是相似的始觉，不是真正的始觉？相似的始觉还是真实的始觉，这不是假的，不过它的时间很短暂，这一念觉，再一念又迷。换句话说，我们在日常生活当中，觉的时候少，迷的时候多，我们这个觉敌不过迷，还是被迷妄牵着走，这是相似的始觉。如果真正的始觉，他证得之后永远不退，换句话说，他觉的力量能敌得过迷。但是这一剎那的，所谓石火电光也非常的难得、非常的宝贵，我们要珍惜，因为我们有这一剎那的光明就有第二剎那，有第二剎那就有第三剎那，希望这个光明与日俱增，不要减少。由始觉，慢慢的就变成本觉，这有开始，慢慢希望能契入；始觉是能证，本觉是所证。
演【二、本觉，即所证理。】
本觉是所证之理，本觉是我们本有的般若智慧，换句话说，人人都有本觉。本觉迷了，变成不觉，凡夫不觉。因为我们有本觉，本觉是佛，所以佛在《华严经》、《圆觉经》会上，明白的开示我们「一切众生本来成佛」。为什么本来成佛？因为一切众生各个具足圆满的本觉，当然是佛。可是现在，我们是迷惑颠倒的佛，佛是觉悟自在的佛，受用就不一样。佛看我们迷惑颠倒，他以种种方便来诱导我们、开启我们，希望我们豁然觉悟又恢复到本觉，这就是佛度众生。可是我们自己的恢复，靠佛力量在诱导，真正觉悟是自己，自己一味不觉，单靠佛的诱导那是不会成功，所以自己一定要觉悟。你要觉悟，处处注意佛菩萨、善知识，真是一举一动、一言一行都是启发我们。刚才讲，释迦从兜率天降生王宫，示现出家苦行六年，乃至于说法利生，都给我们启示、都给我们做榜样，希望我们自己能大彻大悟。我们能看出这个意思这就是始觉，与本觉理体上的作用就暗暗的相合。
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