中峰三时系念法事全集(第24集|视频MP3文字)jingkong法师主讲

中峰三时系念法事全集  (第二十四集)  2003/6/5  澳洲净宗学院  档名:20-015-0024

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诸位同学,请看下面一个单元,「正示行者持名号以立行」,我们把这段经文念一遍:

 

【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

 

再接着看:

 

【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

 

这一段经文教我们修行的方法,我们把它分成九个段落,分成九个中段,一个大段分成九个中段。这一段当中非常重要!西方极乐世界的殊胜我们知道了,怎样才能往生?在这段经文里头告诉我们持名念佛的方法。首先佛告诉我们,『不可以少善根福德因缘,得生彼国』;换句话说,「善根福德因缘」必须具足。我们第一段里面来讨论这个问题。

 

「不得生者,善根、福德力薄」。什么是善根?什么是福德?蕅益大师在《要解》里面跟我们说,善根是「菩提正道」、是「亲因」,「二乘人少」,不是说没有,少。少了,它就力量薄不起作用。「福德」,布施、持戒以及一切助道法,这是属于助缘,「人天少」,于是力也就薄了,力量就薄,因此不能往生。往生要善根福德因缘多(少的反面就是多),多善根、多福德、多因缘。我们看小注里头说,「二乘但求自利,得少为足,不发菩提心,故善根少」。这是讲二乘人不求往生西方极乐世界,即使求,他也没有办法去,条件不具足。「人天(遇到大乘了)虽修六度,但求人天福乐,未了无为,未得无漏,故福德少」。这两种「皆不得生净土」。善根、福德,蕅益大师在《要解》里面,是这样跟我们讲的。

 

我在平常劝导大众修学念佛法门,我讲的就比较简单,大家容易懂。什么是善根?什么是福德?善根是对于这个法门能信、能解,我说这是善根;能愿、能行这个人有福,肯发愿求生净土,肯念阿弥陀佛依教奉行,这人有福。我这个说法简单,大家好懂。换句话说,你遇到这个法门,因缘(三个条件,善根、福德、因缘),你因缘具足,你遇到了。遇到之后那就是你的善根福德,善根是能信、能解;你读经明白了,或者听讲听懂了,这是你有善根。明白了、听懂了,真的就发愿。两个世界一比较,极乐世界太殊胜,我们这个地方人天乐,乐个什么?名闻利养、五欲六尘的享受,试问问,你能享几天?时间太短了。

 

我们一般人,学佛的人,很少人生在富贵家庭,换句话说,大多中等以下的家庭。年轻的时候苦头吃足了,总是勤苦发愤,到中年生活才慢慢的富裕。真正能够到享受五欲六尘之乐,总得三十岁以后,我们看很多很多人差不多都四十岁的样子。四十岁你能享多少年?算你能活到七十岁,三十年。你真正能享受,那你是真有福报,你能够享受三十年。可是你三十年享福当中,你要不要付出代价?福不好享,古往今来,哪一个享福的人不付出严重的代价?精神、体力、时间,细心盘算一下,得不偿失!所以确确实实比不上(这不是现在,从前古时候)出家人隐居在深山里面,那叫真有福报,他享清福,他的身、心都没有负担。

 

你看看现在人在这个社会上,有地位、有权势、有财富,他的身体有沈重的压力。每天他有专门的医生、护士,每天都要调理。精神的压力更严重,为什么?患得患失。那个福报你说你给我,我不愿意接受,为什么?负担太重!我见过很多。所以,你要仔细冷静观察,你才知道什么叫享福。身心没有事,我常说读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事,这真是有福报。世间这些大福报的人,他做的事情不见得是他欢喜的,不欢喜他得要做,他不能不做。自己真正喜欢读的书没有时间读,他每天要看许许多多应酬的这些文字,他工作里面必须要看的这些文件,哪有时间!

 

所以,古时候的读书人,书念得很好,真的明理了,他不做事,隐居!诸葛亮,诸位晓得,确实有德行、有学问,不愿意出来做事,在乡下隐居种田。自己种田,一些好朋友在一起,闲暇的时候游山玩水,其乐无穷。碰到刘备三顾茅庐把他请出来,盛情难却,不能不出来,这一出来之后,鞠躬尽瘁,死而后已。这是一个读书人的义气,我不答应你那就罢了,答应你,我一定要尽忠职守。

 

什么叫做福报?善根、福德,我们真的要搞清楚。在佛法里面,尤其是在净宗里头,什么是最大的福报?念佛堂念佛是最大的福报,讲堂听经是增长善根。小小道场有两个堂口,一个讲堂,一个念佛堂,不可思议!我们能不能觉悟?觉知!你能不能觉悟?你能不能晓得?要想道业成就,这一生当中决定往生,不能离开道场,功夫决定不能间断。早年慧远大师,这是我们中国净土宗第一代祖师,在庐山建念佛堂。志同道合的同参道友都是一心真正立志,希求往生西方极乐世界,一百二十三个人。建一个念佛堂,外面有条小溪叫虎溪,他们就以虎溪为界线,决定不过这个小溪。大家严格遵守,各个成就。

 

外面一走动,心就乱了,功夫就打断,你什么时候能成就?这里有人启请,那里有人启请,好像法缘挺盛。没错,法缘是很盛,外表上看到很盛,实际上,这是衰相,这不是盛相。为什么?不能往生!不能往生算什么法缘殊胜?我们道场的成就,是这个道场有多少人往生,以这个为成就,不是以这个道场多热闹,香火鼎盛,不是说这个。这个道场有几个人开悟、有几个人得禅定、有几个明心见性、有几个往生了,这是真正成就。而这些成就里面,以往生为第一成就。大彻大悟、明心见性不如下下品往生,这个经就是证据。

 

大彻大悟、明心见性,在《华严经》里面是圆教初住菩萨。念佛往生纵然下下品往生,他是阿惟越致菩萨,圆教初住菩萨要跟他相比差一大截。阿鞞跋致,祖师大德没有两个讲法,都一致,七地以上。就算七地,圆教初住到七地当中差多少位次?三贤三十个位次,七地七个位次;换句话说,当中相差三十六个阶级。大彻大悟、明心见性的人跟往生西方极乐世界的人相比,相差三十六个位次!所以,念佛往生是第一殊胜。祖师大德,蕅益大师注这个《要解》,看看这个世间人、修行人非常感叹,这样殊胜的法门,遇到了的时候,善根少、福德少。善根少是什么?半信半疑。福德少的时候,不肯真修,修行是玩票,并不是认真。这样跟西方极乐世界结个善缘,这一生去不了。这一生去不了,肯定还要搞六道轮回,在六道轮回里面,苦头有得受。

 

不要说别的,单讲冤冤相报,这个事情就麻烦。我们在这一生当中跟多少众生结了冤仇,你晓不晓得?你踩死一只蚂蚁,你杀一只蟑螂都是在跟牠结仇,要命的!人与人之间的过节不算,你单单跟那些动物怎么得了!你吃的这些动物的肉,大乘经上佛讲的不是假话,你这一生吃牠半斤,你来世要还牠八两。我们没有学佛之前不知道,不晓得吃了多少!学佛之后才知道这桩事情,不敢吃肉了,采取素食,把肉食断了。常常放生,赎罪!过去愚昧无知,杀害这么多众生。

 

所以有意无意给一切有情众生,包括动物,结了多少冤仇!唯一的方法,就是这一生当中真的万缘放下,一心念佛求生净土,亲近弥陀。往昔今生所有一切冤亲债主,等我到西方极乐世界成就之后,我再回头度你们成佛。真正来还愿、来报恩!从今尔后,不再有恶念,不再有恶行,也不再有恶的言语,身语意三业纯善、纯净。世间人追求真、善、美、慧,尽善尽美,在西方极乐世界真正落实、真正实现了。我们看第二小段。

 

「惟以信愿」,持名念佛,这叫三资粮,信愿行,执持名号。「则一一声,悉具多善根福德,散心称名,福善亦不可量,况一心不乱哉」。善根、福德、因缘怎么个修法?蕅益大师在这里说得好,「真信」,一点都没有怀疑;「切愿」,真实的愿,恳切的愿望。真信切愿,自自然然就把身心世界一切都放下了!你还有放不下,你的信不真,你的愿不切。真信切愿,执持名号,这一句名号决定不间断,愿恳切就不夹杂,信坚固就不怀疑。不怀疑、不夹杂、不间断,执持名号不间断,这就是大势至菩萨在《楞严经》上说的念佛的方法!他老人家念佛的方法。

 

他怎么念的?「都摄六根,净念相继」。蕅益大师在此地讲的信愿持名,跟大势至菩萨讲的意思完全相同。都摄六根,这里面就包括了信、愿,你要不信,你要没有愿,你的六根一天到晚都在六尘境界里面奔逸,你不会回头。现在真信净土、真愿往生,亲近弥陀,我们的心收回来了,六根不再攀缘外头六尘境界,放下了。放下不是说眼不看、耳不听了,六根还是起作用,见闻觉知,但是怎么样?决定不把它放在心上,心地清净一尘不染;眼不染色尘,耳不染声尘,鼻不染香尘,舌不染味尘,一切统统随缘。什么都好,不再有任何计较,好,很好;不好,也很好。

 

早年弘一大师在南洋,他跟广洽法师是好朋友、老同参。到新加坡就住广洽法师的薝卜院,道场不大,我们去过。我听新加坡的同修告诉我,他说弘一大师一点架子都没有,与人相处非常随和。吃东西,给他什么都好吃。菜太咸了,他说没关系没关系,咸有咸的味道;太淡了,也没关系,淡有淡的味道,什么都好,一丝毫的分别、执着都没有。当然主人、接待的人总是尽心尽力的来照顾法师,看看法师喜欢什么,需要什么。而法师一切随缘、一切随便,什么都好,你们怎么方便,我就欢喜,一丝毫不给人添麻烦。法师心在道,这个世间已经放下了,一心在净土。

 

我们知道弘一大师专修净土,他所依的不是《弥陀经》,也不是《无量寿经》,他每天课诵的是普贤菩萨《行愿品》。这是我们五经一论,净宗就这么六门课,他是专修《普贤行愿品》。《普贤行愿品》他能够背诵,早晚课都念《行愿品》,十大愿王导归极乐。所以他念佛,信愿持名,念佛就是净念相继。念的时候是用清净心念,清净心当然不能有任何夹杂,夹杂,你的心不清净;也不能有怀疑,怀疑心也不清净。所以「净」字里面就是不夹杂、不怀疑。相继就是不中断,这个地方讲的「执持」,持是保持不中断;执就是执着,就是执着阿弥陀佛的名号,其他的都不要,都放弃了。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年4月13日17:52:29
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