所以菩萨现身说法教导我们，给我们做示范，造恶业，心裡不落痕迹，没有染污，造善业也不落痕迹，这叫什麽？叫三轮体空。三轮体空裡的根本，就是第一个条件，是什麽？是无我，这很厉害，有我就有善恶业，无我，无我谁造善恶业？所以《金刚经》上，你去读《金刚经》看，《金刚经》前半部，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，谁证得？须陀洹就证得。换句话说，我相破掉，你就入佛门，你就不再造业，有我就造业，无我就不造业。无我，谁造业？所以一定要知道，身不是我，不但身不是我，心也不是我，心是什麽？妄心。妄心也不是我，真心才是我，真心具足无量智慧德相，妄心没有。妄心从哪裡来？妄心从妄想来的，换句话说，就是分别执着来的。分别是第六意识，执着是第七末那识，末那叫染污意，末那是染污。
佛教众生，佛清楚，既然你造业，是属于迷惑颠倒，佛用什麽方法帮助我们离苦得乐？佛用教学，教你，教你你就开悟、你就明白，明白之后你就自然不会造业。而为说法，我们这才明白，释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，没有一天不说法。我们天天闻法，慢慢觉悟了；根利的所谓是一闻千悟，上上根人，一听他彻底明白了。像唐朝惠能大师那样的人，听五祖忍和尚几句话的开示，他就彻底明白，五祖衣钵就传给他，上上根人。上根人总得要听一段时间，长短不定。大概在三年之内的，听上三年他开悟了，上根人；听上十年、二十年开悟的，中根人；听三十年、听五十年开悟的，下根人。真开悟，不是假的。那我们是什麽根性？绝大多数中下根性。中下根性要什麽时候能开悟？我们刚才讲了，十年以上，不能少过十年，十年是中等根性，二十年是下根。得有耐心，天天听。每天听，听多久？时间愈长愈好，为什麽？让经教薰习，「一门深入，长时薰修」。不要听很多，很多就杂了，一部经。古大德教我们的方法，我们都不相信，所以亏吃大了。学太多了，学多东西学杂了、学乱了，放下经本就胡思乱想，坏在这裡。如果一门深入，他天天想一样东西，一部经。长短都没有关係，短一点的，《阿弥陀经》不长，你一生就受持《阿弥陀经》，一天念个三十遍、五十遍，长时薰修。中等根性的人，念十年会开悟，会得念佛三昧，会开悟；下根人，薰习二十年，肯定开悟。
学习的时候，第一个条件，不怀疑，真诚、恭敬心学习，第二个条件，不夹杂，我就一门，不想学第二门，他不夹杂，他专。这就是佛家讲的，因戒得定，因定开慧。一门专那就是修定，所以这个一定要知道。目的在哪？目的在开悟。不是记得多，记得多没用，一定要开悟。孔子讲：「吾道一以贯之」，一是什麽意思？就是一门深入，长时薰修，一以贯之，一部经通了，一切都通，这是佛家常讲的，「一经通一切经通」，这叫一以贯之。这一般人不相信，他觉得学一样不够，要广学多闻，不遵守戒律。一门深入，长时薰修，这是戒律，你不能遵守，你要学很多东西，学得很杂、学得很乱。老师对这样的学生都很恭敬、很客气，很好，想学什麽，你学吧！你不肯听话，他也不跟你作对，随你去，让你慢慢去体会。你学个十年、二十年，依旧烦恼不能断除，这个时候你应该觉悟。烦恼跟没有学佛还一样，甚至于比从前还更多，这就说明你的佛法都白学了，学了一些口头佛法，你没有得受用。得受用就是烦恼轻、智慧长，这得受用。烦恼一天一天少，一年一年少，你的心一年比一年清淨，一年比一年平等，功夫成就了，这个人叫真学佛。这样学佛的人少，的确少见。
我早年年轻的时候跟李炳南老居士学经教，他办了一个经学班，就是教讲经的，他有两个班，一个班教讲演，一个班教讲经，学生三十多个人。几个人成就？老师对听话的学生很不客气，有打有骂，老师会打人；对不听话的学生很客气，从来不责备，态度都很温和。我们年轻不懂事，二十多岁，看老师这样，我们就有疑惑，又不敢问。可是时间久了，老师看出来了，把我叫到房间，给我讲这个话，知道我有疑惑。他说那个不能接受经教教诲的，不听话的，就不要认真去教他，把他当作什麽？旁听的。老师用这个形容，当旁听的，不跟他结冤仇。你要骂他，他记恨，你要打他，他报复，那不就麻烦了吗？冤冤相报没完没了。所以不听，就客客气气、欢欢喜喜，上课，欢迎你来听，听多少，不问。真想学的，骂了、打了还感恩的，那个一定要骂、一定要打，他会感恩，他真想学。
学成的人真的不多，勉勉强强算是能有一点成就，我看也不过就是五、六个人而已。老师一个教室裡讲学，大家所得到是平等的，各人领悟不同，那就是看你听不听话，守不守规矩，果然依教学习的，都会有成就。由此可知，成就不在老师，在自己。老师不错，很好，你要不认真学习，也都空过了。老师曾经跟我说，学生找一个好老师不容易，可遇不可求。他反过头来说，老师要找一个好学生，比学生找个好老师更难，到哪裡去找！老师是真想有好学生，为什麽？道可以传下去，不至于断掉。这是中国古人所说的，「不孝有三，无后为大」，你自己做得再好，没有人能够继承，到你死了就完了，你的成绩还是等于零，你没有传下去。所以由此我们就能够明瞭，真正好老师他爱学生，他希望学生成就，不但希望学生成就，希望学生成就超过他，这是真话。
我们从历史的经验就明白，世风日下，一代不如一代。我们这一代对现前的同修来讲经教学，我们学的这个能力可以应付，可是你要晓得，我们就应付不了下一代。为什麽？下一代的染污比现在这一代还要深，换句话说，你没有超过我的智慧、超过我的能力，你就没有办法教底下一代。这是事实！这是真的摆在面前的现象，你不能不承认。我们从前做小学生的时候，很少听到有老师说学生很难教，我们做儿女的时候，也没有听到有人说小孩不好教，有，很少，现在很普遍。我们看到许多做家长的，见面的时候，都是佛教徒，小孩很难教，遇见到做老师的，也来抱怨，学生不好教。这什麽？一代不如一代，染污愈来愈严重。所以我们要传这个学生，学生不能超过我的能力，智慧、德能都没超过我，他就没办法教底下一代。这个就所谓是「青出于蓝而胜于蓝」，道学一定是一代比一代好，他才能胜任。他要停留在我这一代的时候，他没办法教。我们今天面对的这个社会就比我们老师那一代要辛苦太多了，他那个时候社会不好，比现在好多了。所以实际现象摆到我们眼前，我们要细心去观察、去体会，才知道我们如何来应对当前这环境，帮助众生破迷开悟。
在今天的教学一定要做榜样，这是世尊在世已经为我们做示现，你自己做不到，你怎麽能教别人？所以我们想想，释迦牟尼佛王子出身，父亲是国王，可是自己一生过什麽生活？苦行僧的生活，日中一食，三衣一钵，树下一宿，过的是这个生活。跟他学的学生服了，他教导我们要放下的，他自己放下了。教我们放下，他自己没放下，那不行，那不是真的。真放下了，念念念众生，没有念自己，确确实实做到无我。心量大，心包太虚，量周沙界。我们学了这麽多年，明白了，佛的确在这个世间，无论在什麽环境裡面，他确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着。我们细心从经典上去体会，看他老人家处事待人接物一片慈悲，真诚、平等。世尊示现给我们看，目的是要我们学习，学习言行一致。
我们今天愈来愈深刻的体会到娑婆苦！古人讲娑婆苦没有像今天这麽苦，真苦，一代比一代苦。我们要有高度的警觉，要离开娑婆。离开娑婆只有一条路，念佛求生淨土，就离开了。而这条路每个人都能走得通的，「所有众生」这一句包括我们在内。没有遇到这个法门那就没话说，遇到这个法门，问题就是你想不想去，你想去真去得成。见到阿弥陀佛，阿弥陀佛应机说法，为什麽？他对我们过去无量劫生生世世他太清楚、太明白了，为我们说法契机，这一说法就离苦得乐，断除一切苦恼，心大欢喜。苦恼是什麽？执着是苦恼，分别是苦恼，妄想是苦恼，统统断尽了。因为我们心喜，法喜充满，所以你才得到宝窴三昧。
评论