但是宗教裡面的教学，都说经典是上天传下来的，跟释迦牟尼佛完全不一样，释迦牟尼佛是自己开悟的，开悟之后从自性裡面流露出来的，智慧！佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是佛法跟宗教讲的完全不相同，宗教裡头没这种说法，任何一个宗教都没有。所以释迦牟尼佛他承认，所有众生都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的能力、同样的相好，所以西方极乐世界现的这个一点都不稀奇。为什麽会有差别？释迦牟尼佛讲了一句话，「但以妄想执着而不能证得」。这一句话把我们的毛病说穿了，我们有妄想，妄想就是起心动念，有分别、有执着，所以你自性裡头，也就是你真心裡面的智慧、德能、相好不能现前。这些是什麽？这些是烦恼，烦恼习气把它障碍住了。只要你能把烦恼习气放下，你自性裡面本有的智慧德能相好统统现前，你跟佛没有两样。所以世尊教学，他肯定一切众生本来是佛。这句话讲得一点都不错，真话。不但我们人，每个人本来是佛，连畜生、蚊虫、蚂蚁本来都是佛，连饿鬼道、地狱道，没有不是的，统统都是，只是他有执着、他有分别、他有起心动念，所以他不能证得。
佛法的修行，八万四千法门，我们也就明白了。法门，法是方法，门是门径，方法门径虽多，原理只有一个，放下。无论你用什麽方法，你一定要放下执着，要放下分别，要放下起心动念。真的放下了，放下执着，佛法裡名词叫阿罗汉，你就证得阿罗汉的果位，阿罗汉没执着；放下分别，你就是菩萨，升了一级；最后把起心动念放下，那你就成佛，叫佛陀。所以佛陀、菩萨、阿罗汉，在佛的教学裡面是三个学位的名称，最高的学位佛陀，好像我们现在博士学位，菩萨好像是硕士学位，阿罗汉是学士学位，这是三个学位的名称，与宗教、什麽神仙不相干，这是我们必须要知道的。所以你要问，我现在学佛，我什麽时候成佛？你不要问别人，问你自己，只有你自己知道，什麽时候愿意放下，什麽时候就成就。放不下呢？放不下再搞六道轮迴，这是佛菩萨给我们说的，放不下就继续搞六道轮迴。六道轮迴苦！
我们想放下，它真放不下，这什麽原因？这叫习气。习气很可怕！孔子说过，他给我们讲这个习气，他说习惯，所谓「近朱则赤，近墨则黑」，你不知不觉你染上习气，就变成你习惯了。习气裡有善有恶，染上善的习气，在六道裡这是三善道的果报；染上恶的习气，那就是三恶道的果报。教育也就从这裡兴起来的，为什麽要教？如果不教，会愈染愈深，不容易回头。我们今天的毛病，就是不善的习气太多、太严重，回不了头，麻烦在这个地方，所谓「少成若天性，习惯成自然」。教，从什麽时候教？从小时候教，习惯已经养成，不好教了。已经养成，古人也有句话说，「江山易改，本性难移」，他那不是本性，习性，这个习性难移，他已经成自然、成习惯了。
这两愿，寿命无量、光明无量是我们自性本有的，光明是我们本有的智慧，寿命是我们本有的德能，都是无量的。现在呢？现在还是无量，身体虽然死，灵性不灭，还是无量的，寿命是无量的。如何能叫我们身体也无量寿，能做得到吗？能，西方极乐世界的人做到了，凡是生到实报庄严土的人也都做到了。做到的原因是什麽？符合科学的精神。为什麽会有生灭？你的念头有生灭，前一个念头灭了，后一个念头又生了。如果你念头止住，不灭了，无量寿就得到了。那我们就晓得，往生到极乐世界的人，在他们的意念当中不再有起心动念。起心动念是生灭的现象，念头的生灭，所以外面境界就跟着你生灭；如果你不起心不动念，境界也就止住了。所以西方极乐世界的人不老，他也不生病，永远是那个样子。不但身体是这样的，容貌是这样的，永远不变，他所居住的地方，树木花草、山河大地也是永远不变，树木都长青，没有春夏秋冬，都是永恆不变的。为什麽？因为他生灭的念头断掉了。这就是大乘教上所讲的，一切法是心现识变，能够现相的是我们的真心现的相，这个相裡面千变万化那是识，识就是起心动念、分别执着，就这些东西，你只要把这些东西放下，它就永恆不变。所现的相永恆不变，那叫无量寿。
所以无量寿跟无量光，这一点都不假，这是西方极乐世界的第一德。为什麽？诸佛菩萨他出现在这个世间跟我们不一样，我们是业力，不来不行，一点自由都没有，他们是自由自在，他不是业力，他是愿力，他到这个世界帮助一切众生离苦得乐。众生苦从哪裡来的？从迷惑来的；乐从哪裡来？乐从觉悟来的。所以苦乐是果报，迷悟是因。所以佛来教导我们，帮助我们破迷开悟，我们一觉悟了就离苦得乐。佛用什麽方法？教学，不是其他的方法，正正规规教学的方法，把宇宙万法的真相给我们讲清楚、讲明白，所以这是教育。佛不以神通教众生，他用教学的方法帮助众生自己开悟。前面讲的五种神通是我们的本能，自性裡头的本能，可以恢复，放下分别执着就恢复了一半。这种能力都是我们非常嚮往的，非常想，我应该也有。你本来有，只是你现在有障碍，障碍除掉，这个能力就恢复，智慧也恢复，相好都是自自然然恢复。
我们看下面这个注解，「盖无量寿则竖穷三际」，这是从时间上来说的，过去、现在、未来。「佛身常住，众生有依」，佛他教我们，好老师！老师是无量寿，为什麽不在我们这个世界上常住？这得众生有缘才行。佛家常讲，佛不度无缘众生，他到这个世间来，这个世间的人要跟他有缘分。这缘是什麽？你对他能真正相信，对他的教诲、行持能理解，然后能依照他的教诲去修行，这才能证果，他就来了。我们也很想，很想佛来教我们，佛为什麽不来？你那个想不是真的，所以他不来，如果你真的想他，他就来了。为什麽说我们的想不真？我们这个想的裡面夹杂着有疑惑，可能我们自己不知道，佛看得很清楚。我们夹杂很多妄念在裡面，这个我们知道。夹杂什麽？贪瞋痴慢、名闻利养、财色名食睡，夹杂这个东西在裡头，这个我们知道，夹杂着疑惑我们不知道。因此，我们对佛、对于经教、对于自己都丧失信心，佛就不来了。来了怎麽？来了没用，你虽然想他，你对他不尊重，对他不尊重就是对自己不尊重，因为自他不二。对自己不尊重，你怎麽会成就？换句话说，你怎麽能转得过来，这是要做一个转变，你不承认你自己是佛，你就成不了佛。
我们在中国，过去看到一个好榜样、好例子，唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。能大师没念过书，不认识字，可是他的悟性很高。年轻时候他是樵夫，所以生活很苦，比农民还苦，农民还有块土地好耕种，他连一块土地也没有。每天上山砍柴，卖了柴再买点米、买点食物回家供养他的母亲。一天不工作，一天就没饭吃，你说多可怜。有一天他卖柴，客栈买他的柴，就像旅店。有一个客人在房间裡面念《金刚经》，他从他窗口过，那个时候窗是纸煳的，没有玻璃，所以裡面念经外头可以听见，他在外面听，听得很有味道，他听懂了。等他念经停下来之后，他就进门去访问人家，问人家：你刚才念的什麽东西？念得真好。客人感到很惊讶，这麽个卖柴的樵夫，他怎麽会听得懂《金刚经》？而且听的时候，他把他听的意思跟他讲出来。这个念经的人感到惊讶，觉得这个人很有根性，劝他去亲近五祖忍和尚，到黄梅去学习。他家穷，这个人也真好心，给了他十两银子，给他做安家费，旁边也有几个善心人士，大家都愿意帮助他照顾他的母亲，「你放心，你到黄梅去学习」。他在黄梅住了八个月，五祖把释迦牟尼佛的衣钵就传给他了。真开悟了！大彻大悟、明心见性与认识字没有关係，与有没有念过经、听过讲也没有关係，只要你肯放下。能大师怎麽开悟的？听五祖忍和尚给他讲《金刚经》大意，大概讲三分之一他就明白了，彻底放下了，就是我们刚才所说的，起心动念、分别执着一起放下，他成佛了，所以五祖的衣钵就传给他。我们难，难在迷得太深，很想放下就是放不下，就麻烦在这裡，所以不容易脱离六道轮迴。
这部经是释迦牟尼佛为我们详细介绍西方极乐世界，而这一篇，这就是第六品，叫第六章也可以，这一章裡面讲的四十八愿，这是阿弥陀佛自己说的，世尊为我们转述。这个裡面的经文是阿弥陀佛说的，不是释迦牟尼佛说的，其他的文是释迦牟尼佛的介绍，这是引用阿弥陀佛的原话，告诉我们西方极乐世界实际的状况。所以极乐世界佛常住，佛无量寿，众生也无量寿，有充分的时间学习。「无量光则横遍十方，德用遍周，摄化无尽」。光明是智慧，智德，无量寿是性德，所以佛光遍照，心地清淨的人都能够接收得到，清淨心没障碍。
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