你要是不肯时时观察，这个时时观察，我用这个名词大家好懂，就是禅宗里面讲的疑情。宗门祖师大德常讲，小疑就有小悟，大疑就有大悟；你没有疑情，你永远不会开悟。疑情不是怀疑，怀疑怎么行？也就是常常把这个事情放在心上，不要去求答案，你求答案永远求不到。你放在心上有这么一桩事情，精神逐渐逐渐集中，不想别的，单单存在这个问题，不定什么时候、什么因缘豁然开悟，这个问题解决了。不是你思考得到解决，思考得到解决是假的，不是真的。豁然大悟，就像睡觉一下醒过来，一跟多的真相现前了，一即是多，多即是一；也就是我们常讲的虚空法界一切众生是一体，也是《华严经》佛所讲的唯心所现、唯识所变，完全呈现在你面前，你悟入了。其实这个事情什么时候不呈现？什么处所不呈现？觉悟人悟了之后人家问他：你见性了，性在哪里？随便拈一物皆是！无有一法不是，无处不是、无时不是、无物不是。一切时、一切处、一切物是什么？那是多，那是多元，就像一棵大树一样，那是树枝、树梢、树叶、花果；一是什么？一是根，一是根本，根本跟所有这一棵大树是一体、是整体的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，这四句话就把事实真相圆圆满满的烘托出来。
禅宗不说，要你自己去证得，悟入、证得；教下说，说了之后叫你去证，这是两个法门，两种不同教学的方法，这称为宗门、教下。宗门难，必须上根利智他才有办法悟入，教下是中下根性的人得利益。你跟我讲，等于说路给我指出来，我照这个走，一路走一路求证，这就叫好学，真干。烦恼习气虽然多，我要一年比一年减少，不像禅宗是叫你一下就断掉，我们是慢慢来。走到功夫真正得力的时候，月月减少。初学的时候总得要一年比一年少，你才会有进步，然后要进步到一个月比一个月少；再进步，现在讲一个星期比一个星期少，你的功夫就突飞猛进了。要真干，从你日常生活当中能看得出来，从你学经教更明显看得出来。为什么？智慧没有开，这个经教不懂，看注解也不懂，学得很辛苦；开了之后，字字都放光，字字句句无量义，讲不完的、讲不尽的，从这里看出来了。所以不放下怎么行？放下是放下障碍，放下障碍自性本具般若、本具的德能、本具的相好，你把这个障碍放下。总的说就是妄想、分别、执着，佛经的名词叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，只要把这个东西彻底放下，自性本具的智慧、德能、相好统统恢复，这不是从外头来的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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