『舍秽取净』，「秽」就是秽恶、不清净、污染，我们这个世界污染、不清净，环境的污染，心理的污染，精神的污染，见解的污染，思想的污染。《弥陀经》跟我们说「五浊恶世」，在我们这个时代，这个五浊是浊恶到了极处，佛劝我们要舍，「舍」就是放下。「取净」，西方净土，佛教我们要取。佛叫我们放下我们就放下，叫我们去求我们就去求，叫我们放下娑婆世界，求生西方极乐世界，我们听佛的话就没错。
『毋鹜虚名』，「虚名」就是喜欢名声，我们现在的话讲知名度，喜欢出名。出名也不是好事情，古代不要说学佛的人，古代世间的圣人都知道名不是好东西，所谓树大招风、名大招嫉，如果名声大，嫉妒障碍就很多。如果你得到名，自己的德行还修得不够，没有实质，往往会遭遇到不测的灾祸，名不符其实。名符其实，有德行名符其实的出名，尚且遭遇到嫉妒障碍，何况名不符其实的名，那就是虚名，我们绝对要放弃、要避免，不要去追求这个名，最好没有人认识我们，这是最好。没有人认识我们，我们做好事，《了凡四训》告诉我们，这是积阴德。你如果做个好事，人家表扬你，你出了名，大家都认识你，这就变成阳善。出名也是一种福报，但是一出名你的福报就报掉了，就没有了。所以有智慧的人喜欢积阴德，做好事不让别人知道，这个才是正确的。
『毋执空见』，经典跟我们说：宁执着有如须弥山，不可执着空如芥子。芥子是芥菜子，一点点。空，如果执着一点点都不可以，偏执，那就完全错误。宁愿执着有像须弥山那么多，不可以执着空一点点。「执空」最严重就是拨无因果，什么都空，因果也没有了。但是要知道，万法皆空，因果是不空。如果你执着万法皆空，以为因果也空，这就错误，这就是执着空见。空有是不二，所以佛经跟我们讲空，意思不可以错会了，错会了意思问题就很严重。所以宁愿执着有，不可以执着空。
这里跟我们讲「毋执空见」，我们修学净土比较不会落入空，一般参禅的人比较会落入空，因为禅是依照《般若经》修学，般若就是讲空。空不是我们观念里面什么都没有的那个空，如果这样想就错误了。这个空是讲有即是空，空即是有，从有显示空，空显示有。像万法皆空，万法皆空的体是空，但是它的现相不空；因果不空，有这些现相，你不能说没有。当有这个现象的时候，当体是空，了不可得。所以空跟有，有即是空，空即是有。《心经》跟我们讲，「色即是空，空即是色」，色就是有，我们看得到的这些现象就是色。所以空是这个意思，不是空空的，什么都没有，不是那个意思。所以这个不能错会，毋执空见。
我们念阿弥陀佛，我们是从有入空，这个比较保险。阿弥陀佛，有，有阿弥陀佛，有西方极乐世界。《阿弥陀经》跟我们讲，「其土有佛，号阿弥陀」，距离我们这个世界十万亿的佛国土，「有世界名曰极乐」，有一个世界叫做极乐世界，那个世界有一尊佛叫做阿弥陀佛，「今现在说法」。跟我们说了两个有字，我们修这个有，也可以达到般若真空，从有入空。禅宗是从空入有，从空入有，有很多人误会它的意思，变成执着空，这就很危险，修学就错误了。我们修学净土就比较保险，从有入空，先执着有，到最后达到空相，我们自然就明了般若真空，真空妙有。所以这个法门殊胜，这也是一个特色，从有入空。
『毋受高帽禅和口头三昧惑乱』。行策大师是清朝时代的人，中国从隋唐以来禅风非常兴盛，禅宗很兴盛。这个禅包括传到现在的韩国、日本，日本从中国学去的禅宗，在日本每个宗派的道场，他们的名称还是很清楚，没有实质内容了。譬如说曹洞宗、临济宗在日本的寺院，净土宗就是净土宗的道场，天台宗有天台宗的道场，禅宗还分哪一派的道场，都写得很清楚。中国的禅宗五派，这些日本都学过去，你如果有到日本去参观，看到寺院道场是哪个宗都还写得很清楚，但是内容没有在参了，他们也不知道要怎么参，失传了，变质了。禅宗一直传，传到明末清初的时候还有很多人在学禅，但是都学得不对。都是学什么禅？口头禅，没有实质。所以这里说「受高帽禅和口头三昧惑乱」，口头禅。你如果遇到一个参禅的说，你的根器能够来参禅，你可以大彻大悟、明心见性，遇到一位禅师这样跟你讲。你听了觉得不错，可能是真的，跟他学禅去了，不念佛了，这就被他来惑乱。迷惑扰乱，废弃自己本修的净念，这样就夹杂、就错误。
『毋求旦夕速效』。念佛，心太急、太赶了，一直念一直念，想快一点得到一心不乱。你这个急促的心，就是你一心不乱的障碍。急、赶快，念个一天、半天，看能不能马上得到一心不乱，求速效。过去在道场里面也有这种事情，我刚出家的时候跟日常法师打一个精进佛七，总共有五、六个男众参加，连日常法师总共七个，我们七个人打一个精进佛七。其中有人念佛念得很精进，拜佛拜到头都磕破了，念佛的心很急，急着想得到一心不乱。但是这个心态基本上就是一心不乱的障碍，后来日常法师禁止，不能再念下去，禁止他念下去。
评论