佛法要是没有这样的价值，诸位想一想，古今中外历代许多帝王，他王位都不要了，他要来追求佛法。释迦牟尼佛本人就是个例子，你们所熟悉的安世高也是个例子，安世高是国王。世间富贵帝王是第一，哪能比得了帝王？帝王觉悟了，做世间的帝王、做天上的天王没有佛自在，比佛差得太远了，舍弃王位来学佛。学佛目的在哪里？目的在开悟、在明心见性，修净土的目的在理一心不乱，《弥陀经》里面讲，一心不乱、心不颠倒，目的在这个。心要是乱、要是颠倒，那是凡夫，不是修行人；修行人的目标就是不乱、不颠倒。功夫到家，自然就开悟了；功夫没有到、没有成熟，想开悟也开不了。这个事情千万不要想：「我们天天在念佛、天天在修，怎么还不开悟？」你们想想看，你要是有这个念头这叫妄想，有妄想不会开悟。前面说「屏息诸缘，勿生一念」，你还尽打妄想，尽打妄想怎么会开悟？不会的。妄念不生就开悟，几时妄念不生你几时就开悟，悟了你再看看《楞严》、看看《华严》，对一对，那是开悟的境界。像我们现在念的几首偈子，文殊菩萨所说的偈子，是开悟的境界。众生之所以成为众生，之所以迷惑颠倒，之所以不得一心、不见道，实在他是不相信万法本空，他不相信这个，不相信一切法不可得，他要拼命的去追求。
这桩事情，在晚近印光大师劝我们念《了凡四训》，大主意就在此地。《了凡四训》实在讲得非常的浅显，说明一个道理，「一饮一啄莫非前定」。如果我们果然相信这个，对世间一切法不追求。为什么？命定的，求也求不到。你求到的，想尽方法求到的，还是命里有的，你看冤枉不冤枉？命里没有的求不到，一饮一啄莫非前定，真懂得这个道理，他心定了。所以袁了凡晓得这个道理、相信这个道理，他跟云谷上人坐在一起三天三夜不起一个妄念。我过去讲《了凡四训》讲过好多遍，我跟你们讲袁了凡先生叫标准凡夫，我们连标准凡夫都不够资格，他相信这个道理。大陆自从跟美国建交之后，大陆上许多的情形，经过这些外国人去旅游透露出来，比我们要落后三十年，老百姓穷困不堪、非常的穷苦。可是有一个现象，大陆老百姓都长寿，活到八十、九十的非常普遍。有很多人来问我这是怎么回事情？你要懂得佛法，这个事情你一下就明了了。佛门里面常讲因果，禄尽人亡，刚才讲一饮一啄莫非前定，你的命譬如只有六十岁，你看袁了凡居士《四训》就晓得，他每一年命里有多少粮食、有多少财富、有多少享受，都有一定的。标准凡夫是什么样？完全照着这个规定，到六十岁就完了，他就死了。如果他要讲求享受、追求物质欲望，他有六十岁的财富享受，他三十年就把它享光、享受完了，命是有六十岁，但是到三十岁之后禄尽，他所享受的享受尽了，那怎么办？只有三十岁就死了，道理在此地。大陆上这些情形怎么样？譬如六十岁的寿命，他因为太苦了，吃也吃不到、穿也穿不到，命里有的都有外缘被剥削了，他享受不到，得不到正常的享受，他应当一天吃的粮食，现在分作两天吃。换句话说，六十岁的粮食，他六十岁寿命到了，可是他的粮还剩二、三十年的，那怎么办？再活二、三十年，寿命就长了。
所以佛菩萨常叫我们惜福，道理在此地，你惜福就长寿。你六十年的福报，你爱惜、不糟蹋，换句话说，省吃俭用，到了六十岁还有剩余的，就是这个道理。佛教我们大家要惜福，你们看看《弘一大师讲演录》给我们开导，释迦牟尼佛在世的时候他惜福，教弟子们惜福，福慧双修，这多重要！这些道理我们常常看到。《弘一大师讲演录》在台湾印过很多遍，大家都喜欢，印来的时候赠送结缘，自己为什么不知道做？为什么不肯学？印了很多本叫别人学，我自己不必学，哪有这个道理？
一切万物之形成，统统是从众生妄想分别心而有的，这一堕到有里面，妄知邪见就一天一天的炽盛，一天一天在增长。妄念当中第一个产生的，依报很大、正报身体很小，这是邪知见；第二个，身很大、心很小。本来是心包太虚、量周沙界，现在变成依报大、正报小，身体大、心量小，变成这种情形。给诸位说，完全颠倒！正是经上所讲的，「一迷为心，决定惑为色身之内」，这种迷叫根本迷，你想开悟，你要把这个迷关打破。前面经文我们念过，「不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤」，这是第二卷里的经文。那是说的真话，几个人能够承认、能够相信，我们的色身、色身之外的山河大地、整个的太虚空，全是我们自己真心里面的东西。所以在没办法讲的时候，我们举作梦的比喻，全都是梦境，在作梦的时候有自己，自己身外有山河大地、有虚空，这些东西从哪来的？还不是你自己心变出的梦境，整个的梦境就是你自己心，整个心变成梦境，全体是自己一个人。这样的话我们在讲堂上不知道讲过多少遍，你们也听得太多了，听多了就变成老生常谈，听来听去还不就这么几句话！
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