学佛要离名字相、要离言说相、离心缘相。换句话说，你不离言说、不离名字，又不能够离开攀缘心，大乘佛法不得其门而入。学小乘可以，能有点成就，学大乘不行，小乘是着相的，大乘是离相。小乘人心里面有一物，有佛菩萨；大乘人心里面没有佛菩萨，他怎么会一样？禅宗大德所说的「尽大地是个自己」，这是自己什么相？身相。身不是指自己这一身，整个宇宙就是自己身在活动，就是自己真心在起作用。咱们的心为什么会起这么复杂的作用？那是无始劫以来，我们心里面这是唯识说阿赖耶含藏的种子。佛说过，如果这种子要有相，哪怕那个相再微小，像现在原子、电子，比个这还要小，如果说我们的妄念、习气，每个习气、每个妄念都要有一个相的话，尽虚空都容纳不下。这真的，一点都不错。十法界依正庄严的万相是什么？就是无量劫来我们心里面藏的这些种子遇缘起现行而已。遇缘起现行我们迷了，不知道是自己阿赖耶识种子起现行，在这里面妄分内外、妄分自他，不晓得全是自己，才成了一个障碍，这是不明了一切法的真实相。如今迷失自己的真心，以为是外物，这样才失掉「天地同根，万物一体」的事实。物既然不属于自心，物就不会随心所转，而反过来起了一个虚妄的作用，转自己的妄心，在一切境界里面见大见小，动不动就为物境障碍，这是境界生心。
境界生心是生的妄心，在唯识里面讲，通常我们讲第八识是根本，前面七转识都是从境界生的心。这个心是生灭心，诸位要是稍稍读一点《唯识论》都晓得，玄奘大师《八识规矩颂》里就说，先来后去作主公。这是讲什么？阿赖耶识，来投胎它先来，人死了之后它最后去。你们想想这个话的味道，阿赖耶识既然是先来，当然这七转识是后生的，不是一起来的，后生的，是先有阿赖耶识。胎儿在母亲肚子里长大，愈长愈大然后他才有了感受，生前面的七识，第七、第六、前五后生的。你要不相信，小孩在不懂事的时候，几个月的时候你喂他糖，他吃得津津有味，你喂他大便，他吃得也津津有味，为什么？第六识没有生、第七识没有生。生了第六识就有分别，这个糖甜的，那个臭的；生了第七识就执着，这个我要，那个我不要。这就证明第七跟第六后生的。他没有第七识、没有第六识，他心是平等性智、妙观察智，他看都是一样。我们要是常常保持像小孩那样，我们都成佛了。你看人死了之后，第八识在，可是他也不分别，见了人也不认识，什么执着他也没有，这就是灭的时候前面七识先灭掉，最后阿赖耶识离开。由此可知，七转识以及与它相应的那些心所全是生灭法，而且这个生灭的相非常粗显。阿赖耶微细，七转识是很粗、很明显，这是随着境界所生的，物生心。障碍是这么来的，这就是心为境界转，无量无边的障碍都来了。下面两句这是教我们解脱的方法：
【若能转物。则同如来。】
这两句话很重要。心随境转，给诸位说，我们讲「十四表」里头讲十二因缘，生灭门，生死轮回；『若能转物』，这叫做还灭门，还原。我们不为境界所转这叫学佛，这叫做用功夫。怎么叫不为境界所转？我们说个最粗、最浅显的话，佛门当中常讲「八风吹不动」，这就是学什么？学不为物所转。你骂我，我不生气；你赞叹我，我不欢喜，苦乐毁誉不动心。境界里清清楚楚是智慧，如如不动是大定，这是大乘菩萨修定、修慧。别人赞叹你几句，供养一点点，欢喜得不得了，他对我好，你看心为物所转；别人骂你几句，生气好几天都消不了，这还行吗？这不行。这样的人要修行，到哪里修行？找个深山，找个石头洞修行去，与外头什么人都不要往来，什么东西也不要看见，修小乘，不能修大乘，小乘根性。大乘根性要接触大众，天天要跟境界两个去斗一斗、去较量较量，要在境界里头学个什么？学个如如不动、学个清净自在，要学转物，不能为物所转。为物所转，你是生死凡夫；你要能转物，那你就是菩萨、如来。这是大小乘修行完全不相同的地方，这个道理深极了。首先要明了物是心，物是心变的，所以心能转物。我们的身是物，是心变的，所以心能做主宰，就能够主宰这个身体。
你懂得这个道理，要是会转物，那就是俗话常讲「菩萨菩萨，年年十八」，为什么？他能转物，他可以叫这个身体不衰不老。心为物转，好了，没有几岁你心老了，心一老，这个身体没有几天就老得不成样子，所以要晓得心是主宰。物实在是心变的，物就是心，物是心之相，物是心之用，心有体相用。体虽然是空寂的、是不动的，但是真体能随缘现相，能起无量无边的妙用。你认清楚了，相即无相，相跟那个空性是一不是二，所以不迷就无碍，迷之为物，那就碍于心。迷与碍是自迷、自碍，悟也是自悟、也是自觉，自迷、自碍的人这就是为物所转，大经里面所谓「自心取自心，非幻成幻法」，你看这不是自己造的吗？不是外面来的。佛在这里教给我们，『若能转物，则同如来』，这个要拿唯识学来讲，更容易了解。相分是从哪里来的？相是指一切万相，拿今天来讲就是物质，物从哪里来的？物的本体是自性，但是自性不是物。自性要变成物，自性是物的亲因缘，这是因，物好比是个果，果有相，当中还有个缘，如果没有缘，性不会变成物。缘是什么？是阿赖耶的见分。有本性的理体，有见性给它做增上缘，因缘一聚合，变成相分，相是这么来的。见分是心，就是心的作用，我们现在讲精神，精神跟物质是一不是二，都是出自于真性，是一不是二。我们要深深懂得这个道理，明达这个道理，决定没有怀疑，一切物就能随心所转，心就能转物。
我们现在还转不过来，转不过来是什么？对这个道理没有能真信，还是怀疑。虽然是接受，不是百分之百的接受，是百分之一、二的接受，还差得远，所以起不了作用。我们能够相信个三分之一、二分之一，那个作用就不得了，那就大了。果然能有三分之一的信心，我们要想青春常驻就做得到。我自己心有作用，你二十岁学佛，你再学一百年还是二十岁的样子，道理就在此地，确实是如此。信心不坚固，就是道理不通达；理论上通达，决定没有疑惑，他信心怎么不坚固！有信有愿，什么事办不成！「若能转物，则同如来」，这就是转见相两分色心之物，这是深达万物唯心的道理，绝不再像从前一般随世间分别，不再有这个错误的观念、错误的看法。这也就是交光大师所教给我们的舍识用根的方法，从此以后不再用第六识、不再用第七识，这就转物。如果用六、七识就为物所转，为什么？六、七识是物生的，它能生它，它就转它；而真如本性不是物生的，是生物，它能生物，所以它能转物，就这么个道理。
你们也许看过《济公传》，《济公传》小说里面是胡造谣言，那里头讲的都不可靠，但是还是带一点真实性。譬如《高僧传》里面有「济公传」，那真的，一点都不假。里面说他老人家在世的时候每天喝酒、吃狗肉，这真的一点都不错。老和尚不守戒律、不守清规，还不止他一个，历代高僧里头多得很。他自己那么做，他的徒弟可不行，要依照戒律规规矩矩做，不能犯一点错，他自己一天到晚随随便便的。徒弟们不服，你叫我们持斋、叫我们不要造罪业，你天天吃狗肉、天天喝酒，有的时候喝得醉醺醺的，也有的时候胡说八道，这样教人，人怎么能服气？学生不服气提出抗议。老师说好，明天我请你们去吃，到明天大家带着锄头、带着畚箕，跟我一道走。走到一个墓地里面，山野墓地里头挖一些死人，挖出来之后在那边煮，你们来都吃、都吃。结果看了都不敢吃，他一个人在大嚼大吃，津津有味。然后告诉他们，「我说你们不能学我！」像这些事情不只一次，《高僧传》很多。还有就是吃大便，粪坑里挖的大便，你能不能吃？你不能吃，我吃给你看。他就跟吃肉一样，一样的吃法。人家用什么？人家用妙观察智，净秽不二。我们用的什么？用的分别心、执着心，一分别、一执着就不行，我们心随境界转，「这个好，好吃；那不好，吃不得」。他没有这个心，就跟小孩一样、童子一样，刚才所跟你们说的，他没有心，那怎么能跟他学！他无心，就没有造作；有心才有罪缚，才有作善作恶。他无心，他所作所为的没有善恶，不结业，人家那才叫修的净业。我们现在修什么净业？念几声阿弥陀佛就净业？心里一点都不干净，还净业！《楞严》里教给我们舍识用根就是净业。
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