【又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间不成安立。】
这一段是世尊从反面说明，物相不是见性。前面四句的意思是说，你现在见到物相的时候你以为是一物，以为这个见性是一物，见性如果是一物，见性能见，你见在物相上，见性现在物相上，它见到物相，见性这个物当然见你，所以说『物亦见汝』。果然是如此，诸位晓得，物相是无情之物，能见的见性是有情之物，那有情跟无情就混杂分不开，什么叫有情、什么叫无情，这就混乱不能够辨别，所以叫『体性纷杂』，「体」是物体，「性」是讲见性，物体跟见性分不清。后面这三句是说，要果然是这个情形，那麻烦大了，你阿难见佛、佛见阿难的时候，阿难的见性在佛身上，佛的见性在阿难身上，到底哪是阿难、哪是佛？人我不分。人我要不分，『并诸世间不成安立』，世间相就破坏了。这也是举假设的例子来讲，有情无情不能分辨，这是阿难尊者把见性误会认作物相，这是迷而不觉，所以佛举这个假设破除阿难的疑惑，叫他开悟。下面经文是：
【阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。】
前面两句说，现前你见到物相，见到万物，你见到我，这个时候一定是你自己见性之见，并不是我的见性帮助你见。这样看来，你跟我清清楚楚，你是你、我是我，这是世间安立。有情众生与无情的万物，哪是自己、哪是物相？在佛法里面讲，哪是正报、哪是依报？物相、自体，清清楚楚，并不混乱。由此可知，见性跟物相决定没有混杂的迹象。像前面所讲的，纵然我们见到四天王宫，以至草芥人物，无不是自己『见性周遍』，总不属于物体，也不属于释迦牟尼佛，这不是自己见性是什么？所以佛在此地，这也是这一段最后的结论，「见性周遍，非汝而谁」，末后这一句话带着有责备的口吻。
【云何自疑汝之真性。性汝不真取我求实。】
这一大段是讲「见性不杂」。前面两句是说阿难自己怀疑真性，这就是迷，本来是清净自性，他怀疑与一切万物混杂。末二句是说，真性是你本来具足的，性本在你，你不以为这是真，还要找我来给你做证明。前面阿难问「云何得知是我真性」？阿难有这么一句问话在前，怎么晓得这个见性就是我自己的真性？还要找释迦牟尼佛来给他做证明。这正是说，悟了真性，不应当离自性到外面去求。阿难这里求佛，佛有没有给他？没有。诸位用功夫要在哪里用？要在内用。向外求，结果是一场空，一无所得。向外求，我们查遍经论，只能求人天有漏的福报。向外求，求人天有漏福报，而且这有漏福报是有限的。要求无漏的功德，要求圆满的大福报，无量无边的福报，一定要向内求，外面没有。虽然佛法里面常说广结善缘，你无心的与众生结善缘，是称性；有意与众生结缘的，是有漏福报。看到别人法缘很胜，他结的缘多，我要赶快去结缘，将来我的法缘比他还要胜，这个心就错了，攀缘心、嫉妒心、好胜心，你看看哪一样是真心？所以就错了。广结法缘要随分，不是有心有意去做的；换句话说，一定要以清净心修。不可以用分别心，不可以用执着心，要用嫉妒心、好胜心那更错了。诸位必须要记住，嫉妒心、好胜心，修福到哪里去享？阿修罗道去享。阿修罗道有福报，但是嫉妒、瞋恨的脾气改不了，阿修罗的福报享尽，可以说百分之九十九都要堕恶道。为什么？到阿修罗只享福不再修福，而所造的是罪业，福享尽了罪业现前，他往哪里去？所以修福要用清净心，再殊胜的好事都要用清净心，随缘随分去做，而不是勉强去做的。
如果要讲真正的修行，一定是在自己边上。《楞严》讲得太清楚了，千言万语归纳起来只一句话，「舍识用根」，你就法法具足。从早到晚二六时中，用六根的根性接触外面的境界，这个《楞严经》你就真得受用，那你是信受奉行。诸位这样的修学在修什么？《楞严经》里面讲，你是修楞严大定。眼见一切色相修楞严大定，耳闻一切音声修楞严大定，身接触外面境界修楞严大定，你看楞严大定多活泼、多自在。见色闻声，如如不动，了了分明，这是楞严大定；见色在色相里面起心动念，落在第六识、第七识去了，就不是用见性见。见性见，没有分别、没有执着、不起心、不动念是见性见。眼见色相如此，其余的四根对境界也是如此，这是我们应该要明了、应该要学习的。真正学佛的人要在日常生活当中去训练，这叫真修。过去我不晓得这个道理，眼见色会在色相上起分别，现在我晓得这个道理，练习，练习眼见色不分别，不分别是平等，分别就不平等。给诸位说，这叫用功夫，这叫修楞严大定，这种功夫用在念佛上叫修理一心不乱。这种功夫是要自己去修的，别人帮不上忙，佛菩萨大慈大悲，他要能帮得上忙，他早就帮我们成就，帮不上。什么时候把自己这个心修平，一切万法上心平了，平等心就是佛心，就成佛。平等心是真心，不平等的心是妄心，妄心起伏不定，平等心是永远不变的，不变的叫真心，会变的叫妄心。
在本经一开端，阿难尊者所提出的问题，指出修学的目标在无上道。佛这才教给他，你要想成就无上菩提，无上菩提是纯真无妄，要修无上菩提从哪里修起？从发心修起，就是因心与果地觉一定要相应。无上菩提是不生不灭，咱们只有真心是不生不灭，要以生灭心求无上菩提是决定办不到的，这个话说得清清楚楚。我们要取无上菩提，必须用自己的不生不灭的真心，真心在哪里？经文一直讲到此地，「十番显见」就是说明见性就是真心，见性不生不灭，真心用事就是用见性用事。知道见性是真心，这六根的根性都是真心，都是不生不灭，闻性是不生不灭，嗅性、尝性、觉性都是不生不灭，同一个性。古德教给我们所谓「不怕念起，只怕觉迟」，诸位要是能够记住这两句话，唤醒自己，你的功夫就会有进步。见色的时候心动了，适合自己意思起了欢喜心，不适合自己意思心里不高兴，这叫念起。念起不怕，为什么？无始劫来的习气不可能不起念，你不起念那你就成佛了！念起怎么样？立刻觉「又错了，又落在六、七识去」，你一觉，这个念头马上没有，又恢复到平静。
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