底下说，『阿难白佛，我见如来三十二相』，佛有三十二相八十种好，这个好相大概不是父母生的，一定是他修来的，我也要这么好相，贪心！换句话说，他是迷，他不是觉，这就所谓是「因地不真，果招迂曲」，他发的心不真，所以他的障碍重重，他没有办法脱离魔障。底下几句话都是形容词，实在讲没有什么太重要的，都是形容佛的相好光明。所以他讲，『常自思惟，此相非是欲爱所生』。欲爱就是父母所生之身，当然佛的身体也是父母所生的，可是虽是父母所生，但是佛今天的法相庄严，当然与他修行的功德有关系，不能说没有关系。他看了这个相，希望自己也能够有这样的相好光明，所以他下决心出家修道，跟佛出家。在佛法里面出家像阿难这个动机，不止阿难一个人，也不在少数，这就是佛法里常说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。菩萨修行三大阿僧祇劫圆满，然后还要用一百劫的时间专门来修相好光明。
我们要问，佛不是着了相吗？佛不是着相，佛是什么？准备度众生。准备度众生，相貌要是不好，入了大众，人家一看丑八怪就讨厌，你有什么样的学问、好方法想传给人家，人家不爱听，走了。佛懂得众生的心理，众生哪一个不爱美？所以佛在世间是天下第一个美男子，人看人爱。那个不想听佛法的、不想学佛的，看到他也舍不得，跟他亲近，也接近，不知不觉也就学了，这个方法接引了无量无边的众生。佛修的相好光明，可见得不是为自己，是为了接引众生的方便。我们也要广结人缘，没有法缘、没有相好，弘法利生是障碍，这是确确实实的话。相好从哪里修？给诸位说，从忍辱里面修、从慈悲里面修。忍辱、慈悲是外表的，单单从外表上修还是修不像，要表里一如，所以要从内心里面修。内心修什么？内心修平等、修清净，所谓是六根清净一尘不染。内心清净平等，表现在外面自自然然是忍辱、是慈悲，忍辱、慈悲不是装的，自然就流露，你看外面看相算命的，他都会跟你讲「相随心转」。所以我们要修相貌从哪里修？修心。相随心转的，心平等、心清净自然是慈悲的相，自然是人人见到人人欢喜之相。这个对自己实在讲是无关紧要，为什么？凡所有相皆是虚妄。可是要接引众生来讲那太重要，这就是给众生第一个印象一定要好，一定要叫众生生欢喜心。这是讲到这个地方，我们附带的提一提，凡是学佛的我们是为众生，大乘佛法不为自己，为一切众生，为一切众生着想，我们应该要修学。阿难他不是为众生，他是为自己，佛那么好的相我也想要，私心，差就差在这点。他不是为众生，他是为自己，自私自利这才招到魔障。
所以入佛，最好是先把道理都搞清楚，然后才发心，这样当然障碍是比较多一点，可是你一发心就不会退转。我自己就是个例子，我一出家就讲经，什么时候学的？在家学的。能够上得了台讲几部经，为什么？出家就弘法。出家再学，我这个心都放不下，没有学成就出家，我认为为时过早，学成以后再出家。所以出家之后是属于进修的教育，而不是养成教育，是教学相长，不是一昧在求学。有许多同修想出家来问我，我都是告诉他那个原则，「最好把教理都通达，能够讲经、能够讲得像样子、讲得人欢喜听，再发心出家，出家就利益众生，弘法利生」。如果不弘法利生，学佛在家没有两样，在家人可以开悟，在家人也可以成佛，何必要出家？出家人跟在家人所不同的，就是出家人他是代表佛门里面的师范，就是代表老师的地位。你看，你一剃了头，人家称你法师，称你法师、当老师，老师就要上课。如果你在一个学校里面，从来没有上过课，人家叫你老师，自己也觉得很难为情，为什么？名实不相符。名实相符，当之无愧；名实不相符，我们愧对这个好名声。在从前确实都是通达之后才出家，到晚近，丛林里面才有小沙弥出家、童年出家的，那出家是什么？出家跟着老师修学，从基本的教育学起，由寺庙负责来培养。可是今天这个时代又不一样，今天我们寺庙里头对于培养出家人，可以说责任已经没有尽到。我们真正想发心有成就的、弘法利生的，最好是先学成再出家，这是就现前环境来说。下面请看经文：
【佛言。善哉。阿难。汝等当知。一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。】
这个几句话非常的重要，《楞严经》经文长，实在讲真正用功的人，是应当发心要把它整个背过，要能背得下来，经文也只是六万多字；如果不能背过的话，重要的句子一定要会背。这段很重要，应当列在背诵之列，这是佛把一切众生的错误，给我们指出来。『善哉』两个字是有两个意思，一个是阿难自己答覆陈说，佛一听，他的病源在哪里一目了然，病源找到了，可以教、可以对治。第二，就他那个病根要来破除，所以先以善哉来安慰他。善哉两个字，拿现在的话来说，「好，很好、很好」，就是这个意思，「答覆得很好」。先且不直接指出他一个人的毛病，指出一切大众普遍所犯的毛病，所以说『汝等当知』，你们应当要知道。『一切众生』，包括六道的凡夫、外道、权教、小乘，全都包括在里面。为什么？底下讲的『不知常住真心』，这句话就把阿罗汉、辟支佛都包括，权教菩萨也不例外，他们不知道常住真心，这就是阿难想求的最初方便。我们就要问，我们晓得不晓得常住真心？我们晓得这个名，常住真心在哪里不知道，只知道有这个名字而已，所以我们没有办法。我们没有最初方便、没有最初下手之处，因此什么样的功夫都不得力，念佛也不得力、参禅也不得力、修密也不得力、持戒也不得力，搞什么名堂都不得力，一天到晚还是烦恼重重、妄想不住，这就是不晓得常住真心。换句话说，如果你知道常住真心，穿衣吃饭都得力，那是妙不可言。就像六祖在《坛经》里面讲，惠能心中「常生智慧」，为什么常生智慧？他这句话，读《四十华严》善财童子五十三参你就晓得，那就常生智慧。六祖那两句经，在《华严经》里面差不多是三十多卷的经文做它的注解。我们看了几个字就懂？不懂！四十卷的《华严经》还入得进去才懂。光是经文看几遍还是不会懂，听几遍我觉得也不会懂，为什么？真懂的人就变样子，他的心理、行为就变了。如果他的心理、行为还没有变，《大方广佛华严经》背过来还是没用。
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