念佛的人很多，为什么得不到禅定、开不了智慧？是你不会用功，你用功用错了，你在修学的时候夹杂着妄想分别执著，所以你的功夫不得力。觉明妙行菩萨告诉我们，要怎样念佛？不怀疑、不夹杂、不间断，我们用这个方法念佛，那就是修定修慧，你才能得一心不乱，才能够得心不颠倒。大势至菩萨教人「都摄六根，净念相继」，什么叫都摄六根？我们常常在念佛堂，堂主有个口头禅，放下万缘、放下身心世界，那就是都摄六根，这是基本条件。我们没有做到，所以「口念弥陀心散乱」，心里头还在胡思乱想，古人所谓是「喊破喉咙也枉然」！你不会用功，你不会念佛。会念佛的人，心是清净的，大势至教人「都摄六根，净念相继」，都摄六根，心就清净，什么都放下了，心清净。用清净心念佛叫净念，清净，不能夹杂、不能怀疑、不能犹豫；相继，佛号一句一句不间断。这里面还有一句话非常重要，不为自己念，这个很少人知道。为自己念，增长自私自利，是障碍。我念这一句佛号，我为一切众生念，把自私自利换为一切众生，我为全世界苦难众生念佛，念头转过来，决定没有自私自利。为一切众生念佛，往生才会上品上生；为自己念佛，你要真能往生也是下品，为什么？心量太小了。这个地方要转得过来，功夫哪有不得力的道理？
念佛与《金刚般若》相应，如何相应？《金刚经》上教菩萨要离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这四句话也是身心世界一切放下。无我相，不执著我，我的对面是人，这两句是讲有情众生，十法界里头有情众生，我跟人；众生是讲无情众生，也就是说我们生活环境，十法界的依报庄严，依报是众缘和合而生的；寿者相是时间，前面是讲空间，末后一条讲时间，寿者是讲过去、现在、未来。时间、空间都是假的，抽象概念，绝非事实。我们在《百法明门论》里面去看，时间跟空间它排在哪一法里头？时分就是寿者相，方分就是众生相，都排在不相应行法里面。什么叫不相应行法？不与心法相应，不与心所法相应，不与色法相应，它都不相应，另外摆在一边。这一边，要用现代的话来说，抽象概念。佛家讲不相应行法，现在人叫抽象概念，决定没有事实，完全是虚妄的。唯识学家所说的三性，心法、心所法、色法，这三类是依他起性，依他起就是众缘和合，依他起。不相应行法是什么性质？遍计执性，是自己心里头以为有这个东西，从这里变现出来的，比依他起更虚妄。依他起是众缘和合而现的相，缘生无自性，当体即空，了不可得，这是讲依他起；时分、方分是遍计执，还要虚假，只是一个抽象概念而已。那我们就晓得，《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相是依他起性，寿者相是遍计执性。
性质搞清楚了，佛教我们放下，我们才肯放下。全是假的，全是空的，把这个东西放在心上，铸成了大错！这个错误就是妄想分别执著，把一真法界变成了六道轮回、变成了三恶道、变成了十法界。这就说明多维次空间的来源，佛明了，所以佛用禅定的方法突破空间维次，恢复本来面目。本来面目是一真法界，十法界不是本来面目。《华严经》里面所说的是一真法界，也就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」。《华严经》是我们自己的本来面目，哪一天证得这个境界，我们就入一真法界；《华严》最后「入法界品」，我们就入法界了。入法界的人就是法身大士，这个人不但超越六道轮回，超越十法界。这个经里头有圆满的理论、有精细的方法，后面还有许许多多人做出榜样来给我们看，教导我们如何将这些理论、方法落实，落实就入法界。
金刚眼菩萨夜叉王是佛菩萨化身的，这里头没有真正的鬼神，全是诸佛如来应化的，应以什么身得度就现什么身。如果是鬼神，他哪里能出得了六道？夜叉在六道里头，出不了六道。华严会上是一真法界，不是普通的法界，所以这些众生都是佛菩萨应化的，我们要把他看作诸佛菩萨一样的尊敬。他所修学的「种种方便利益安乐一切众生」，这句话里面范围无量无边，非常广博，种种方便不是一种。清凉大师说，妙音说法是种种方便里头最重要的一种。
我们在世间学佛，尤其是学《华严》，无论是什么身分，男女老少，无论什么身分，无论你从事哪一个行业，无论自己现前过的是什么样的生活，从事哪一个行业、工作，你只要真正抓到《华严》的纲领，你所修的就是法身大士，你所做的就是普贤行，一般讲高级的修行法。为一切众生做出一个解脱的榜样：众生有苦，我们学佛的人没有苦；众生造业，我们学佛的人不造业；众生为自己，学佛的人为社会、为大众。跟一切众生起心动念、言语造作恰恰相反，这就解脱了。如果跟一般众生想法、看法、做法一样，你搞轮回，你天天造业，纵然做社会慈善福利事业，这是一般人都称赞的，三善道果报而已，出不了六道轮回。
决定要放弃自己的成见，这个重要！自己的想法，自己的看法，决定错误。为什么？那个「自己」就坏了，自己就是我执，根本上你就错了。给诸位说，诸佛菩萨没有自己。佛讲的这些经是不是他自己讲的？不是的。《般若经》上说，有谁要说佛讲经，这个人就谤佛，佛没有讲经。没有讲经，讲了四十九年，讲了这么多经，怎么说没有讲经？没有一丝毫是自己的意思，所以他没有讲。他所讲的经是怎么讲出来的？自性里头自自然然流出来的。这个话很难懂，所以佛在经上用比喻说，譬如你敲鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣。鼓有没有说我有声音？鼓没有。为什么？它没有心，它没有我。一切众生向佛请教，佛就像鼓一样，你敲它它就应，自自然然而应，绝不是说我的意思、我怎么说法，没有；要说我的意思、我怎么说法，佛是凡夫。佛确确实实无我相、无人相、无众生相、无寿者相，示现的是大自在，示现的是大安乐，总体上来讲大圆满。
佛告诉我们，一切众生跟佛无二无别，决定是平等，没有差别的。为什么会有十法界的差别？迷悟不同，迷了才有差别，迷得深的在十法界里头地位就愈低，迷得浅的就比较高；完全没有迷惑的，这个人就成佛了；迷得最重的是地狱众生，比地狱众生轻一点的是饿鬼道的众生。十法界是迷悟造成的，迷的人造恶，悟的人修善，不觉悟他怎么肯修善？利益别人是善，利益自己是恶；迷的人利益自己，悟的人利益别人、利益社会、利益众生，这是大善。何以称为大善？他与性德相应，这种生活、这种行持可以明心见性，可以超越十法界，所以称之为大善。如果着相修福就不能够超越，修再大的福报也是小善，不是大善，这个道理我们要懂。真搞清楚、真搞明白了，念念为众生。早晨起来念佛，为谁念的？为全世界苦难众生念的，就是这么一个心，绝不是为自己念的。绝不求自己的安乐，求一切众生消灾免难，这是金刚智慧。
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