名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经里面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。
这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。
佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《楞严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什么？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什么名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。
释迦是什么意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施于人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执著，所以名号里面提出个「牟尼」。牟尼是什么意思？寂灭的意思，清净寂灭。灭什么？把妄想分别执著灭掉，你的清净心就现前，清净心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。
我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清净心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这里来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什么不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什么「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清净，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。
到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什么意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。
到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毘卢遮那，这是显示清净法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毘卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。
《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什么小？迷了，迷失了自性；也就是你心里面起了妄想分别执著，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这么一个道理。我们要明了、要觉悟，怎样明了？一定要智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头来的。心不清净，只生烦恼，不生智慧；心清净了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎么回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。
学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至于堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。
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