佛的心像一面镜子，镜子本身不动，照外面的境界照在里面它也不动，这就像诸佛如来、法身大士所见到的境界，一真法界。凡夫所见到的还是这个相，像电影摄影机一样，那个镜头不断的在开合，也从镜头上看到外面的境界相，但是那个境界相是无常的，变成生灭相，一个镜头打开，看到生了，关起来灭了，再打开又生了，关起来又灭了，生灭就叫无常。为什么会有生灭？妄想分别执著是生灭，我们用的是生灭心，所看到六尘境界是生灭法，实际上我们看错了。诸佛如来用常住真心，他没有生灭心，他见外面境界是常住法，一切法不生不灭。「是法住法位，世间相常住」，佛在《法华经》上说的。这都是把觉悟的人跟迷惑的人，对虚空法界观察的那些真相跟我们说出来了。由此可知，我们转迷为悟、转凡成圣不是转外头境界，转我们的念头。我们念头错了，所以外面境界就产生变化。为什么念头错了境界就产生变化？境界是从念头生的。佛在大经里常说，「一切法从心想生」，所以你有心想，外面境界就随着心想生灭，随着心想变化，就这么回事情。如果我们把这个心想断掉，不再想，不再有妄想、不再有分别、不再有执著，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我们净宗的修学，直截了当修一心不乱，西方极乐世界是一真法界。果然会了，契入这个境界，就像宗门里面那些觉悟的人、见性的人，所谓是头头是道、左右逢源；源是什么？源是性。左右逢源，在相上见性才左右逢源；头头是道，无有一法不是菩提大道，穿衣吃饭、待人接物都是菩提大道。六根所触之处，无不是明心见性，这才真正体会到、契入「法云覆世悉无余」。这个「世」是世出世间，我们今天讲无尽的时空，这个世是无尽的时空，世出世间统统包括在其中。
『听闻莫不生欢喜』。我们也曾经见到，听说就更多了，佛讲经，菩萨讲经，高僧大德、居士讲经，有人听一、二句就跑了，没有生欢喜心，我们要知道这个事实真相。诸位同学在讲经的时候，看到人家听了几句离座走了，别灰心，这个事情很正常。连释迦牟尼佛讲《法华经》都有五千人退席，我们讲经有几个人离开算什么！正常现象。听闻的人过去要有善根，没有善根他听不进去，一听到讲经说法，听讲二、三句他就没有兴趣，就走了，离开了。这是古往今来很平常的现象，我们很清楚，他听不进去是没有善根。虽没有善根，他总听了一句、二句，这一句、二句在他阿赖耶识里头种了善根，种子种下去了，哪一天发芽，那就很难讲。我们只要对没有善根的人、没有福德的人给他种下菩提种子，无量功德！所以出家人的形象，功德之大，一般人不知道。有许多人轻慢出家人，讥笑出家人，侮辱出家人，造罪业。出家人再不好，破戒、造恶，那是他的事情。他穿上这个衣，这个形象在街上走一遍，不知道多少人种善根，他一看到就想到佛，那个「佛」就落在阿赖耶识里去了。这普通人做不到，你没有穿这个衣服，你没有这个形象，你做不到。所以才晓得出家形象之殊胜，这称之为僧宝，不可以轻慢。他造罪业，他受果报，与我们不相干；他给一切众生种的这个善根，这个不可思议。
我们对于出家人赞叹、礼敬，为什么要这样做？增长初学人的信心，这个功德就大了。如果我们对出家人毁谤，恶意的批评，使一般人信心丧失，那就是《发起菩萨殊胜志乐经》所讲的地狱果报。一个人造极重的罪业，跟造极大的功德，都在一念之间，一念之间你可以作佛，一念你也可以作魔；一念可以升天堂，一念也可以堕地狱。学佛的同学们，这个地方不能不辨别清楚，然后我们自己起心动念就会有正确的选择，不至于像古人所说，天堂有路你不肯进去，地狱无门偏偏要往里头钻，愚痴到了极处！你为什么会这么愚痴？《无量寿经》上讲得好，没有人教你！遇到有真善知识教你，你还不肯相信，你的毛病习气还是照犯，这是自己业障太重。像俞净意，念圣贤书，天天造作的恶业没有办法革除，明知故犯，那个罪就更重。但是良心还没有丧尽，还有良心，诸佛菩萨、天地神明看到这个人还有救，到时候缘成熟了，他来帮助他，他来救他。什么时候缘成熟？真正肯改过，这是缘成熟了。没有真正改过的念头，缘没有成熟，佛菩萨、神明不会出现。佛菩萨是真慈悲，不是假慈悲，佛家讲的话不是妄语，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨都在那里看着，几时真正想改过，几时真正想回头，佛菩萨就来帮助你。你没有一个真诚的心，天天求佛菩萨、盼望佛菩萨，佛菩萨不会来。什么人来了？魔来了。为什么？魔与魔有感应。什么是魔？烦恼是魔。你心里面烦恼习气不断，所以就遇到许许多多人帮助你做坏事。你毁谤三宝，那个人在那里鼓掌，好！说得好！那是魔，助长你，帮助你造恶，他听了欢喜，他听了赞叹。如果真正是佛，听到有人毁谤三宝，那是什么态度？他很快就躲开、避开，他不要见、他不要听，这是真正修道人；喜欢听是非，这不是一个真正修道人。真正修道人，看到人家讲是非立刻离开，这个动作就是帮助他觉悟，他如果真有善根福德因缘成熟了，一看到人家这种态度他就觉悟了，自己错了，自然就收敛。
我们仔细去观察，今天讲善法、讲正法，听的人少；讲邪法、讲是非，听的人很多。于是我们就明了，这个世间许许多多的灾祸怎么来的，因缘大致上我们能够理解，众生心不善、念头不善、行不善，才招致天灾人祸。和平、和平，大家都喊和平，和平什么意思？和平怎么个讲法？「和」是大家和睦相处，「平」是平等对待。如果我们自己不能真正发心，与一切众生和睦相处、平等对待，我们口里喊和平，和平不会来；要认真去做，才会有和平。和平要达到更殊胜，那是佛家讲的六和，不但要平等，要真诚的平等、清净的平等、智慧的平等，这个效果就更大，和平就落实了。从今而后，我们将这两个字做为我们生活工作、处人接物的标准，念念与和平相应，和平就会现前，所有一切灾难都能够消除，不但人为的灾难消除，自然灾害也没有了。为什么？佛法里说得好，依报随着正报转，所以自然灾害会消除，就是这个道理。
如何能叫听闻生欢喜？这是接引广大众生的技巧，佛法里面讲的善巧方便，我们要学着做。善巧方法达到最高的境界，《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，高境界，能普度一切众生，这一句真的就做到了。可是我们今天学佛的人还有相当的执著，这个境界达不到。世间众生，哪一个众生不爱美？不但一切人爱美，畜生也爱美，花草都爱美。佛用慈悲度众生，慈悲就是爱，慈悲就是美。我们天天讲慈悲，慈悲的真正含义我们了解得不多。就正如我讲和平一样，名相术语很熟，究竟里头含义你知道多少？所有宗教，帮助一切众生都讲爱，我们细细从这些教训里面去揣摩、去体会，怎样把它用到接引广大众生，让大家见佛闻法皆生欢喜。
念佛堂大家在一起念佛，实际上是表演给别人看的，是接引广大群众的，可以化妆，身上穿得干干净净。你总叫人进来生欢喜，学佛还这么时髦，大家都来学了。这个我们要做突破，我们不突破谁来做？这是《大方广佛华严经》，这才是真正大乘普度一切众生，令一切众生生欢喜心。有人提这个问我：法师，你看，哪个菩萨不是很漂亮的？为什么你们学佛的人会变成那个样子？有道理，你看看我们造的菩萨像，彩画的菩萨像，都打扮得很入时，为什么我们是灰头土脸的，这种形态给人家印象实在是不好。所以我们读到这一句，「听闻莫不生欢喜」，我们很有感受。别人听到佛法、看到佛法，要叫人生欢喜心。这个也不是容易做的事情，有保守的人看到你这么做，他吓死了。所以佛菩萨没有一定的身相，千变万化，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。我们要懂得随类化身，对保守的人，我们就穿得很朴素、也很保守，他看到很欢喜；对开放的人，我们表现得也很开放，他也很欢喜。我们开放的时候对保守，用错了；我们保守，对那个开放的也用错了，用错了就不契机。
古时候那些祖师大德有智慧，他们道场通常是两种不同性质，一个是建立在深山里面，修行道场，那是保守的；一个是建立在都市里面，一般叫下院，是接引众生的，这是开放的。开放是接引初机，保守的是真正发心要了生死、出三界。你接引初机，初机对于了生死、出三界没兴趣，他们讲的什么？现在时髦话叫「人间佛法」，他们不肯离开人世，他们想做一个很快乐的人、很幸福的人，人乘佛法，人间佛法。我们在都市里开放就要搞人间佛法，我们在山林里面就要搞接引的佛法，要建两个道场，古时候这个做法正确。我上一次在澳洲伯斯见到小乘的道场，他们两个道场，如法，他们自己修行在山里面，我看到很欢喜；在市区闹区里头他有个讲堂，接引大众的。这是如法的，应当要这种做法，面面都顾到。
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