我在初学佛的时候，章嘉大师教给我看破、放下。看破是智慧，放下是功夫；看破是解门，放下是行门，解与行要相应。我知道一些，我就把这些做到，解帮助行，行帮助解，解跟行相辅相成，从初发心到如来地都不离开这个原则。如果偏重在一边，永远不能成就，无论是偏重在解门或者偏重在行门，都不能成就。一定要解行相应，解行互相辅助，这才叫精进。我们自己要怎样能契入这个境界？要发菩提心，要行菩萨道。初发心勉强，一切诸佛如来一点都没有例外的，开始发心勉强，强迫自己，勉励自己去做、去学习，逐渐逐渐养成习惯。古德所谓，把生处转变成熟处，熟处把它变成生处。熟是什么？我们的习惯、习性，这个习性是不好的习性，完全与性德相违背。这个习性无量劫来已经养成，在这一生当中从小也没人教，养成许许多多的坏习惯。这坏习惯变得很熟，不知不觉他就犯了，不是有意的，无意当中这恶习气现行；自己很想改，改不掉，熟了。佛陀教给我们诸佛菩萨的习惯，这是好习惯，完全与自性相应，我们听了非常生疏。
佛菩萨无论现什么样的身分，男女老少、各行各业，他的生活、工作、处事待人接物，归纳起来不外乎六条原则，佛经里面称为「六度」，六波罗蜜，那就是他应化的规范。这六条诸位都很熟悉，但是意思不懂。什么叫布施？大家认为布施就是捐一点钱给寺庙，错了，完全错了！布施是为社会、为一切众生服务，这是布施。以财力帮助社会，帮助一切众生，财布施；以我们的体力、劳力，今天我们讲做义工，这个还是财布施，内财布施。做义工在哪里做？到寺庙里面来做，你这个圈子很小，你得的福报很小；应当没有界限、没有分别，哪里有需要就到哪里去做义工。所以社会各个层面，哪个地方需要帮助的，我们都去帮助他，这是修布施波罗蜜。我们今天佛教徒很执著，起心动念是我的利益，纵然修布施，不能叫波罗蜜，那个不是菩萨法。菩萨布施的时候没有为自己，为众生，众生需要什么他就做什么，绝对不是为我。我到这个世间来是为众生服务的，不是众生替我服务，我替他服务，他需要什么，我们帮助他什么。
所以三类布施：财布施、法布施、无畏布施。三种布施里面法布施为主，法在哪里？法就在财里面，就在无畏里头，三个合成一个，一体，以法为重，法是教他。他不肯布施，不热心服务，我们热心服务，那就是教他，做榜样给他看，做样子给他看，那就是法布施。为众生、为社会服务，义务的，不求代价的，不求酬劳的，那就是波罗蜜。如果说布施谈条件，有报酬的，那就不是的，那是商业行为，那就不叫布施。为众生服务，要守法，要懂规矩，要知道先后次第，这就叫持戒波罗蜜，才能把这桩事情做好，做得很圆满。不论做什么事情要有耐心，不能操之过急，按部就班的来，事情做圆满，这是忍辱波罗蜜。菩萨六度万行都落实在一桩事情，点点滴滴无一不具足六度万行，这叫行菩萨道，我们几个人会？几个人懂得这个意思？学佛的同修，无论在家、出家，不管你修学哪个法门、学哪个宗派，都是行菩萨道，是不是真做了？真菩萨就跟弥勒菩萨一样，欢欢喜喜，满面笑容，清净自在，法喜充满，那是真的菩萨。没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，没有执著、没有分别、没有妄想，这个人叫菩萨，热心为大众服务，这是智慧、慈悲落实。
每一个法门圆圆满满具足一切法门，《华严经》上讲一即一切、一切即一，只是每一尊佛、每一尊菩萨说出这个法门，是从这一面、这一项工作、这一点，你能看他融合无量无边法门。比佛教更古老的是婆罗门教，现在我们称它作印度教，它有八千多年的历史，在世界上宗教里头这是最古老的。他们没有经典，但是他们接受圣贤的教诲，印度的两大史诗，《奥义书》是他们重要修学的依据。可是《奥义书》，我们翻开来第一篇，是他的和平祈祷词。他的祈祷词很简单，就像我们佛家讲的咒语一样，它前面是「唵」开头，后面三个和平：和平、和平、和平。和是和睦，平是平等，意思很深。第一个和平，我们人与人要和睦、要平等；第二个和平，人与万物要和睦、要平等。花草树木我们不能小看它，不能看不起它，一片树叶我们也要跟它和睦相处，它跟我是平等的。今天地球上这些人类不懂这个道理，都以为自己是大，自以为是，自己为宇宙中心，轻视别人，作践万物，所以地球生态环境被破坏了。谁破坏？人把它破坏了。所以地球上有洪水、有飓风、有地震、有火山，我们对它不好，它报复我们，不能和睦相处。所以古圣先贤教导我们，我们跟大自然、跟一切万物要和睦、要平等。第三个和平，是跟我们讲要跟天地鬼神和睦相处，也是平等的。这三个和平意思多深！真正懂得与一切和睦相处，与一切法平等，这个人就成佛了。宗教典籍里面好东西实在太多太多了，没有人去讲解，没有人去把它发扬光大，没有人把它做出榜样来给我们看。
佛家教学三个方式，我们要懂得，所谓示转、劝转、作证转，也是三个是一体的。佛在经上常讲「受持读诵，为人演说」，这三个意思都在里面。演是表演，做出来给人看，我们要把觉悟的行为表现出来。觉悟的行为就是六波罗蜜，穿衣吃饭，处理日常的事务，待人接物，全都在那里流露出来了。你这样叫人看，他看不懂不要紧，慢慢来，很有耐心，时间久了自然他就发现。就如同金刚般若会上须菩提尊者，这是释迦牟尼佛常随弟子，天天跟着释迦牟尼佛周边，听释迦牟尼佛讲经说法。这一天忽然之间看出来了，看出释迦牟尼佛生活的苗头出来了，发起金刚般若这一会，原来世尊四十九年所说的无上妙法就在日常生活当中。他举了一个例子，着衣持钵，入舍卫大城乞食，每天这种日常生活。智慧不开就看不出来；智慧开了，原来一切诸佛奥妙的道理都在穿衣吃饭上面显示无遗，这才赞叹「希有世尊」。他一看出来，一说「希有世尊」，他也入了境界；如果不是，一般境界他决定看不出来，他看出来是他入境界了。赞叹佛，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊的护念、付嘱没有说一句话，就在日常生活表演之中为人演说。我们要细心，我们要能看得懂，然后我们自己就学会了。心地清净，一尘不染，念念行行都为社会、为众生服务，这就是释迦牟尼佛。「释迦」这个名号意思就是仁慈，仁慈就是代表服务，为众生服务，「牟尼」的意思是清净。自己心地清净，一尘不染，说明没有一丝毫自私自利的念头，那才叫清净、叫牟尼。起心动念还有自己，牟尼就没有了；牟尼是宝，牟尼宝就没有了。一个人决定没有自私自利，决定没有一念为自己着想，这个人牟尼宝现前了。那个宝是什么？自性，性德，自性里头本具的般若智慧，自性里头本具无量的德能，他都现前。牟尼是清净心，人人都有，释迦牟尼佛能表现在生活上，我们的牟尼宝黯然无光，被烦恼、被习气盖覆住了，不起作用，虽然有，不起作用。
诸佛如来看你是平等的，为什么？我有你也有，所以佛心平等。凡夫心不平等，我有的你没有、你有的我没有，不平等。不知道统统都有，只是有的人显出来，有的人不显；显的人心清净，心里没有障碍，显不出来是心不清净。佛在经上讲，凡夫有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，三种烦恼盖覆着你的自性，不是你没有，所以说你有障碍。障碍是你自己生的，不是别人给你的，所以这个事情任何人都帮不上忙，帮你忙的还是你自己，你自己真的把这些障碍放下，性德就恢复。我不再执著我，不再执著自私自利，起心动念想一切众生的幸福。所以真正明白、真正省悟过来了，我们到这个世间来干什么的？有没有人自己问问自己，我这一生到这个世间来干什么的？觉悟的人目标跟我们完全不相同，觉悟的人只为三桩事情：安定社会、和平世界、幸福众生；换句话说，唯求社会安定、世界和平、众生幸福。怎样达到这个目标？布施供养，行菩萨道。发菩提心，行菩萨道，来到这个世间目的就能够实现，就能兑现。佛弟子要学佛，佛是觉悟的人，我们要学觉悟，要学佛陀生活的目标，要学佛陀生活的方式，要学佛陀生活之所为。如果说不会，佛所讲的理论、方法、境界全都在《华严经》里面，所以《华严经》是圆满的教学，非常希有，不思议的经典。我们再看底下这一段，第八句：
【星宿王自在天子。得开示一切法如幻如虚空无相无自性解脱门。】
这位菩萨说的这个意思深了，清凉大师这一段注解也就费了事。菩萨『开示』，就是现在讲的教学，「开」是开启。我们从比喻上说大家容易懂，好像你做生意，你陈列许多商品，你今天开张，开大门，让大家好进来参观，敞开你的门市让大家参观，这个意思叫开。门敞开了，顾客进来了，他不识货，看来看去不识货，你给他介绍，指示他，这叫「示」，他选不选购那就是他的事情，不是我们的事情。菩萨教化众生，老师教导学生，只能做到这两个字。学生能不能得受用，就好像顾客愿不愿意购买回去用，那个就叫「悟入」。悟是学的人明白了，豁然大悟，就开悟了。根性利的人、聪明人，佛在第一个阶段，开，他就觉悟了，他一接触他就明了，这是根利的人。根钝的人不行，还一样一样给他讲解，一样一样介绍，慢慢他才搞懂。所以悟有大小不同，时间有先后不同，我们求学，最重要是要求个悟处。悟了以后要行，依教奉行，你才有个入处，真正体会到境界，契入了。那个悟是证果，这是做学生的事情。所以老师能开示，学生可贵的是要能悟入。
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