「友直、友谅、友多闻」，这个多闻就是见识非常广博。其实人见识多了之后，看事情成熟，度量也会大。因为听了太多的这些好的榜样，人他有羞耻心，他愿意效法。就像我们刚刚一起听了刘宽的故事，有没有宽多了？会学的人边听，圣贤人的精神就领纳在心上了。所以以前这些圣哲人讲经的时候，会听的人听到一半就开悟了，因为他是用真心在听，用真诚清净的心在听。我们可不能边听边说，「真的吗？这是不是以前的人杜撰的？」那就完了。历史怎么可能杜撰？在战国时候，史官，齐国的历史，崔杼杀了国君，史官都把它写下来，连杀了他家族好几个人，就是照写，杀到那个崔杼手都软了。这是当史官的精神，我们还怀疑历史，这个是罪业，以小人之心度君子之腹，这不应该的。
这是多闻，人交了见识广博的人，他可能会积累非常多宝贵的人生经验，跟做人做事的好的智慧。所以很多人他假如喜欢听老人讲故事，听长者讲故事，这样的人会比同年龄的这些亲戚朋友成熟，他就是在吸收这些宝贵的经验。所以读历史的人都比较懂事，做事比较有章法，因为他可以从这些历史当中学到。读经明理，读史的人长见识，又积累很多做人做事的智慧经验。
而孔子也说损者有三友，「友便辟，友善柔，友便佞」。其实这三个情况刚好跟益者三友都反过来了。友直，正直的人，正直的人不会便辟。便辟就是装饰外表，内心不真诚，那就不正直了，这就变成伪君子。这样的人，左丘明先生也是春秋时候的圣贤人，他很看不惯这样的人，夫子也觉得这样的人很不好。所以左丘明觉得人「巧言、令色、足恭」，这不好，夫子也觉得这样的人不好。其实巧言、令色、足恭跟便辟、善柔、便佞都是差不多那种人生的错误态度。便辟就是足恭，就表面很恭敬，内心不真诚、不恭敬。而这样子我们跟他一相处，无形当中就会应付人，就会表里不一。
大家要了解，「学好终年不足」，我们要学个孝道，一年、二年这个心还不能时时能够提起来；但「学坏一日有余」，跟有不好习性的朋友一、二天相处，可能那些习性就感染了。「近朱者赤，近墨者黑」，要慎重。所以葛洪的《抱朴子》里面有一句话，「君子忌苟合，择交如求师」，交朋友就像找老师一样的慎重。为什么？朋友对我们影响大。有一句话讲到的，「生我者父母，成我者朋友」，成就我们道德学问，尤其出社会之后，朋友的影响很大。成就学问、成就事业，都受朋友影响。「亲附善友，如雾露中行」，亲近有德行的朋友，就好像在雾中、在露水多的路上行走，虽然，「虽不湿衣」，衣服好像没有湿，「时时有润」，那个水气还是在滋润着。所以孔子这些提醒，对人生德行、事业、家业的成败都是关键。我们会交朋友，你的下一代就知道怎么择友，他时时在跟你学。
「友善柔」，善柔就是虚情假意，善于逢迎、巴结、讨人喜欢。这就是「令色」，装着去讨好别人，其实这个就是名利心很重，会谄富骄贫，攀这一些有钱的人或者有地位的人，其实这样的行为最让人家感觉到羞耻。可是这种攀求名利也很容易污染人。所以也不能交这种朋友。大家现在看整个功利社会，好像不知不觉见人这种谄媚的言语就有可能会出现。不要说别人，从我们自身冷静看看自己，有没有看到这个同仁学问比较好，古文可以背好几篇，跟他讲话就很恭敬？其他一个同仁学问没有他好，我们跟他讲话就傲慢，其实我们这个习气就现前。真的每一句的提醒要从心地当中去掉这些内心深处的习染。不然你学传统文化、学圣贤学问都学到表面，看起来很恭敬对人都笑，其实内心里面有不耐烦、有看人不顺眼、有见人过。看起来每天在改过，过还在心里生。为什么？就像拔杂草，看起来拔掉了，拔表面看得到的地方，那个根还在，不只骗了人，还骗谁？骗自己，「你看我都拔掉了，我没有缺点」。其实深处，「惟从心源隐微处，默默洗涤」才行，要有这样的心才能打破自欺，才能打破习气使然、浑然不知的瓶颈。
接着「友便佞」，佞就是死的可以讲成活的，就是很会巧言好辩，但是根本就没有什么真实学问，那是不是跟友多闻刚好是相反？友谅，友谅的人他很真诚，他不会去谄媚巴结。
古人说半部《论语》治天下，真的不是假的。这些瑰宝好好珍惜，好好深入，能治天下，那治家就更没有问题了。接着文章说到的：
【援前在交趾，还书诫之曰。】
马援当时候，先前在交趾，他是在要平定乱事的前线，都还不忘自己的姪子，很可贵。就像曾国藩先生家书，他在平定乱事的时候还是常常给家里写信，真的是齐家治国。写信回来『诫之曰』，告诫他两个姪子，应该也是刚好出现一些情况，抓住这个机会点提醒姪子，让他终身不要忘记。他在信上说到：
【吾欲汝曹闻人过失，如闻父母之名，耳可得闻，而口不可得言也。】
我希望，『汝』是你，『曹』是辈，汝辈，你们这一辈的兄弟们，这个「汝曹」其实就是你们大家。听到别人的过失就好像听到父母的名字一样。这个就是做一个比喻，你听到了人家讲你父母的名字，你是听到了，可是你不可能去讲你父母的名字。因为「称尊长，勿呼名」，我们对父母恭敬、对兄姐恭敬，都是称父母，称爹娘，称兄长、大姐。这个称呼在称的过程，恭敬心不知不觉就提起来了。人家问我们父亲、兄长的名字，我们讲出来，全身不自在，好像觉得不恭敬。所以这个比喻让我们去体会到，听到别人的过失可以听，绝对不能讲，就像听父母的名，可以听不能讲。因为讲出来，「口为祸福之门」，这个一讲出来，可能是招福、招祸，就会有天攘之别了。所以马援讲到的，他最厌恶的是什么？
【好论议人长短，妄是非正法，此吾所大恶也，宁死不愿闻子孙有此行也。】
这个话已经讲到这么严重了。我们假如是当子女的，当晚辈的，真的父母讲话讲到这里，你赶紧跪下去认错。因为这个话讲出来的时候，父母长辈已经都操心了，那我们报恩孝敬都来不及了，还让父母每天提心吊胆的，那还得了？所以死都不愿意子孙后辈有这样的行为出来，因为不只这些子孙人生会遭殃，有可能连自己的家族都要遭殃。「德有伤，贻亲羞」，而且你「一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？」你讲一个气愤的话，可能招来的大祸，父母家族都要遭殃。所以这个『好论议人长短』，我们想想一个人好议论别人，「工于论人者，察己必疏」，看自己的问题就看不清楚。而且你一议论人，可能无形当中人就愈来愈刻薄，不会看到人家的好，专看人家的坏，所以每一天一言一行可能都在影响自己的心性。孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已矣」，你的心偏掉了，傲慢了、刻薄了，要赶紧把它拉回来。
在孔子的学生当中，子贡的口才最好。有一天子贡「方人」，方人就是批评人，孔子马上抓住这个机会点，真的夫子爱护他的这些弟子，说「赐也，贤乎哉？」赐，你很贤德了吗？对，你够贤德你才能批评人，「君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」。夫子接着说，「夫我则不暇」，我没有时间去论断人家的长短。夫子这个话很有深意。我们从《论语》这一句话去体会，夫子说他「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。我们就可以看得出来，夫子每一天真的是在自己的心性道德学问上下大功夫。今天道德没有进步，虚度时光。就像了凡先生《了凡四训》讲的，「一日不知非，则一日安于自是；一日无过可改，则一日无步可进」。所以「德之不修，学之不讲」，这所学来的学问有没有能真正更深入，深度、广度，再把体悟的东西去落实，解行相应，解得愈深，行得愈深，这个「讲」是讲究。
真的，有时候我们都觉得，好像都做到了。你真正静下来去思考，不容易。就像我们刚刚讲到的，「君子有诸己而后求诸人」，你有好的德行、好的优点，你自己有了再去要求别人，你再去要求你的孩子，再去要求你的下属；「无诸己而后非诸人」，你没有了这些缺点，你才能够去劝导别人不要有这个缺点。你自己脾气很大，然后劝别人你脾气好一点，人家说你也没好到我哪里去，你根本就没办法劝导人。那我们拿一张纸出来，就来落实这一句。我现在觉得，比方孩子脾气大、下属脾气大，那无诸己，我脾气大还是小？那我们就不能先去要求他们，就先对治脾气了。我们觉得以身作则是德行，那我们以身作则；我们觉得宽恕是德行，那我们有没有能时时设身处地为人着想？我们做到了才能求诸人。
所以就像我们当父母、当领导、当老师，很重要的精神，「君亲师」要做好。那我们今天要去要求别人，我们首先我们自己，君，以身作则；亲，爱护，比方说当领导的，爱护底下的人像亲人一样；师，循循善诱，抓住每个机会点，提升他的道德，提升他做事的能力。我们自己都没有做到这些德行，每天都看到下属的缺点，那这一句话我们也做不到了。所以再从这样，每一句你觉得很好的教诲，你都这样深刻的去分析自己落实到什么程度。包含「见人善，即思齐」，先把我们身边最熟悉的亲人、同仁你列出来，你从他身上学到几个优点？今天回去，「我列出很多」，还没完，列出来就是即思齐了？你列了十条，效法几条？你列出来那叫你的聪明，那是你脑筋转得快可以看得出来。但是不老实，为什么？看得出来还不干。所以这个聪明误人，一问什么都可以对答如流，事实上没有做到。
所以夫子提醒子贡不可以方人，夫子自己本身反思的、每天担心的是一天空过。所以德要修，学要讲，闻义马上要去力行。闻到这些道义、这些对的道德风范，马上就做，闻教便行，不善马上改。我们今天父母也好，身边人也好，现在提醒我们一个问题，确实有这个问题，你敢不敢跟他说，「好，我改给你看」，敢不敢？因为你这句话说出来，又要再力行另外一句叫「凡出言，信为先」。你要有决心，你要有勇猛心，不然这个习气要去哪有那么容易？「古人学问无遗力，少壮工夫老始成。纸上得来终觉浅」，那不是记的、背的东西而已，「绝知此事要躬行」，那每一句你要实实在在去把它落实才行，才能格物。物格才能知致，不然后面那些都是虚的，不可能做得到，要诚意正心都不可能了。光是一个自私自利放不下了，怎么可能真诚对人？常常都在那计较，都盯着自己的利益不放。所以夫子提醒子贡不可以议人长短。
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