所以只问是否合乎道义，决不考虑是不是对自己有利。如果考虑到自己的利益，可能就要做坏事了，这个做的不善业，要看你的影响，如果影响的面很大，譬如在佛法裡面讲，障碍圣贤教诲的工作；佛法讲的，障碍佛法的流通，这个罪过就不得了，这个罪过是阿鼻地狱的罪过。为了自己一点小小的利益，现在得利益，将来堕阿鼻地狱，得不偿失！影响的面愈大，影响的时间愈长，罪就愈重，不能不谨慎，不能不懂。我们做这个事情，义，道义就是应不应该做，先要想这一点。一切为社会、为众生、为正法久住，这是我们考虑的原则。
如果对正法久住有利益，对一切众生有利益，对于社会的安定和平有利益，这个事情我们该做。但是该做，如果这个社会上有阻力，我们佛法讲缘不成熟，它有障碍。甚至于国家有法令规章禁止你这麽做法，你做不做？不能做。什麽原因？佛在《菩萨戒经》裡面教导我们「不犯国制」，佛弟子决定不违背国家的法律。为什麽？国家禁止不准你这个活动，那个业是他负，他负这个责任。我们有心做，我们的功德就圆满，不要做就圆满了。《愣严经》上佛说的，「发意圆成，圆满功德」。为什麽？缘不足。但是你要晓得，这个地方缘不足，别的地方可能有缘，不一定要在这个地方做，哪裡有缘哪裡去，随缘而不攀缘，决定遵守法令规章。
《梵网经》上教导我们，「不作国贼」，贼是什麽？贼是伤害、盗窃，这个意思就是，决定不可以做伤害国家社会的事情，决定不能做，不作国贼。「不谤国主」，各级领导人他做得再不好，破坏正法，毁灭正法，不可以毁谤。用什麽方法？释迦牟尼佛教给我们「默摈」；默摈就是不说话，不毁谤也不讚歎，这叫默摈。世尊当年在世就是这样做给我们看的，我们要向他学习，哪个地方有缘到那裡去。不能说这个地方没有缘，你一定要做，那你是不知时务，你完全违背佛陀的教诲。什麽地方有缘到什麽地方去，这个地方缘将来成熟了，你再回来做，没有成熟决定不可以勉强。
《璎珞戒经》裡面佛教给我们，「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家的法律，决定不能够违犯，这是佛弟子。佛弟子给社会、给所有一切众生最好的印象，就是佛弟子守法。所以，不能破坏佛教的形象。事是好事情，但是你要是违背国家的法律，你是把佛教的形象破坏了：佛门弟子不守法律！这个罪过就不得了，伤害了整个佛教的形象，这不可以。你要晓得，在中国历史上，三武灭法大家都知道，那是国家下的命令，不要佛法，把佛法消灭，佛弟子遵守。底下一个帝王看到了，佛门弟子这样守法，守法是好事情、是好人。所以底下一个皇帝马上就又恢复了，佛教又复兴了。如果当时国家这样的制止，佛弟子起反抗，底下的帝王看到这个样子，永远不会让佛教发展。为什麽？佛教徒不守法，佛教徒扰乱社会，佛教，不可以要它！
你看看，你不能忍一时，你就把整个佛法法身慧命毁灭掉了，你要不要负责任？这些地方你有没有博学、审问、慎思、明辨过？古圣先贤、祖师大德往往在逆境裡头，示现的忍辱负重，那都是教育，都是教导我们的。看看中国的佛教史，世界佛教史，几千年来，佛教徒从来没有搞过动乱，从来没有搞过战争。这是今天大家都公认的，佛陀的教导是和平的。办事的原则一定要懂得。
第三「接物」，接物就是待人。我们是社会动物，不能离开人群，跟一切人接触我们要用什麽样的心态，非常重要。「己所不欲，勿施于人」，我自己不愿意别人对我，我就不应该对别人，这是重要的原则。西方宗教经典裡面，这句话是反过来说的，他说己所欲，我自己喜欢的、想要的，我要应该对待别人。话是一样的，一个意思，东西方宗教的创教人、经典都是这样教人。这句话的范围非常广大，我不希望别人毁谤我，我不可以毁谤别人；我不希望别人侮辱我，我不可以侮辱别人；我不希望别人造谣伤害我，我不可以造谣伤害别人。这是举几个例子。
所以，凡事自己要细心去想想，我起心动念、言语造作对待别人，或者是想想人家这样对我，我愿不愿意接受；我不愿意接受，这个念头不能动，这话不能说，这个事就不能做，这就对了。总而言之，我不愿意别人伤害我，我是决定不能伤害别人。因果上讲这是合乎原则的，种善因得善果，造恶因一定受恶报，因果报应丝毫不爽。小到个人，大至家庭，你的事业，甚至于社会国家，总不能脱离因果的定律，所以古人常讲，种善因得善果。
我们学了佛，明白这个道理，但是在学佛过程当中，还是遇到别人伤害、毁谤，常常遇到。造谣生事来破坏，甚至于破坏不应该破坏的，弘法利生他也破坏，我们深受其害。这个时候要用什麽心态？我们没有怨恨心，一丝毫怨恨没有，没有报复的念头，这是你真正得到佛菩萨教诲；没有怨恨心成就忍辱波罗蜜，没有报复心成就持戒波罗蜜。所以，人家以种种不善的行为对待我，自己要知道，是替我消业障！前面跟诸位说了，不然的话你这个业障是在三途消，你将来肯定要堕地狱、饿鬼、畜生，在那裡消业障。现在遇到这些人，遇到这些横逆，就是逆境、恶缘，我们欢喜承受，我的业障就这样消掉了，将来不必堕三途了。
这一生当中没有学佛之前造了业，学佛之后，前十年还是造业，十年、二十年之后渐渐入佛境界了，把恶的行为、恶的念头断掉了。但是在这之前，还有过去生，生生世世，我们晓得阿赖耶识裡头恶习气太多太多了。所以遇到这些横逆是应该的，很自然的，一点也不足以为奇，逆来顺受，这个重要！不但对于伤害我们的人没有怨恨心，我们还有报恩心。也许有人说，你这样做是不是太过分了！不过分，佛菩萨真的是这样子。报什麽恩？他替我消业障，我要报他恩，他提升我的境界，业障一消就往上升，智慧增长了，境界提升了！靠什麽？靠这个。
所以会学的人，一切时、一切处，顺境、逆境，善缘、恶缘，都是你学习的场所，都是善知识。孔子讲，「三人行，必有吾师」。三个人是什麽人，自己一个，一个善人，一个恶人，两个都是我的老师。善人教导我正面的，我应当跟他学；恶人造作一切恶业，甚至于毁谤我、伤害我，他替我消业障，而且警惕我，他这种事情我决定不能做。你说正反两面统统得利益，他不是善知识，谁是善知识！所以真正会学的人，一切时、一切处都是菩萨学处，一切人，善人、恶人都是善知识。善财童子是这样学习一生成佛的！他没有到第二生。这个道理我们要懂，我们要不懂，学不会，这一生决定不能成就，所以要会学。那我们现在还不会怎麽办？读经，读经一定要明其理，理要不明，你就不能落实，你不会做！
底下这两句尤其重要，「行有不得，反求诸己」。我们看到古往今来，许许多多做学问的人、修行人失败了，不能成功，犯了这个毛病。那就是什麽？过失都是别人的，好处都是自己的，这就完了。这个想法、做法，给你说等觉菩萨都没有，你要懂得这个道理。等觉菩萨天天找自己的毛病，改自己的毛病，为什麽？他没成佛，他还有一品生相无明没断，那是他的毛病，那是他的过失。所以，中国古人常讲，「人非圣贤，孰能无过」；清凉大师讲，只有大圣如佛，才没有过失，除佛一人，哪个人没有过失！你要说是你自己已经没有过失，过失都是别人的，你永远不会有进步，你永远迷惑颠倒，这个事情麻烦！你这一念就是罪业，这个念头不断，你的罪业念念增长。
我们祖宗教我们「行有不得」，行有不得就是你行行不通的时候，行不通怎麽样？反过来求自己。我过去初学佛的时候，跟章嘉大师，我跟他老人家三年，这个话大概都是前半年的时候告诉我的，重要的修学纲领。他跟我讲，「佛氏门中，有求必得」，我在这裡建立了信心。他说只要你真正发心奉献给佛教，一生为佛法、为众生，不为自己，他说你这一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾，你一点都不要操心。我相信老师的话，我一点都不怀疑，一生当中顺境也好，逆境也好；别人讚歎、欢喜也好；别人瞋恨、嫉妒、伤害也好。为什麽？统统佛菩萨安排的。我只有一个感恩的心，对待一切众生、一切境缘永远存着感恩。他说遇到障难的时候，你自己一定有业障，你把业障找出来，把业障消除，感应就现前，真的，一点都不错！
真的，我学佛五十二年，讲台上讲经四十五年，确确实实有求必应，那个地方有障缘，我感恩、感谢他，我绝对没有一丝毫瞋恚心。你看我都供牌位来供养，每天诵经、念佛、讲经都给他迴向。我不记人家不善，我记人家善，他对我有一天的好处，我一生都不会忘记他。这个人对我有一天好处，对我有一百天不好处，那一百天不好处，我忘得乾乾淨淨，我只记得他一天的好处。我常常记着将来这个好处还会现前，我有这个信心，这一生不能现前，来生会现前。人不可以记恨！记人家的不善，那个果报是冤冤相报，没完没了，这还得了！
我们今天学佛明白这个道理，一切不善，也就是说，纵然一切误会都是前头不善的因，我过去生中对他不好，今天他对我不好，应该的。我现在一点瞋恚心没有，欢喜他、恭敬他、讚歎他，我还默默的在供养他，帐消了。下次见面，来生见面是好朋友，他一定护持我，他一定照顾我。什麽样的因有什麽样的果！所以要「反求诸己」，孟子所讲的，这个话非常有道理。所有一切过失都是自己造成的，人家为什麽毁谤我？为什麽侮辱我？为什麽陷害我？他没有过，我自己有过失。这个过失不是在这一生，就是在前生，常常想自己的过失，常常感恩。
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