从前出家人学佛学得很像，所以他有成就，为什麽？除了开示悟入之外，他也没有一桩事。从前的出家人绝不问世俗事，再给诸位说，也不问寺庙的事，他心清淨。他自己只为一桩事情，就是要悟明心性，就这麽一桩事情。拿禅宗来讲，明心见性，他就为这桩事情，自己明心见性，教别人明心见性。念佛法门，我只有一桩事，一心不乱，我自己得一心不乱，教别人一心不乱，就这麽一桩事情。除这个之外都不是自己事情，所以人家能成！我们如果要不回到老路子上去，我们要想得一心、要想明心见性，恐怕没指望。古时候的寺院，释迦牟尼佛在世的时候，精舍、讲堂是居士的，经论、戒律裡面我们都能看到。像祇园精舍是祇陀太子、给孤独长者他们两个人是主人，佛与大众是客人，他们造了精舍请佛到这弘法。你这裡精舍，这个地方破了，那个地方该修补，佛绝不问，裡面的佛弟子没有一个去看看你这怎麽样。下雨这漏了我搬到那裡去，这个不能住了搬到那一间去，这都不能住，走路搬到别地方去，不会过问的。
所以今天我们在无尽藏比丘尼这边读到，地方上大众要知道佛与弟子们，三宝是有道、有德之人，希望他们长住在我们这个地方教化众生，那就四事供养都要给他预备着，让他安心修道、安心的教化众生。出家人再管这个事情，诸位想想，他哪裡能一心？实在讲干这些事情也是了不起的人，祇陀太子、给孤独长者都是菩萨再来，不是普通人，连波斯匿王都是四地菩萨再来的。诸佛菩萨示现给我们看出家人，出家人的事情只是弘法利生，不能过问别的事情。佛教刚刚到中国来，中国的寺院也是如此，出家人也不管，跟印度的制度是一样的。出家人管寺庙，给诸位说，是建丛林制度之后才有的，那是大家在一块共同生活了，需要分工合作，彼此互相的照顾，才开始。可是那只不过是执事而已，大家轮流做，一个人做一年或者做半年，就要换班。绝对没有说这个产业是自己的，没有这个事情。
寺庙产业变成自己的，大概恐怕是最近这些年来才有，寺庙要产业都变成自己的，那自己就有了家，成家立业，不是出家。这个寺庙是我的、是我的财产，我本来没有家，现在有这麽大的一个家，这不叫出家，这叫入了家，大大的颠倒了！这有家，事可就多了。我们得好好的想想，佛当年在世，「唯此一事，更无馀事」。我学佛的时候，我就对这件事情想过很久，真正要想佛法能够复兴，四众同修道业能成就，还是要恢复到原来的办法。出家人只管修道、弘道，寺院庵堂一律在家人去管，出家人不闻不问。果然做到这一层，你决定有成就，身心无事。在家信徒要发菩萨心、要维护寺院，供养出家众让他弘法利生。
「悟此知见」，就是成佛。成佛是心成佛，不是形式成佛，心成佛，出家成佛，在家也成佛。祇陀太子、给孤独长者跟释迦牟尼佛是同功同德，他们功德是相等的。没有这两位檀越的供养，佛就不能在舍卫国弘法；佛能够一心一意在舍卫国弘法，得力于这两个护法的供给，一切没有顾虑。在舍卫国，诸位想想，讲了多少经，利益多少众生。所以说祇陀跟给孤独长者与佛的功德是相等的。如果佛也要来建精舍，也要来筹道粮，佛的心分了，不能专心讲经；祇陀太子也要来上上课，也要来讲讲经，他不能够专心供给，那就乱得一团糟。不是居士不能讲经，居士能讲，兼职，正如同后世的出家比丘在寺庙裡也管事情，那是附带的执事，培福，做在家居士的事情，自己本分的事情一定要明瞭。
我曾经就想到，如果我们的寺院完全都是属于国家的，出家人没有房地产，出家人没有财富，他就一心念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛，他就一心不乱往生西方。出家人有了财产，天天要算利息，那个念阿弥陀佛的心就澹了，阿弥陀佛来接引的时候，我那裡还有事情还没办完，这个地皮又要涨价，他满脑袋是这些，那西方极乐世界也去不成。不但是财产不能要，供养也不能要，供养一律归常住，出家人有什麽需要用途的时候由常住来开支，四事供养。出家人在生活有保障，没有忧虑，衣食住行没有忧虑，身上一文不要有，一心在道上。我在民国五十八年，这教育部请我讲演，那个讲题就是「文化复兴与宗教」，我这个构想当时就发表，把这个理想愿望说出来。我们人微言轻，当时听的人很热心，这个办法是很好、很对。也有人找我的麻烦，你要革命，你要我们把财产都不要了，那我来找你麻烦，还有人要找我麻烦的。这是我一点愿望，我一直也就是这麽做，所以我们图书馆一成立，立刻就请一些居士组织财团法人，出家人决定不管，我们一心在道上；稍稍操一点心，就有很大的障碍。
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