智慧从哪裡来的？智慧从禅定当中来的。什麽叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅。实际上就是《金刚经》上的两句话：「不取于相，如如不动」，不取于相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。古时候人讲「外不着相，内不动心」，我们现在讲法是外不受诱惑，内心裡不起心、不动念，不分别、不执着，这是定。接触外面境界绝不受它诱惑，就是不会起心、不会动念，这两句话是对外面诱惑来讲的，名闻利养、五欲六尘的诱惑，你接触了，不分别、不执着是禅；内裡头不起心、不动念，这是定。禅定在哪裡修？禅定在生活上修，在六根接触外面境界上修，简单的就是修不分别、不执着、不起心、不动念，你只要做到这四句，那就是真正的禅定。你有禅定，禅定就生智慧，智慧就解决问题，解决什麽问题？解决我们生活问题。生活有什麽问题？我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷，我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在，他们的生活是高度的智慧，是真实的自在，他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什麽生活？解决问题，解决生活问题；生死问题，生死也是生活问题，断烦恼、开智慧还是生活问题，哪一桩离开我们生活问题？所以佛法学了是真管用，我们得真实的利益。什麽叫真实利益？与我们生活密切关联。
「善入」，实在讲就是善入佛的境界，我们从此以后过佛菩萨的生活，自在随缘。「随缘」这两个字我们认识，我们也会念、也会讲，随缘真正的意思难！它的意思深广无尽，境界亦复如是。浅的意思我们能够体会到几分，稍稍深一层的意思我们就不懂了。何况随缘，我们今天讲随缘会惹很多麻烦；诸佛菩萨的随缘，跟我们想像当中的随缘不一样，随缘的意思跟恆顺意思很接近。我记得前面曾经讲过孝顺，我们举古代舜王的例子，舜的孝顺是顺父母。古人讲得好，随顺法性，不是随顺情识。他的父母真正的意思是叫他早死，你要随顺父母你就死掉，这个不是害父母吗？在历史上人人都会骂他父母，这是孝顺吗？所以他随顺性德。随缘亦复如是，不是随顺人情，要随顺性德。这个意思一般人就不懂了，一般人看随缘、随顺，实在讲意思都解错了，哪裡懂得如来真实义？舜王聪明，他真的懂得，父母要杀他，真正被父母杀了，父母落得个骂名，造作无量无边的罪业。他居住的附近有个枯井，他早想到了，很可能有一天到这裡，被他的父母有意无意推到井裡面去，把他活埋在裡面，所以他老早就在井的底下挖一个洞，挖了一个出去的洞，他就预备好了。果然没错，有一天他被推到井裡面，上面他的父母以一些石头土落下去，把他埋下去，哪裡晓得他从旁边走掉，没多久他又出来了。这叫恆顺，这叫随缘。天天在想，父母没有过失，自己有过失，自己为什麽不能得父母的欢心？所以他只见自己过，不见别人过，天天在改过，这样终于让父母回心转意，真正的喜欢他，真正的爱他，他这个修行成功了。你要晓得，他成功第一个因素，就是只知道自己过，没有见到父母过，父母所作所为都是对的，他成功的祕诀就在此地。所以我们今天修行要想成功，舜王是很值得我们参考、很值得我们效法的。我们跟社会一切大众相处，为什麽别人对我好？为什麽别人对我不好？对我好的不要得意，对我不好的也不要烦恼，你一定要找到它的因素，我们一定要改过自新。
诸佛菩萨所以能成佛，所以能成菩萨，孔老夫子讲得好，「讲学、改过」，有过就改。义务的讲学，劝化众生，我们现在能体会到，世出世间第一功德。能够化解虚空法界一切众生种种不和，只有讲学这个方法。众生毕竟是众生，无量劫来被烦恼习气覆盖了真性，都是自私自利，所做的都是损人利己；其实损人决定是害己，哪有利己的道理！跟人家结恩怨、结仇恨，所以他是自害不是自利，说自利那是错误的，自害是真的。我们知道因果通三世，决定不是假的，佛家讲「万法皆空，因果不空」，我们要明瞭这个道理。六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，他那个范围大，世间不是指人，一切人事物裡头都没有过。
知过要改！看到别人的过就是自己的过失。「我哪裡有过失？别人都不好」，那就是你自己的过失；自己没有过失，决定看不出别人有过失。这个道理很深很深，其实我在讲经的时候讲过，不是没有讲过，尤其是在《华严》裡头。凡夫、修行人就是自己一个人，善财童子示现给我们看，除了自己之外，所有一切人都是诸佛如来，都是菩萨示现，都是在锻鍊自己。善人是佛菩萨，恶人还是佛菩萨；善人奖励我们修善，恶人惩罚我们自己的过失，那些都是佛菩萨示现的。就跟我们展开《华严经》所看到的，都是诸佛如来示现，都是老师，都是善知识，学生、凡夫就是我自己一个。我们能把这个观念换过来，就是李老师讲的换心，换思想、换观念，我们才有救。处处以为自己行别人不行，自己善别人不善，这人没救了。佛经裡面常讲「一阐提」，一阐提是什麽？一阐提就是这样的人，一阐提可能就是自己。
我们要到几时，读经、听经才能真正觉悟过来，真正省悟过来！唯有真正觉醒，才真正修定修慧，定慧等学。慧是什麽？了了分明；定是如如不动，一切时、一切处、一切境缘之中无不如是。境是物质环境，缘是人事环境，在一切境缘环境当中，虽然是不分别、不执着、不起心、不动念，这是修禅定，既在禅定当中，外面境界不是不清楚、不是不明白。不是说我不分别、不执着，看东西就看不清楚，没这个道理，还是看得很清楚；不分别、不执着不是听不清楚，听得更清楚。看得清楚、听得清楚，那是慧，慧是了了分明，可是确确实实没有分别执着，没有分别执着才是真的了了分明。佛家常讲「寂而常照，照而常寂」，寂照是同时，没有先后；寂就是不分别、不执着、不起心、不动念，照就是一切清楚、一切明瞭，照是慧。所以我们的生活是什麽？生活是定慧等学。在哪裡修？不是在禅堂修，不是在念佛堂修，不是在讲堂修，一切时、一切处都是道场，虚空法界是道场，一切众生是我们锻鍊之处，这叫真修行。
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