「诸佛」，这意思是广义的，不是狭义的。诸佛是指谁？尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说，菩萨成佛的时候，看到大地众生同成佛道，「情与无情，同圆种智」。明明这些众生还是凡夫，还在造业，还在搞生死轮迴，他怎麽成佛？这话怎麽讲法？还是佛经上讲的一个原则，境随心转，到你自己成佛的时候，所有外面境界统统都转过来；他没有转，你转了。譬如我们一个人身，没有觉悟的时候，我们身上每一个细胞，这细胞自己认为是自己，另外细胞是别人，分自分他，彼此能合作就算不错了；觉悟过来之后，才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人。尽虚空遍法界是一个人，你怎麽能在裡头起虚妄分别？起虚妄分别错了，错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己，全是自性变现的，一念心性，那个一念心性就是诸佛。所以虚空法界一切众生，他们所应现的现相，那就是在演妙音；他们心裡所想的、所说的、所做的一切，都是在演妙音。演的时候，我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执着裡面显现出来的，离开妄想分别执着，善恶也了不可得，一切相对的法都不存在，这是你自己真正得清淨平等觉。如果你还见到世间有善有恶，你没有入境界。但是一切众生所作所为你清不清楚？太清楚了，太明白了。佛菩萨观察一切众生，一切现象的演变，只有一个迷悟，没有其他的，所以他真正的爱心才生起来，不会见到人行善他就喜欢，看到人作恶他就难过，那就是凡夫。
诸佛菩萨示现在这个世间，帮助一切众生破迷开悟，帮助他觉悟，帮助他明瞭。可是一切众生积习太深太重，无量劫来的习气，哪有那麽容易省悟过来？所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法，能以一言咸说尽」，无量劫是长时，一言是短时，这裡头显示出念劫圆融；一言短，无量劫长，一言就是无量劫，无量劫就是一言。这裡头的意思，说实在的话，我们还不能一下体会过来。为什麽不能体会？还是自己的障碍太重了，烦恼重、习气重，没有法子体会。如果烦恼轻，智慧现前，你就不难体会，体会到之后晓得，法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义，我们访问天主教，天主教《玫瑰经》裡字字又何尝不是无量义？我们去看他们的中学、小学，中学、小学课本上字字句句也是无量义；我们看到教学黑板上，所有一画一点都是无量义，你能懂得吗？何以是无量义？都是自性的现相，那个相都是唯心所现，都是唯识所变。
这个意思愈说愈深、愈说愈广，愈说愈不好懂。我们再把话说回来，让我们现在常识能够理解，容易体会，我们就说诸佛无量劫中所说的一切法，一言是「阿弥陀佛」一句就包括了，这大家好懂，确实是如此。古时候隋唐的大德，他们就我们凡夫知见来说，研究世尊四十九年所说的一切经法，哪个法能够把四十九年所说的全部都包容？大家几乎公认就是这部《华严经》，所以《华严》称之为根本法轮，一切经论都是《华严》眷属，也就是《华严经》的注解、《华严经》某一部分详细说明。一切经决定离不开《华严》，好像《华严》是一棵树它的根、它的本，其馀一切经论都是枝枝叶叶，不管大枝小枝，都离不开根本，它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界，最后的结论是十大愿王导归极乐，代表极乐的是《无量寿经》，所以《华严》最后归到《无量寿经》，《无量寿经》就变成第一，第一裡面的第一。《无量寿经》再归到哪裡去？大家归到四十八愿，《无量寿经》实在讲，就是四十八愿的说明、四十八愿的介绍。四十八愿以哪一愿为中心？第十八愿；十八愿是说的什麽？十八愿是说名号功德不可思议，临命终时十念、一念就能往生。所以最后归结到阿弥陀佛名号上，这是一句，一句展开就是诸佛所说的一切经，无量劫中所说法，所说一切法都离不开阿弥陀佛这一句。如果诸位懂得阿弥陀佛这一句的含义，你就不会怀疑了，阿弥陀佛的意思是无量觉，你想想看，无量觉能不能统摄一切诸佛所说法？确实无量觉能统摄。所以一句阿弥陀佛就说尽了，从一句阿弥陀佛就能够演绎出无量劫中所说法。这个讲法我们好懂，也容易接受，也觉得很踏实。特别是在这个时代，真正契入心性那是一桩不容易的事情，可是我们老老实实念这一句阿弥陀佛，求一个带业往生，消灾免难，真正是所谓「死尽偷心」，一心念佛，一定得好处。天王这一首的讚颂，可以坚定我们念佛的信心，这对我们就有很大的利益。再看下面第五首：
【世间所有广大慈。不及如来一毫分。佛慈如空不可尽。此妙音天之所得。】
这是妙音句天王他的心得、他的成就。在长行裡面我们读到，他是「得忆念如来广大慈增进自所行解脱门」。清凉大师在注解裡面，道霈禅师在此地节录了，诸位可以看看。『世间』就是说十法界，十法界裡面的菩萨、佛，这是讲大慈大悲，『不及如来一毫分』。如来如果从相上说，圆教圆满的佛果，这从相上说。从相上说不如从性上说的好，如来就是一念自性，一念自性是一切众生本来具足的。由此可知，大乘佛法裡面所说的大慈大悲，是我们自性本来具足的，不是从外面来的，不是说你要发慈悲心，这哪裡是发出来的？是自性本具的德能。非常可惜，世间所有的众生迷失了自性，包括十法界裡面菩萨法界、佛法界，十法界裡面的佛都没有见性。见性就不在十法界，就超越十法界，那在一真法界；一真法界，我们这个经上称他作法身大士。天台家说得好，十法界裡面的佛是相似即佛，一真法界裡面的法身大士是分证即佛，那个不一样，到如来果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位，而分证即佛那就有四十一位，《华严经》上讲四十一位法身大士，那是分证即佛。在十法界裡面的佛是相似即佛、观行即佛，我们凡夫是名字即佛，有名无实。可是六即佛裡头头一个是理即佛，在理上讲是平等的，没话说。一切众生皆有佛性，一切众生皆是真佛，这个跟前面一首的「诸佛」意思是一样的。一切众生皆是真佛，理上讲的；在事上，那就有名字、有观行、有相似、有分证，这在相上讲的；到究竟，跟理完全相应，那就究竟。
所以要晓得，大慈大悲是性德。什麽叫慈悲？此地讲一个慈，没有说悲。慈就是我们世间人讲的爱，佛教为什麽用慈不用爱？这是翻经法师善巧方便。爱是感情的，也就是讲唯识所变的，慈是唯心所现的，没有落在识心裡头。所以慈是一个理性的爱，不是感情的，爱是感情的。情就有变化，绝对不是永恆不变的，禁不起时事的考验；但是慈超越情识，永恆不变，这个爱心永恆不变，无论众生是行善、是造恶，这个爱心没有改变，无论这个众生是生天堂或者堕地狱，这个爱心也没有改变，这叫慈。所以慈是真爱，世间人讲的爱，那是假的不是真的。世间所讲的广大慈，跟我们凡夫所说的爱确实又有一点不同，接近于理性，但是它是相似的，它还不是真实的。世间有聪明人，有明白人，知道爱自己，知道爱家族，这就是他的智慧、他的德行提升，他能爱家族。再往上提升，他能爱社会、爱国家；再往上提升，他能爱这个世界，不但能爱一切人，还能爱一切动物、植物。但是他没有见性，他这种爱心也能保持很长，没有衰退，甚至于他的爱心不断的在增长，因为他智慧增长、慈悲心增长，可是他依旧在六道。你看六道，色界天人，慈悲喜捨四无量心是广大慈，这是六道裡的天人，可是天人寿命终了往下堕落，堕落到人间，堕落到恶道，那个心就变了。他的心不变，他就不会往下堕落；心一变了，有疑惑，头一个是有疑，疑立刻就迷惑，迷了之后自信心就丧失掉了，所以就往下堕落。这是我们知道，色界天人、无色界天人为什麽会堕落，为什麽他们不能够超越六道轮迴这个界限。这些道理，事实真相，我们要去体会。我们不明瞭，到时候也会像他们一样，所以一定要搞清楚、搞明白，我们能够避免这些天人的过失，我们能够百尺竿头更进一步，能够超越轮迴，能够超越十法界。
其实这些原理原则，真的是一句话说尽了，《无量寿经》经题上「清淨平等觉」，五个字说尽了。但是几个人真正觉悟、真正回头，在自己日常生活当中起心动念、言语造作，所谓回头是回光返照，想想我的念头、我说的话、我的行为，跟清淨平等觉相应不相应；如果相应，你是真修行，你功夫得力，不相应就错了，又迷了，又颠倒、又堕落了。所以佛家讲修行的纲领叫「作观」，这个话说得很有道理，禅宗裡面讲观照，提起观照功夫。观就是观念，照就是明瞭清楚，把我们错误的观念转过来，与清淨平等觉相应，这个观念是正确的；违背清淨平等觉，我们的观念就是错误的。不清淨就是污染，不平等就是分别，不觉就是迷惑，我们跟迷邪染相应就是造轮迴业。学佛、念佛，甚至于讲经说法，还跟迷邪染相应，那有什麽用处？你所造的这些善事、好事、学佛，都是六道裡面有漏的福报，都变成福报，出不了六道轮迴。如果我们起心动念、所作所为与觉正淨相应；觉正淨是三个字，实在讲与当中一个字相应就行，因为一就是三、三就是一。我们淨宗法门就是修淨，能与清淨相应，清淨是决定不染污。而染污最严重的是自私自利，这个事情很麻烦，只要有自私自利这个念头，你就没有办法摆脱严重的污染。念念都为自己怎麽得了？念佛不能往生！所以念头要换过来，念念为众生，决定不要为自己，我们这一生才有出头的日子。你看看佛菩萨为我们所示现的，都是示现的捨己为人。佛菩萨在这个世间，一生为什麽？完全为大众，为社会、为众生，绝对没有为自己、为家庭，没有这个念头，有这麽一个念头就是迷邪染。
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