第八遍淨天王，这是三禅，三禅天是三界六道裡面最乐的一层天。他乐在哪裡？「此天忧苦已无」，心没有忧虑，身没有苦，身心快乐，身心遍淨，他是清淨快乐。我们常讲「法喜充满」，真正法喜充满是三禅天人，他们是真正的法喜充满。这个法喜还是动摇他的心性，所以他还有风灾，大三灾风能够吹到三禅。什麽原因？他欢喜还是个动的相；当然他那个动不像我们，我们没办法想像的，我们的心动是动得很粗、幅度很大，他那个动很细，我们凡夫看不出他的动，但是他确实心还动，他那个动是心裡面欢喜。就是因为这一点微微的振动，风灾免不掉，火灾、水灾他都没有，他有风灾。在歎德裡面，我们看到经文上讲，「物我无二，佛加令忆本愿，广利众生，勤作利益」。他表八地菩萨，八地是「不动地」，不但是人我分别他没有了，一切万物他也不分别了。在中国老子曾经说过，「天地与我同根，万物与我一体」，遍淨天人到这个境界，那是说他们已经契入这个境界了，在这个境界裡面，所以叫「遍淨」，身心都清淨。佛在这个地方说法提醒他，让他想到他过去的本愿，不能只图自己的享受，你还要去帮助众生。三界六道苦难的众生多，我们今天不仅看是人间苦，苦人多，畜生苦，饿鬼更苦，地狱苦极了！提醒他们不要把自己的本愿忘掉，要能够捨己为人，儒家所说的「安安而能迁」就是这个意思。两个「安」就是你现在生活环境，心很安，身也很安，这就像遍淨天人一样，你很自在、很幸福，天天在享福，身心安稳那是真正的福报，就像这边所讲的，心没有忧虑，身没有苦楚，你说这多自在。可是想到世间还有许许多多苦难的人，这个「迁」是什麽意思？放弃自己身心安稳的享受，为苦难众生服务，这是菩萨行。世出世间圣人都是这样劝导我们，而佛陀真的以身作则，给我们做了一个最好的榜样。
释迦牟尼佛在世的时候，他在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，示现成佛，入佛的境界，身心安稳到极处了。在这个时候，如果没有人来启请他说法度生，他就入般涅槃。我们世间凡夫谁认识？谁去启请？没有人。这时候淨居天，淨居天人就是五不还天裡面的修行人，他们看到了，看到释迦牟尼佛在阎浮提洲菩提树下示现成道，他们赶紧下来，代表娑婆世界众生向释迦牟尼佛请法，「请转法轮」，「请佛住世」，释迦牟尼佛答应，所以以后才有讲经三百馀会，说法四十九年；他们认识、他们明瞭。佛加持他，让他回忆到自己本愿，过去生中曾经发的愿，现在有这个能力、有这个条件不能不兑现，你要不兑现，你这不叫打妄语？所以到你有能力、有条件的时候要兑现；没有能力、没有条件那是另当别论，正是所谓「心有馀而力不足」，那个心就是愿，有愿条件不足，条件具足的时候一定要帮助苦难的众生。所以这是佛陀加持。
第九广果天王，清凉大师在注解裡面告诉我们，「于异生善果，此最广故」。佛法裡面把一切众生分做两大类，一个是同生性，一个叫异生性。诸位如果读过《百法明门论》，在不相应行法裡面有列这两法，同生性跟异生性，这是属于不相应行法。什麽叫同生性？跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来用同样的心就叫同生；跟诸佛如来用的心不一样就叫异生，这是把一切众生区分为两大类。同生性是谁？法身大士，跟诸佛用的是同一个心，真心，佛用真心。圆教初住菩萨也用真心，破一品无明，证一分法身（法身就是真心），见一分真性（真性也是真心），禅宗裡面讲的明心见性；见性就是见到真心，见性的人就用真心，不再用妄心。妄心是什麽？是八识五十一心所，通常我们讲心意识。异生就是用心意识，不是用真心。在异生众裡面，这一层天的福报最大，所以说「异生善果，此最广故」，称它作广果天，福报最大，三灾都避免，三灾不到，福报最大。
「以寂静法门为宫殿」，这是佛在经上说的。宫殿表慈悲、表覆育，表这个意思；换句话说，他是以寂静法门，自己安住在寂静法门之中，也以寂静法护佑一切众生。「因无出入息，故三灾八灾患不及」，三灾是水火风，八灾患前面跟诸位报告过。他为什麽能够免除三灾八灾患？他出入息离了。出入息就是我们今天讲的呼吸，他没有呼吸，没有呼吸形容他的定功深，很深的禅定，不需要用鼻根来呼吸。我们世间讲求延年益寿，这裡头也有一个修行的方法叫龟息。大家知道龟的寿命很长，龟的呼吸非常之微细，人如果能学得像龟的呼吸，寿命会很长。非常微细，鼻孔裡面几乎觉察不到他有出入息，这是说他定功之深，所以他能够免除一切灾患。
同时菩萨也能以一音说法，广果天王表九地菩萨，九地是「法师地」，离心意识，作大法师。凡是在这个阶层上都是称法师，十住裡面九住是法师住，十行裡面第九行是法师行，十迴向裡面第九迴向跟十地裡面第九地都是表法师。我们知道「佛以一音而说法，众生随类各得解」，九地菩萨也有这个能力，他能以一音说法，众生能够随类得解。他这个能力是怎麽得来的？佛在经上告诉我们，离心意识。于是我们在这个地方体会到，我们今天没有办法一音说法、众生各解，我们是用心意识。心意识各个差别不相同，我们跟别人的心意识，也就是说你的想法看法、你的分别执着跟别人不一样，变成格格不入，麻烦在此地。离心意识之后，他用的是真心，用的是心性，性是相同的。我们用《愣严经》上的比喻来说，《愣严经》把我们的心性比作大海，把我们的心意识比作海上的水泡。一切众生都是水泡，我们自己也是水泡，水泡跟水泡就有界限，自然就产生妨碍；如果水泡破了变成大海，所有水泡都依大海而起。诸位想想看，你要是回归到自性，一切众生的心意识都能融通，就是这个道理，这是我们讲原理。十法界一切有情众生，种种不同根性、不同言语、不同思惟，只要一落到心性统统都融通，所以这在理论上能讲得通。
佛教给我们用的方法是明心见性，这个问题就解决了。法相宗裡面跟我们讲转八识成四智，就是把心意识转变为四智菩提，四智菩提就是自性的起用，相宗讲转识成智，心性是智，八识是情，有执着，情执。现在科技在研究，近代电脑相当进步，这些专家在研究如何能够将语言，用电脑自动变化成种种不同的言语，让大家都能够了解其意，这是现在在努力做的。为什麽能做得成功？我们知道这裡头有个原理。当然电脑能够做得到的总没有心性那麽样的圆满，因为我们心性裡有智有情，电脑毕竟是个机器，它没有智、它没有情，只能按照人设计的指令它去做、它去转变，怎麽发展它还不是一个活的生命，这个我们一定要懂得。
有些同修曾经问过我，现在科学家能够複製动物，複製羊、複製老鼠，现在还在研究怎麽样複製人，他说複製品做出来跟活人完全一样，这是怎麽回事情？一切有情众生都有神识，複製出来的果然他活了，他也有神识。神识从哪来的？游魂太多太多了，依附在这个身体上，是这麽来的。古往今来，我们在笔记小说裡面曾经看到借尸还魂，他没有受胎狱之苦。複製的这些有情众生也是这麽个道理，如果没有神识附在这个複製品上，它是个死的，它不是活的；如果它是个活的，必然是有神识依附在其中。就跟我们一个人，或者一个动物一样，有情众生都是色心溷合的现象，色是物质，心我们现在讲是精神，这两样东西溷合的一个现象。我们看植物、矿物，它们只有色身，没有神识。虽无神识，佛在经上告诉我们，也有不少植物有鬼神依附在其中；并不以它为身体，以它为居住的房舍，像经上讲的树神、山神、河神这一类，他依附这个境界做为他居住的房舍，这个我们称他为鬼神，他并不以它为身体。但是在动物，他是依附肉体做为他的身体。因此有些植物也有感情，道理在此地，并不是植物真的有感情，是依附居住在植物的，像一棵树一样，他以树为他的家，他住在裡面，于是我们就感觉得这个树好像有情识，能通人情，人喜欢它、爱它，树就长得特别茂盛，长得特别好；讨厌它、不喜欢它，树好像也就没有精神，也就垂头丧气，确实有这个现象，道理我们要懂得。由此可知，你用真心，真心能感动天地鬼神，能感动一切众生，说法自然他就懂得意思。这是作大法师的条件，这是到九地菩萨有这个境界。
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