对于淨宗，早年刚学佛是轻视淨土，总认为淨土是老太婆教，我们是知识分子，怎麽会去念阿弥陀佛？以后忏云法师介绍我读《印光大师文钞》，《文钞》读完之后，我不敢再批评淨土，但是要叫我学淨土还是很难。李老师虽然劝我很多次，表面上我接受了，其实我没去做。末后，李老师晚年的时候我们启请，请他老人家讲《华严经》。启请的因缘是有一天他讲经的时候说，他生死自在，想什麽时候往生他能走，想多住几年也不碍事。我们几个同学听到老师今天说这个话，我们就希望他多住几年。我们晓得他住在这个世间干什麽？就是讲经，不讲经他就走了，所以要找一部大经给他讲。想来想去，八个同学联名启请，请他讲《华严》，他同意了。而且还给我们说了很多次：行！我把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》我就往生了，好！谁知道讲到一半他就食言，他走了，当然这裡面也有一些其他的因缘。他讲到「十迴向品」，九十七岁走的，讲了一半。所以善知识很不容易遇到，遇到之后我们能听他的指导，我们在修学省很多时间，少走很多冤枉路。
我对于淨宗的信心，是在《华严》裡面启发的。李老师在台中讲《华严》，我听一卷，听第一卷，一卷听完之后，《华严》我全都懂了，我也能讲得圆满，我跑到台北去讲。我一个星期讲三次，一次讲半个钟点，所以我不到两年就追上他，就把他的进度追上，讲的超过他；我讲得比他详细，没有现在这麽详细。同时讲《四十华严》，我《八十华严》跟《四十华严》同时讲，两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》。有一天突然之间起了个念头，《华严经》裡面，我们常讲华严三圣，毘卢遮那如来、普贤菩萨、文殊菩萨，华严三圣，是以普贤、文殊来表法的，我突然想起，普贤、文殊是修什麽法门成就的？后面又看到善财童子五十三参，善财童子主修哪个法门？这个念头生起来之后，仔细再看看经裡，原来统统是念阿弥陀佛往生西方淨土，我这是吃了一惊，没想到。特别是文殊菩萨，菩萨当中智慧第一，在《华严》裡面他是发愿求生西方极乐世界。以后在经裡面看到，「十地菩萨始终不离念佛」，这才恍然大悟。
无论你修学哪个法门，修学哪个宗派，最后的目标，你要是脱离十法界，你到哪裡去？都到华藏世界，在华藏世界裡面接受文殊、普贤的教诲。华藏世界是从初住菩萨，十住、十行、十迴向，然后这才登地。前面三贤位次，你可能修学你宿世所修的法门，法门无量，不知道你修的是哪个法门；登了地之后，肯定你把自己所修的捨掉，你去念阿弥陀佛求生淨土。为什麽？登地之后真实智慧开了，文殊、普贤劝导你，你完全能接受；你的程度不到，遇到真善知识劝导你未必肯听。你不要看菩萨，菩萨个性也很强，不太容易接受别人意见，所以要到大菩萨，我们常常念的摩诃萨，他就会听，他就知道；在普通菩萨都很难接受。所以我们这些凡夫遇到这个法门，听了就肯接受、就肯真干，令这些地上菩萨看到不能不佩服。我们什麽原因能达到这个境界？宿世善根；过去生中如果没有深厚的善根不能够接受，不能够相信。你看看学佛的同修多少，在家、出家，修学其他法门的，你叫他来念佛他不肯念，他不肯来。这样你才懂得，你过去生中善根福德因缘的深厚，你这一生有机缘遇到这个法门，遇到了能信、能解、能行、能证，这不可思议。所以重要的，我们要仔细观察，决定不能看错，一步看错步步错。其他的损失不论，我们的精力损失、时间损失，没有法子能够弥补，这一点太重要太重要，其馀的损失那真是无所谓的。我们要珍惜自己宝贵的时间，要珍惜自己的精力，决定不可以浪费。所以「妙目」提醒我们仔细观察。
第三尊，『妙冠幢天王』。「冠」表顶法，冠是戴的帽子，这个部位在头顶。「幢」表高显的意思。「妙」就是指妙法，哪一法最妙？在本经当然是指这部经，而在这部经裡面告诉我们法法皆妙，无有一法不妙，问题在你能不能认识，你有没有觉察到。如果你觉察到，你就会得道，禅宗裡面讲明心见性、见性成佛，那就妙在其中。如果没有见性，我们六根所接触外面，接触的是相分，接触相分，迷在相分裡面，这叫凡夫。诸佛菩萨、法身大士，他们六根接触相分，他知道性相是一不是二，所以称为佛菩萨。我们不懂性相是一，如果真正明瞭性相是一不是二，法法平等。我们今天看一切法不平等，着相，相不平等，可是能现相的性体是平等的，我们就不知道。所以你着相就迷了，迷什麽？迷了自性，迷了能现相的那个体性。古德用比喻告诉我们，所谓「以金作器」，器是相，金是造成相的体质，你执着相，把它的体忘掉了，不知道性相是一不是二，不知道这个事实。
世尊、菩萨、祖师大德们虽然常常如是教导，我们也可以说是常常在听闻、在读诵，可是依旧入不了这个境界，原因在哪裡？我们有没有自己认真去思惟、去反省、去检点一下，毛病到底出在什麽地方？为什麽经论，祖师大德讲得那麽清楚，讲得那麽明白，我们不但入不了境界，即使对于所见所闻的也都含煳笼统，说你不懂好像是懂，说你懂你还真的不懂，这原因在哪裡？总而言之一句话，原因是我们用心不真，我们不是用真心在学，我们依旧是用妄心。释迦牟尼佛在《愣严经》上讲得一点都没错，我们把六尘缘影的心当作自己的真心，自己原有的常住真心忘得乾乾淨淨。我们不能不佩服佛的智慧，一句话把我们的病根道破了。所以我们展开经卷，当机的人启请，佛在说法之前一定嘱咐「谛听谛听」，这一句重要；我们为什麽没入境界？我们没有谛听，谛听是用真心听，我们是用妄心听。用真心，也绝不是限于我在读经的时候、听经的时候、拜佛的时候我用真心；离开佛堂，我处事待人接物还是用妄心，那你的本事很大，同时可以用两种心，这个不行的。一真一切真，一妄一切妄，绝对不会说是这个人会用心，会用一半真、一半妄，没这个道理。你用真心，你就是佛菩萨一流的人物；用妄心，那你是六道凡夫。
但是问题来了，我们很想用真心，怎麽用法？这是事实。哪个不想用真心？哪个不想立刻成佛？什麽是真心，能说得清楚、说得明白的人就不多。他为什麽说不清楚、说不明白？因为他也不会，他也未曾用过；他要用过他才能说得出来，他没用过他怎麽会说？无量劫来我们都用的是妄心，从来没有用过真心，可以这麽说。但是佛不这麽说，佛给我们讲，我们天天都在用真心，可惜的是什麽？时间太短了。譬如眼见，张开眼睛见到，这是真心，不是妄心，但是你的真心保不住，第二念就变成妄心。怎麽说？第一念的时候，裡面没有妄想、没有分别、没有执着，我们张开眼睛看外面境界，我们用浅显的话说，没有起心、没有动念，没有分别、没有执着，真心；第二念就起了分别，这是人、那是物，这是长、那是短，再还有是、还有非，愈搞愈煳涂，第二念就落在妄心裡头。六根接触六尘境界，第一念是真心。由此可知，诸佛菩萨的本事就是能够保住第一念，不落在第二念，这就是佛菩萨；我们保不住，刹那之间就落到第二念，快得不得了。
如果我们真的要想学佛，就要在这个地方下功夫，尽可能把分别执着减低，我们功夫就进步、就得力；如果还是随顺自己烦恼习气，那就难了。果然能够练到对于一切人事物都不执着、都不分别，你的心就清淨。《金刚经》上告诉我们，「信心清淨，则生实相」，实相是什麽？见性，你妙目就开了，妙法就现在眼前。「妙冠幢」是表妙法，法法皆妙，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，正如本经所说，「一即是多，多即是一」，一多不二。这个事实真相，要离妄想分别执着你才能见到，你有妄想分别执着你决定见不到，你所见到的是虚妄的。随顺虚妄，你就免不了要造业，造业一定要感果报，业因果报就是六道轮迴。所以佛法不能不学，一切诸法当中唯佛法独妙。佛法要翻成中国意思，觉悟之法、智慧之法，凡是能够帮助我们开智慧，帮助我们觉了一切法的，就称之为佛法。
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