「困而知之」，这要下苦功，要下到不自欺，不然有一关我们破不了，叫习气使然，浑然不知。自己这一天念头那么多，一言一行这么多，错在哪？找不到。我们曾经在跟同仁交谈：你觉得这段时间你有什么过失、不足？他想：没有，没什么，没有发现。这一段时间有哪些不足？没有，只有两种可能，第一他是圣人，第二就是找不到。孔子有一段话值得我们反思。孔子说，「已矣乎」，这是孔子的感叹，「吾未见能见其过而内自讼者也」。夫子说到，他没有见过能察觉自己的过，看到了，还内自讼，就是反省自己的过。知过不容易，悔过更难。有时候知过会变掩饰，不忏悔、不改。所以悔了以后，痛定思痛，下定决心改。因为改有反复，所以要真改过来。
怎么知过，这是第一步。常常读经、听经，但态度是听经、读经自己是当机者，这样容易对照到自己的问题。第二，当局者迷，旁观者清，这个时候要有接受别人劝谏的态度。尤其是领导者，负责的事情影响比较广，背的因果也重，更要战战兢兢。不只要接受劝谏，还要什么？求谏，主动要求干部们，底下的下属给自己提意见，不要把决策给做错了。唐太宗先生就做到这一点，而他受谏的态度可贵在哪？说错了，他也不责怪。有一个大臣就批评他，批评了好一阵子，后来出去了。身边的近臣不欢喜：皇上，他讲的根本都是错的，你怎么还让他讲？太宗皇帝讲：我假如制止他，让他讲不下去，他出去以后说，皇上不能接受我的劝，以后就更多人不敢给我劝；他讲错了，可是我能听完他的劝谏，他一出去说，皇上很能接受我的劝告，整个大家肯劝的风气就带起来了。所以太宗皇帝在考虑事情，也是我们的学处，他想得很长远，想的是整个风气的问题。而事实上，这个大臣批评完，出去以后冷静下来，再观察观察，我有很多是讲错了，误会皇上了，他会怎么样？他会更佩服皇帝。
所以亲戚朋友误解我们、批评我们太过了，你能欢喜接受、能包容，等到他搞清楚了，反而对我们更信任、更尊重。不要逞一时口舌之便，人家给我们提意见很难得了，我们还制止他，还跟他辩论，下次人家就提不起那分劝的心了。这个是错了都接受。现在是什么？对了，我们都很难当下接受，因为这个面子是障碍。人家讲得很正确，又要马上编一个借口来应对。其实这样子反而真正有道德的人，他慢慢就觉得劝你反而还得要你的这些借口来回应，人家说算了算了，就不要劝了。所以能不能得到很多爱护我们的人的劝告，其实不是他们决定的，是我们的态度决定的。
孔子又说，「法语之言，能无从乎？改之为贵。」夫子这些话都讲得很深入。我们可不能今天说闻过欣，好，别人一劝我们，谢谢谢谢、感谢感谢，从乎，表面顺从，回去不改。人家观察出来，以后也不给我们讲了。叫虚心接受，坚决不改，这种给人家的伤害还超过不接受的。你不接受，这个人皮，算了算了，不要劝他，人家还不会很难受；表面上虚心接受，然后坚决不改，人家会很受伤。「法语之言，能无从乎？改之为贵」，你要改给人家看，才对得起人家的供养。所以你感觉到说，他的劝实在是对你帮助很大，你马上在他面前：好，我改给你看，你监督我。你要有这种决心。
接着夫子讲，「巽与之言，能无说乎？绎之为贵」。巽与之言就是别人的肯定、赞叹，自己也满受鼓舞的，那还要沉下心来，我好像没有他讲得这么好，可不能错估自己，可不能傲慢。「说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣」。表面顺从不改，接受别人肯定、鼓励，但不能藉这个好好再期许自己、反省自己的话，夫子说，我也拿他没办法，吾末如之何也已矣。所以从夫子这几段教诲，要自知不容易，要知过、悔过、改过，除非是真想成就的人，不然很容易得过且过。《了凡四训》有句话很重要，「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生」。因循苟且其实就把自己给出卖掉了。所以自己时时善观己心，又加上善友为依，身边的人，因为我们肯接受劝谏，都能给我们护念、协助，慢慢的就知道，叫困而知之，下了苦功。
『及其知之一也』，等到他真的把义理给搞明白、透彻了，不管是生而知之、学而知之、困而知之都是一样的。而明理之后，接着要照着道理去好好学一句、做一句，去力行。『或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也』。有些人懂了以后，他做得怎么样？非常欢喜，心安理得，这才是人过的日子。就像舜王他「闻一善言，见一善行」，他马上就力行、马上就做到，他决定不再随顺以前错误的想法、看法。在《了凡四训》当中有个例子，跟安而行之也很相应。「莆田林氏」，有老母好善，常做粉团送给别人。大家要了解，做粉团要很早就起来，还要做很多。人家只要要，她就给，都没有疲惫或者不欢喜的表情，都欢欢喜喜给人家。有一个人每天跟她要六、七个，要了三年，她都欢欢喜喜给，安而行之。福建应该有一段话叫「陈林半天下」，陈氏跟林氏的后代特别多，我想可能跟莆田林氏有关，他后代当官的有一升麻子之多，家道很兴旺。
接着，「或利而行之」，因为他感觉对他有利了，他肯去下功夫、去学习、去提升，这是利而行之。《了凡四训．谦德之效》当中有讲到，江苏江阴这个地方有一个张畏岩，他学问还积累得不错，在学术界还颇享盛名，后来到南京参加乡试，等于是考举人，举人就算功名。结果住在一个寺院中，后来榜单出来，没有他的名字，他马上骂考官不长眼。旁边有个修道的人就笑了一笑，这个张畏岩马上转移重点，把眼神转到这个修道的人，然后很不高兴：我在这生气，你笑什么？其实大家想一想，他还读了那么多书，还在学术界享有盛名，这名不副实都在折自己的福，考不上就发那么大脾气，学问何在？所以自己发起脾气来，八风动了，功德全烧光了还不知道，看到人家微笑，继续造业，还遽移怒道者。所以修道不容易，得时时观照自己的起心动念才行。结果这个道人看他怒目相向了知道要接招，对他讲：「相公文必不佳。」人家道人还挺有修养的，还叫他相公，你可能文章不怎么样。「张益怒」，更生气了，你都没看过我的文章，你怎么知道不好？道者说，我听说人家文章写得好，最重要，心平气和的人才写得出好文章。今天听你在那里骂试官，你的心很不平，你的文章怎么可能会太好？结果这个张畏岩一听，人家讲得有道理，马上收敛起来，不觉屈服了。
所以古人好在哪里？他还是有读过书，你讲的话跟经典相应，大部分还是能够反省。就像了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师举那些《诗经》、《易经》的经句，他马上反省自己。然后就请教这个道人，道人告诉他：能不能考上，全在你命中有没有修得这样的福报，假如你没有那个福报，文章写得再好，也考不上，所以你要自己做一个转变。张畏岩说：既然是命，怎么转变？道者告诉他：「造命者天」，这个命运是循着自然规律，可是它有定数，还有变数，变数可转你的命运；「立命者我」，你从今天开始，「广积阴德」，何福不可以求到？您看这个张畏岩先生的回应，就知道他对一些事理还没有搞清楚。他说：我这么穷，怎么做？他就感觉，好像有钱才能积功累德。所以有人把一些道理给他讲明白非常重要，道理不明白很难去力行。
道者可贵，继续引导他。道者曰：「善事阴功，皆由心造」。就像六祖大师讲的，「一切福田，不离方寸」。「常存此心，功德无量」，你常常存一颗善心，每天都在积功累德，甚至于每一时刻都在积功累德。具体又告诉他。大家有没有感觉，《了凡四训》里面这个道者是个好的教育家，云谷禅师也是好的教育家，那个引导人，真的好人做到底，送佛送到西，引导都引导到非常具体，让他反观。你讲了很多，他都没有能对照自己，他受用不了。他马上点他，「如谦虚一节」，并不用花钱，你刚刚就没有自我反省，反而骂试官，你不只没积了福，还折了福。讲得非常清楚。张畏岩先生接受了，很感佩、感谢这个道者。然后开始痛改前非，「善日加修，德日加厚」，之后就改变了命运，考上功名。这个是道者引导他好好改造命运，「利而行之」，他知道这么做对自己人生有利益，他肯去做了。
评论