接着两百三十九句，我们念一下经文：
【所谓天子者。天下相爱如父子。此之谓天子。】
所谓的天子，『天下相爱如父子』，看到这一句，我们要了解，五伦当中讲「父慈子孝」，父能慈，父母先做出道义，教出来的孩子也有道义，子能孝。你父母不慈怎麽教出懂事的孩子？所以同样的，天子是一国之领导者，你要先做出垂范，你就像父母一样爱百姓，百姓自然的回应，把你当父母一样的爱护，有感有应。孟子有一段教诲很好，也在我们《群书３６Ｏ》的「反身」，「君之视臣如手足，则臣之视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣之视君如国人；君之视臣如土芥，则臣之视君如寇雠」。所以天子对天下人如子女般爱护，天下人对他就像父亲一样的敬爱，这样的感应，天下就相爱如一家、如父子一般。『此之谓天子』，这才算得上是天子。所以这个「天子」，天下相爱如一家、如父子。这个「天子」也是表示代天来爱护苍生，「上天有好生之德」，天子，那是上天的儿子，要代表上天来仁民爱物，代天训化。而皇上，一国之君，他是最高领导，谁管他？上天管他，天道管他，天理管他。他是上天的孩子，他也不能违背天理、违背天道。
所以古代这些制度、这些思想都有深意。一个人自始至终都是领导，慢慢慢慢的他会纵欲、他会骄慢，因为都是他说了算。可是他时时战战兢兢，还有天道、还有上天管着他，他不敢乱来，他会节制自己的欲望。所以一个人当君，也要当臣，在团体裡我们是君，可是我们上面还有领导，我们就是臣。所以时时都能调整好自己的心态，不会在领导身分当中反而让自己的习气增长，不会。
假如以古代来讲，他是天子，假如有天灾出现，他得到天坛去谢罪，他对不起老天爷了，自己无德才会有这些天灾，他怎麽敢放纵？包含天子身边都有史官，「左史记事，右史记言」，把他每句话、每个行为记下来，他不自爱，他不好好当好这个天子位，他要遗臭万年，谁愿意遗臭万年？所以一个人当天子以前都读圣贤书，都读到这些教诲，为他扮演这个天子角色的一些指导原则。但我们现在不读古书了，每个人有了权，站在高位了，「都是我的本事」。他哪知道是祖宗的庇荫，「积善之家必有馀庆」，他就愈来愈得意，志得意满，「都是我的本事」。所以现在的企业寿命很短，因为他不谦卑，他不感恩，他觉得自己厉害，最后就刚愎自用，所以企业的寿命愈来愈短。根源还是在领导者的心态问题，他没有读圣贤书，不知不觉就贡高我慢了。
《春秋左氏传》有一段话跟这段教诲很相应，说到，「良君养民如子」，贤良的国君爱护他的人民，就把他当自己的子女一样看。所以他表现出来是什麽？「盖之如天」，他像天一样庇荫着人民；「容之如地」，他像大地一样包容万物、养育万物。万物在大地当中，排出大便在大地身上，大地没嫌它髒，还把这个粪便转化成肥料。就像我们的母亲，像大地一样的养育我们，我们多少不洁之物都淋在母亲的身上，母亲也从来没有嫌弃过我们。所以母亲表坤德，就像大地一样的厚德。「盖之如天，容之如地」，所以感应回来，「民奉其君」，人民侍奉他的国君，「爱之如父母，仰之如日月」，仰慕国君就像仰慕日月一样，「敬之如神明」，尊重他就像尊重神明一样，「畏之如雷霆」，敬畏他就像敬畏雷霆一样，他也很有威严，一国之君，很有威慑力。这段再来诠释这一句也很适当。
而天子爱民，他也要很有智慧、很有决断力。比方，孔子他在高位，他一上来，把少正卯给杀了。因为少正卯他算是大邪师，他辩才无碍，邪的都可以讲成正的，死的都可以讲成活的。老百姓不只不能分辨，听了他讲话之后，就把他的话当真了，都跟着他走，黎民百姓全部被这个邪师给误导了，这个对国家的危难就非常大，而他自己造的罪业也是无量无边。孔子知道，这样邪恶的人对整个社会的杀伤力太大了，所以惩治这样的人，其实是爱护人民的善心、清淨心，也是爱护少正卯，不要再造无量无边的罪业了。因为这样的人狂妄自大，怎麽讲他都不听，就没办法了。
所以「唯仁人，为能爱人，能恶人」，真正仁慈的人他才能有决断什麽样的人要大力推崇。比方说像范仲淹这样的贤德之人，你一定要把他树立起来，变成全国家的榜样，「能好人」。「能恶人」，这是大邪魔，你一定要有所应对，不能让他再污染人们的思想。所以尧、舜、禹、汤，他们当时候在位，都先把这些大邪师有的就流放到远处去了，不能让他误导广大的人民，这是「能恶人」。所以真正爱护人，不是做个滥好人。好坏、是非、对错，还有整个长远的影响，都要能判断的清楚，他才能懂得取捨。
《春秋左氏传》当中又讲到，「视民如子」，确实看人民都像自己的孩子，但「见不仁者诛之」，见到不仁慈、居心叵测的人一定要处罚他，一定要做适当的处治，不然他很可能又要去给人不好的影响，甚至伤害人。所以面对这不仁之人，就「如鹰鸇之逐鸟雀也」，就像老鹰鸇鸟，这是比较凶勐的鸟类去追逐鸟雀，就是这些不仁之人都不敢造次、不敢乱来。所以，一个天子也要有一种威慑力，对于那些小人不能让他们放纵。
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