接着我们看两百四十句，讲到：
【天地养万物。圣人养贤。以及万民。】
天地养育万物，我们古圣先贤的道统，教的就是天人合一的学问，人心跟天地万物是分不开的。「作善降之百祥」，这都是人跟整个天然轨迹秩序的交感。人就时时要效法大自然，尤其我们最熟悉的、对我们最有贡献的，就是天地对我们的养育之恩。所以古代在祠堂有一个牌位，上面就是写着「天地君亲师」，时时念着天地以及万物养育人类的恩德。那人来效法天地，所以《老子》上讲，「天之道，利而不害；圣人之道，为而不争」，这个都是取法天地的精神。这裡讲到的『圣人』，也效法天地的仁慈，所以他养贤，照顾好、培养好贤德之人。因为圣人、圣王他不可能能够顾及到万方的百姓、苍生，他得要用贤德之人，选贤举能，去代表他爱护人民。所以古代最重要的就是培养好的官员，去当好他父母官的职责，代表国家、代表君王去爱人民，这个时候一个国家培养好的官员，这是最重要的工作。所以圣人栽培、培养贤能的人，这样使他们为人民谋福利，将整个福泽推及万民的身上，所以『养贤，以及万民』。
当时候舜王在位，举用了五个圣人，就把国家最重要的事上了轨道。同样的，你假如是一个公司的老闆，各个部门你都要选出贤德之人去负责，他就会照顾好那个部门的员工。所以「治本在得人」，政治要治理好，最重要的基础、根本要得到贤德的人；「得人在慎举」，要得到好的人，你要谨慎的去推举、去考核；「慎举在核真」，到底他是真的还是假的。这个时代受功利主义影响太多，很多人已经形成都是要做给别人看的态度，所以你不能光看他在你面前的表现你就判断这个人怎麽样，一定要看他人前人后一不一致。他对你很有礼貌，那是因为你是领导，他想要有好的发展，当然要对你好。他对下属好不好？他假如对下属非常好，那他的爱心才是真的；他对下属也是恭敬的，那他那个恭敬才是真的。他对上表现起来很恭敬，对下很无理，他那个恭敬是谄媚，不是恭敬。所以，要能判断得出他是真有德行还是做表面功夫，言行不一致的情况就要能够判断清楚。不然用错了一个重要的干部，很可能是国家、团体莫大的损失跟灾祸，都有可能。
看到这个「养贤」，培养贤德之人，我们想起孟子的一段话，孟子说到，「尧以不得舜为己忧」，还没得到舜这样有德行的人，尧帝很忧愁，这个天下到底要交给谁？「舜以不得禹、皋陶为己忧」，舜王当天子了，他为了百姓的未来着想，他也在寻寻觅觅，还没有得到禹、皋陶这样的人才，他也是很担心。接着孟子讲，「分人以财谓之惠」，你把自己的钱财分给别人，这是施恩惠于人。「教人以善谓之忠」，你把做人的道理，认认真真去引导别人，让他也变成善人，这是真正的忠诚。忠就是尽心尽力帮他，从哪裡帮？引导他正确的思想观念。「为天下得人谓之仁」，你为天下得到圣贤人才，这是真正的仁慈。「是故以天下与人易，为天下得人难」，所以把天下让给别人容易，为天下人得到一个圣贤人才是不容易。以尧帝来讲，发现、培养、考核舜王二十八年，真是良苦用心。尧帝有适合的人，他马上可以把天下让出去，所以以天下与人易，但为天下得人难。所以，为天下得人的人是真正仁慈之人，他考虑得很长远。这是「养贤」。
这一句落实了，就像《汉书》当中讲到的，「敬贤如大宾」，尊敬贤德的人就像尊敬贵宾一样；「爱民如赤子」，爱护人民就像自己的孩子一样。「内恕情之所安，而施之海内」，这个就是用恕道，「已所不欲，勿施于人」，所以他所有的政策都能设身处地为人民着想，然后才实施。有这样的爱心，又懂得尊敬用人才，「是以囹圄空虚，天下太平」，囹圄是监狱，都没人了。那爱护人民，人民就爱护他；教导人民，人民就成为善人。所以囹圄空虚，天下太平。我们看到这些经句，想起太宗皇帝，他确实是「养贤，以及万民」，他非常重视官员的培养跟整个吏治的清明。
接着我们看两百四十一句，我们经文先念一下：
【故善为国者。御民如父母之爱子。如兄之慈弟也。见之飢寒。则为之哀。见之劳苦。则为之悲。】
经文的意思说到，『故善为国者』，所以善于治理国家的君主，『御民如父母之爱子』，管理老百姓就如同父母爱护自己的孩子，『如兄之慈弟也』，就如同兄长爱护弟弟。『见之飢寒』，用父母还有兄长的心，自然是见到百姓飢寒，就为他们感到哀痛，『则为之哀』，不忍心，当然进一步要去改善。『见之劳苦，则为之悲』，见到百姓劳苦，就为之悲伤。这样的心境，在《淮南子》有提到，「古之君人者」，在古代为君者，「国有飢者，食不重味；民有寒者，而冬不披裘」，就是国家还有人飢饿的，他不吃第二道菜肴，一餐只吃一道菜肴，不然他吃不下，「都有人快要饿死了，我还吃那麽多丰富的菜肴」，他不忍心，因为「如父母之爱子，如兄之慈弟也」。
就好像我们的父母，在我们成长过程当中，因为家裡面不富裕，好吃的东西都是留给孩子吃，自己不捨得吃，都是想着孩子还在发育。所以我们看到，就像母亲最晚上桌，最早吃完饭，很多好的食物，家裡面不多，母亲都不夹。所以古代的君王有这样的心境，真的国家有飢饿的人，他不吃第二道菜肴。人民有寒冷，甚至有冻死的情况，他冬天都不披皮衣。有的赶紧去救济人民，自己反正能穿得暖就好了，想着还有人民可能在生死存亡，他不安心。这个在我们成长过程当中都感觉到，天气很冷，我们表现出那个颤抖的样子，父亲又把自己的衣服又脱下来给我们穿。这种都是不为自己，时时为孩子着想，这个就是父母的心。真正仁慈之君亦如此，人民在寒冷，他自己都穿着昂贵的皮衣，他的心不安。所以一定是老百姓食无忧，冬天都有足够的寒衣可以抵御寒冷，然后五穀丰收，这个时候他才会安心的敲锣打鼓，与民同乐。这个是《淮南子》当中的记载。
而国君也有可能会出现迷煳的时候，「人非圣贤，孰能无过」，但是人毕竟都有本善的心，只要有人提醒，有正直的臣子提醒，很可能国君就懂得调整、懂得改过。在齐景公的时候，有一年接连三天大雪，都见不到太阳，天气都没有放晴。结果景公身上披着狐狸腋下，那个是最暖的做衣服的材料，就披着狐白裘衣，白狐狸做的裘衣，坐在他自己殿堂侧边的台阶上。刚好晏子进来了，站了片刻之后，景公就说了，「真奇怪，怎麽大雪纷飞三天，天气也不觉得寒冷？」晏子看到君王讲这句话，马上抓住这个机会教育点，接着对应说，「天气真的不寒冷吗？」他那个表情就觉得很讶异，「国君，你真的觉得天气不寒冷？」景公看到他的表情就笑了，可能自己也觉得好像有点讲错话了。
晏子接着说，「婴闻古之贤君」，古代贤仁的君王，「饱而知人之飢，温而知人之寒，逸而知人之劳」。贤明的君主，自己吃饱了，但时时能体恤还有没有人在飢饿当中。温而知人之寒，自己穿得暖，但也能时时想着怎麽样去帮助受冻的百姓。逸而知人之劳，自己生活很安逸，但是也能时时体恤在劳苦当中的百姓。「今君不知也」，可是现在君王你却感觉不到天气寒冷，百姓在受冻。景公听完后就讲了，「你说得很有道理，我愿意听从你的教诲。」国君受教了，结果马上命令把自己仓库裡面的皮衣还有粮食分给飢寒的百姓，当时候确实向全国的人民发送。「孔子闻之」，孔子听到这件事，讚歎到，「晏子能明其所欲」，就是晏子他是能够在每一个因缘当中，很清楚怎麽把景公讲明白，怎麽达到他要的目的。他要的目的就是让景公能生起对人民的爱心，具体的去照顾人民。「景公能行其所善」，孔子也随喜齐景公，就是能够马上去做他觉得善的事情、对的事情，这也是可取的。
从这个景公能行其所善，就想到了在《说苑》当中，周文王问姜太公怎麽样治理国家。结果太公回答，「王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府」，这样的情况叫「上溢而下漏」。真正走王道的国家是让人民生活富裕，霸道的国家是富这些士人（公务人员），仅存之国是大夫很富裕，将要败亡的国家就是富他自己的仓库而已，而且他的仓库要满出来才有可能流到老百姓那裡去，那根本就不顾及百姓的死活。结果文王听了之后就说「善」，非常好。太公接着乘胜追击，顺势而为，又告诉文王，「宿善不祥」，明明知道这个是善的，停留不去做，这是不吉祥的，那就是违背良心，懂了还不去做，不就违背良心了？所以马上文王就开自己的仓库，赈济鳏寡孤独，就是残障的人、最危难的人。这个故事也让我们感觉到，爱民如子，「如父母之爱子，如兄之慈弟」。而且更可贵的是，懂了之后马上就去做。我们也效法，要爱护有缘的人，明白的道理也要赶紧去奉行，让自己「德日进，过日少」。
好，那这节课就跟大家交流到这裡，谢谢大家。
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