我们现在很多现象，都跟这些原理原则有违背。首先从心态上违背，管理者应该是爱护、尊重他所管理的人，而不是去欺负他们、压榨他们。底下，接受管理的人，也要感恩这些领导者的劳心。劳心者，睡觉比较不好睡；劳力者，很好睡，日出而作，日入而息。有一些管理的官员，可能三更半夜还在那裡写奏摺；有时候一些很紧急的事情，二、三天白头髮就一串。大家可能没有这个经验。真的，那个很重要的事情一急了，一逼急了，那要耗的心血非常大。其实还是一个最重要的核心，就是设身处地。管理跟被管理的人，夫妇之间，都能够设身处地，那就不是互相指责，而是互相感恩。所以现在病，病在哪？不是在外面的现象，是我们的心病了，都变成要求，而不是去感恩对方跟体恤对方。其实我们对自己很亲的人，抱怨一大堆，只要能转个念，想想他的好，想想他曾经的恩，这个抱怨的气就没有。《弟子规》说「恩欲报，怨欲忘」，这是真正懂得追求幸福人生的人他的处世的态度。所以经文裡说，『乃往古之常式，当今之所宜』，也是古代的常规，也是当今所适宜的原则。这些原则超越时空不会改的。所以它们放在经典，经就是亘古不变的道理。但具体的一些操作，会因人、因事、因地、因时代做修改，但原理原则不会变。
我们接着来看下一句，一百九十九句，我们先把它一起念一下：
【故德厚而位卑者。谓之过。德薄而位尊者。谓之失。宁过于君子。而无失于小人。过于君子。其为怨浅矣。失于小人。其为祸深矣。】
这一段话是从《管子》这一本经书出来的。我们就整个原文来一起学习一下。就一个为君者，他整个国家社会的治乱根本在哪裡？安危的关键在哪裡？《管子．立君》这一段教诲谈得非常好。我们看经文是这样说到，「君之所审者三」，君主要审慎注意的重点问题有三个：「一曰德不当其位，二曰功不当其禄，三曰能不当其官，此三本者，治乱之原也。故国有德义未明于朝者，则不可加于尊位。」这个是具体怎麽来慎重不要犯了这三个重要的关键点，犯了可能天下要乱。首先第一个是德行与他的，位是他的爵位，就是他的富贵，他的整个社会地位，跟他的德行不相称。像我们马来西亚，国王会封拿督、丹斯里、敦，这一些都是爵位。你封这些爵位，那个人很有德行，老百姓效法他、学习他，你封这个位置就让整个社会风气重视道德。可是你封那个人贪赃枉法，只是有钱而已，那麻烦了，老百姓心裡不服。甚至于都觉得这个社会不公平，人民都会有怨，当然人心不稳，怎麽国家会大治？所以「得民心者得天下，失民心者失天下」，而这三个做法不妥当，最失民心。假如一个伪君子坐在那个宰相的位置，你说天下能不乱吗？这真正会封，你封沉慕羽老先生一个高的爵位，所有华人都非常认同政府。所以你会不会封差很多。有些皇帝他就把全国最有道德的人封，甚至尊他为老师，那个对人心影响非常大，老百姓整个就尊师！你说卫灵公把孔子请来了，结果出游的时候，跟太太坐在一起，孔子坐后面。那人家都说，卫灵公好贤都是虚的、假的，人才怎麽会到卫国来？
第二，「功不当其禄」，他的整个功劳、对国家的贡献跟他的俸禄不相称。他功劳很小，领的薪资很高，那奉献的人心不平。功劳比他大的人反而都没有受到国家的重视、照顾，那谁还会为国家出力？大家想要谋名利的人，都去巴结谄媚皇帝、谄媚这些权臣就好了，谁真正去为国家出力？第三，「能不当其官」，他的能力跟他的官位不相称，铁定事情办不好。老百姓的事他都不能够办理好，那会有民乱的，老百姓会有怨言的。比方遇到旱灾、遇到水灾，这些重大的事情，他都没有能力去治理，那会死很多人的。包含他的管理能力，能不能做中央级的位置，这个都要考虑清楚的。所以，「此三本者，治乱之原也。」同样的，用在一个团体裡面亦如是，德要当其位，功要当其禄，能要当其官，人心才会平，不然会怨声载道。
「故国有德义未明于朝者，则不可加于尊位」。他的德行，还没有能在整个朝廷树立威信，就不能给他很高的尊位，人家觉得名不符实，封这些官就失信于大臣、朝臣。而且坦白讲，一个人的德行不到那个位置，封给他太高的位置，对他是一种折损。他可能不会那麽傲慢，但是你因为宠幸他，给他太高的位置，他德行又扛不了；「德不配位」，首先对他的德行会有损害，他会慢慢就不可一世。所以，以前皇帝对这些不冷静，封他的孩子或者封他的太太，封得过头是降灾于他的妻儿，他的妻儿之后就愈来愈嚣张，最后惹来杀身之祸。所以这对于我们一个领导者在栽培下属，这些都是关键。他的德不足，他的功不足，包含他的能不足，你都给他太高的位置，会把他给压垮掉，他的德能不足以扮演好这个角色。所以用人也是学问，要扶持，要循序渐进，不可操之过急。「功力未见于国者，则不可与重禄」。他建功立业还不能算是对国家有重大贡献，就不能给他太高的俸禄。「临事不信于民者，则不可使任大官」。这个「临事」就是他真正担任治理一个地方的政治，假如不能取信于民，得到很好的名声，造了很多的政绩，那就不能给他更高的大官。
接着这一段话就是我们课本上的，『故德厚而位卑者，谓之过』。他道德很崇高，可是他的官位很低，身份很低，这是君王的过错，你没有重用这个人，而且对他也不恭敬。『德薄而位尊者，谓之失』。他德行浅薄，他位置太尊贵，这是用人上的失误。这个不只对当事人有折损，他会不可一世，为整个团体、国家有大的坏处。为什麽？接下来就分析，『宁过于君子，而无失于小人』。做错了，宁可是犯了不尊重君子的过错，就是他德厚，但是我们却不懂得用他，他变成位卑，那就是对君子的不恭敬。但是宁可是对君子不恭敬，不可误用小人。为什麽？『过于君子，其为怨浅矣』。你这个过错犯了，君子有修养，他不会跟君王计较，他那个忠心，哪怕你贬了他，他还是「处江湖之远，则忧其君」。所以得罪君子问题不大，但是对国家的治理就有损害了，所以「其为怨浅矣」。我们看范公被贬了那麽多次，还是这麽忠诚，甚至于是陷害他的官员，他都不埋怨，这个是真修养。
『失于小人，其为祸深矣』。假如误用了小人，他引起的祸患就会很深远。为什麽？比方说他是小人，小人体现在哪裡？《论语》当中很多句子，让我们体会到小人的心态。而其实小人不是说别人，很可能是我们自己。你说：我现在学圣教了。学习是一个过程，我们不是一打开《弟子规》就是君子，必然是做到以后才是君子，还没做到以前很多心态其实跟小人相应。小人不是坏人，坏人是贪赃枉法、犯法。但是假如我们心态是跟小人相应，迟早要贪赃枉法，因为愈偏，偏到最后就触犯法网了。大家看历朝的大奸臣，他也是读书人，他也不是不明理，愈偏，偏到最后控制不住。所以一个领导者要护念好底下的人。当然，为官者、为领导者更要护念好自己。「靡不有初，鲜克有终」。我们往往在效忠于一个事业，一开始都是非常好的态度，但是要能保持这种愿心、保持自己的操守，那个都要战战兢兢，那要「生于忧患，死于安乐」才办得到。
我们看《论语》讲的，「君子喻于义，小人喻于利」。只要我们有为自己想，这个就往小人路上走，自私自利就会开始扩展，最后就会危及到团体的利益。所以我们的第一念都是为自己，很有可能以后就会做出小人的行为；我们又是领导者，我们一自私，我们带的人统统都学到这个态度。「其为祸深矣」，因为态度跟小人相应之后，会形成风气。清朝乾隆皇帝用了和珅，和珅所带动的负面风气，可能根本扭转不过来。所以，清朝从乾隆以后慢慢就垮下来了。「其为祸深矣」，从明朝的严嵩、清朝的和珅，这句话都可以证明。所以位置愈高，他假如傲慢，他假如强势，他假如贪欲，这很可能到时候连扭转都扭转不过来，你让他形成风气了就很难。所以古人对于风俗、风气特别敏感，一有徵兆就要赶快，形成气候大难大难，甚至都要伤筋动骨了。所以古人都是慎于始，都是防微杜渐，不是没有道理。所以这一段是君子「所审者三」。
接着管仲又分析到，「君之所慎者四」。前面这三个治乱之原，后面慎重的这四个重点，其实跟「任使」非常有关，就是任用人，任用错了，所产生的负面影响非常大。我们看一下举的，「一曰大位不至仁，不可授国柄」。在《管子》的原文是用「大德不至仁」，所以这个「位」作德。就是这个人他也很重视修行，修养自己的德行，他也标榜自己的德行，但是你要慎重去评估，他真的有这样的圣德吗？假如没有，他就德不配位，你又用了他，他德又不配位，你又把国家最重要的位置给他。比方说给他宰相的位置，那他根本那个德是虚的不是实的，他又有私欲，最后他一个宰相就用他的人脉，用他的亲戚朋友，最后整个朝廷就完蛋了。这个在历代都有这个现象。所以「不可授国柄」，你不能给他部长，太高的位置；在没有确认这个人的德行以前，不能把重要的位置给他。你看很多，一个省、一个直辖市，那所治理的是几百万，甚至上千万的老百姓，他一贪污，那是吓死人，那影响的面太多了。
「二曰见贤不能让，不可与尊位」。一个人见到贤德之人不能礼让，甚至不能把位子让给他，那这样的人，你不可以给他尊贵的职位。因为一个人的职位愈高，他最重要工作之一，排在第一位是什麽？举贤才。你看宋朝那个官帽，大家看过《包青天》没有？那帽子是什麽？前面低后面高，那个帽子叫「举贤帽」。看一个官员他的功绩，他治理的成绩，看什麽？看他推荐的人才有多少，那是对国家最大的贡献。从汉朝以后叫「举孝廉」，孝就有德，廉就不贪污，他举的真正孝廉愈多，那国家就有人才。所以帽子都在表一个为官者，第一个位置就是举人才。但是他会嫉妒人才，严重的还会陷害人才，你给他愈尊的位置作乱愈大。李斯害了韩非，赵高这些人都很会害人，所以国家就完蛋了。这个都是整个国家安危的关键。
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