孔孟一生经营这个学术，继承古圣先贤，一生教学，教学是所有事业裡头最伟大的一桩事情。释迦牟尼佛能捨弃王位，去做个苦行僧，道德、学问成就之后一生教学。孔子有弟子三千，我估计释迦牟尼佛大概也有三千人。教了四十九年，他老人家七十九岁过世，三十岁开始教学，用现在的话来说，办小学、中学、大学、研究所。开悟之后为大众讲经，讲阿含，小乘经，小乘经好比小学，讲了十二年；再提升讲方等，方等好比是中学，八年；往后再办大学，大学讲般若，就是怎麽样帮助你开智慧，这个阶段最长，二十二年；最后的八年讲《法华》，那是研究所，如何帮助菩萨取得佛果。佛陀是佛法裡面的学位，第一个学位，最高的，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉。所以阿罗汉好比我们今天本科毕业，菩萨是硕士，佛是博士，学位的名称。
人人都可以作佛，为什麽？因为你本来是佛，道理在此地。你应该要作佛，这是学位，有这个学位，你从事任何一个行业，那是你自己的事情。现在的行业很多，古时候行业所谓三百六十行，是不是三百六十个？不见得，三百六十代表圆满，一个圆三百六十度，是代表圆满，就是各行各业，自己去选择。教育是教你开智慧，教你重视伦理、道德，教你爱人如己，教你要为苦难众生服务，救苦救难。佛法裡面讲，苦难裡面最严重的是生死、是轮迴。释迦牟尼佛十九岁离开家庭，这个年轻人好学，广学多闻，印度所有的宗教他都学到，所有的学派他也都参学过（古时候哲学之国），到三十岁他放弃了，为什麽？他所学的这个，解决不了生死轮迴的问题。放弃之后，在菩提树下入定，开悟了。表演给我们看，什麽能解决问题？定，他就开智慧，智慧能解决问题，所谓戒定慧三学。这就是佛法裡面的学术，分为这三大类，戒律、禅定、智慧。
智慧是自己本有的，不是外头学来的。所以古人告诉我们「一门深入，长时薰修」，学东西学一样，无论哪一样都好，不能学多。为什麽？所有一切法，法门平等，无有高下。怎麽个平等法？统统帮助你开悟，开悟就是平等。所谓八万四千法门、无量法门，都用这个方法，归纳起来就是戒定慧三学，佛教把这个传到中国来，就是它教学的方法、理念。中国人聪明，佛教没传到中国来，中国的圣人，孔孟、老庄，跟印度佛陀的智慧可以说是平等的。如果孔子、老子要生在印度，印度人称他作佛陀；释迦牟尼佛要生在中国，中国人称他为圣人，智慧的地位、德能的地位相等，只是名称不一样。我们明白这个道理，再仔细去观察，这个世间上这几个大宗教，基督教、犹太教、天主教、回教，这些大的宗教，你去读它们的经典，发现什麽？发现都是大彻大悟之人，它们的创始人。这些人谁教他的？没人教。释迦牟尼佛一生讲这麽多经，他不是学来的，他所学的全没用，所学的跟这些来相比都比不上。他是开悟了，从自性裡头流出来的，从真心裡头流出来的，他不是妄心，妄心裡头流出来的是烦恼，真心流出来的是智慧。换句话说，真心是什麽？定，定到极处就是真心。
惠能大师开悟的时候给我们说得好，你看他明心见性，他对五祖的报告，你见性了，你说来我听听，什麽是性？他只讲了五句，五祖就说行了，衣钵就传给他。第一句，本自清淨，「何期自性，本自清淨」，没有想到自性，自性就是真心，真心本自清淨，没有染污，染污的是妄心，不是真心，这第一个讲清淨。第二个，「本不生灭」，不生不灭，真心不生不灭，妄心有生有灭，妄心就是念头，念头前念灭后念生，一个接着一个，真心不生不灭。第三个，「本自具足」，本来就具足的，具足什麽？智慧、德能、相好，具足我们今天六根所接触的境界，我们叫全宇宙，全宇宙是我们自性裡头本自具足的，你要是觉悟、见性了，你就晓得整个宇宙的状况，今天科学家在这裡所探讨的你全部知道。第四句，「本无动摇」，这就是禅定。为什麽要定下来？一动就是妄心，真心不动。所以我们要修定，修到不动了，真心就现前。最后一句，真心起作用，「能生万法」。宇宙从哪裡来的？万物从哪裡来的？自性所生所变，自性生的，能生万法。能大师就说到这个地方，五祖就衣钵传给他了，他是第六代祖。这个人没念过书，不认识字，他为什麽？他心定，也就是说他没有妄想，他没有杂念，他在定中，他见到清淨，他见到本自具足。什麽不知道，你问他，什麽都知道，他没有不知道的。许多人拿着佛教的经典向他请教，念给他听，他给你讲解，讲得头头是道。这是真的，真心裡面流出来的真智慧。
我们现在细心去观察，所有大宗教这些创始人，都是真心、自性流出来的。这个道理，我早年在台中求学，向李老师请教过。因为那个时候，我读的儒家这些东西、道家的东西，觉得有些地方跟佛教讲的是一样的，很高的境界。像庄子讲的，「天地与我同根，万物与我一体」，这是佛菩萨境界，普通人说不出来，这不是学来的。我向老师请教，我说孔孟老庄、尧舜禹汤、文武周公，他们是不是佛菩萨再来的？老师笑着跟我说，「理上讲得通，事上没证据」，事上没证据，理上讲得通。从这些地方，慢慢就诱导我们走向什麽？天下一家，万物一体，入这个境界。入这个境界之后，真心裡面第一德就是爱，佛家讲慈悲，这个爱心是爱一切众生、爱一切万法，平等的，没有分别，没有执着，大爱！大爱是自性第一德。连你的冤亲债主都爱他，为什麽？知道他有真心，他迷了，做煳涂事情，他一觉悟不就成佛了吗？跟诸佛如来没有两样。所以佛陀的教育是教你成佛，成佛是教你回归自性、回归真心。我们学佛，这个路子就非常明显，我们从现在起，应该用什麽心生活工作、待人接物？用真心。真，我们一下谈不上，为什麽？用真心是菩萨，法身菩萨。我们今天用儒家讲的，《中庸》上讲的诚，真诚到极处。什麽叫诚？不自欺叫诚。不欺骗自己，我就不会欺骗别人，一生守住这一个字，这是圣贤功夫。一个人不自欺、不欺人，这是中国圣贤君子的基础，大根大本。它跟佛法完全融通，用儒来讲佛，用佛来讲儒，佛讲儒把儒的境界提升了，儒讲佛把佛教化众生的面推广了。所以中国文化，儒释道三家，缺一个都不行，三足鼎立。戒定慧都不容易，特别是现在这个社会，现在社会，外面的诱惑力量太大了。所以这个时代问题多了，圣贤教育没有了，伦理道德没有了，全是色情，全都是杀盗淫妄；小孩都有自杀的念头，这在古籍裡头找不到，没有这个记载，可是现在很多，这是要我们不能够不注意的。怎麽来解决这个问题？中国传统文化。汤恩比说的，孔孟学说、大乘佛法能帮助这个社会恢复秩序，能把太平盛世再找回来。
这面经文第一句，闻法欢喜接受，还能落实，「行」就是落实，这叫实学，真正学到东西。念老在这个地方这几句话说，「是诸正士」，正士是在家菩萨，我们中国人讲居士，比居士高，德行、学问真有修持称正士。「遵佛开示，往诣极乐世界」，佛劝导这些菩萨到极乐世界去见阿弥陀佛，向阿弥陀佛请教，「得见无量寿佛闻受妙法」。闻后若能信、能乐（乐是爱好）、接受、奉行，这四个字，信、乐、受、行，这才是佛弟子。如果信了，还有烦恼、不快乐，没有完全接受，没有落实，这个信是假信，不是真信。真信是什麽？真信要爱好，真正搞明白、搞清楚了，喜欢，完全接受，依教修行。四个字具足，这是真正相信，我们叫正信佛弟子、真信佛弟子；缺少一个，信都不成立。「一心志求淨刹」，这句说我们一心一意，志愿就是求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，心裡头只有这一念。做到这两句，这两句重要，我再念一遍，「信乐受行，一心志求淨刹」，下面是「必蒙受记」，你必定得到佛给你授记。授记是预先告诉你，你什麽时候开悟，什麽时候成佛，你在什麽世界成佛，佛的名号叫什麽，预先都告诉你，这叫授记。「得成无上正等正觉」，这就成佛了。正觉，阿罗汉证得的，真正觉悟了，得到正觉的人超越六道轮迴，六道轮迴不见了；正等正觉是菩萨，比正觉高一层；佛再加个无上，无上正等正觉就是圆满成佛，像阿弥陀佛一样。「《会疏》曰：闻法乐受行者，闻弥陀所说法，受持奉行也。」我们在此地，这部经是释迦牟尼佛说的，裡面有很多的话是阿弥陀佛原话，释迦转告给我们。所以，释迦牟尼佛说的等于是阿弥陀佛亲自对我们说的没有两样，释迦牟尼佛传话不会传错一个字，重要的受持、奉行。
「《淨影疏》曰：自于当来得妙淨土，名得淨处。」这些菩萨们将来成佛了，无论在哪一个世界示现成佛，他都得到淨土，这个淨土跟阿弥陀佛淨土完全相同。譬如释迦牟尼佛当年在世，跟我们住在一起，就有人问他，佛跟我们在一起，我们心不清淨，住的是秽土，佛心清淨，住的是淨土，为什麽你老人家住的跟我们一样？释迦牟尼佛听了之后，他本来盘腿的，他把腿子打开，一隻脚放在地上，大家看这个大地变了，变成极乐世界。才知道释迦牟尼佛自受用的土是淨土，跟我们在一块教我们不现这个土，我们看什麽土就是什麽土，他随我们的缘，不随他的。于是我们就知道，不但是阿罗汉、菩萨、佛居住地方不一样，就是天人也不一样，欲界有六层天，每一层天都不一样，没有两样东西是相同的，妙极了。你的心清淨，你居住再繁华的地方还是清淨；你心不清淨，找一个清淨的山上去住，心还是不得清淨。所以这是功夫问题，功夫深，无处不是淨土。淨土前面加个「妙」，那个妙就是他自受用，他见到，不到他的境界见不到，这叫妙。我们住我们的世界，他住他的世界，他能见到我们，我们见不到他。所以，我们得努力。
我们再看底下一段，「《淨影疏》曰」，黄念祖老居士注解《无量寿经》，引《淨影疏》引得很多。这个淨影是寺庙的名称，淨影寺，隋朝时候的，唐朝前面，隋朝时候，淨影寺的慧远大师。名字跟我们初祖相同，不同一个时代，我们淨土宗初祖慧远是晋朝时候的，这个慧远是隋朝，唐朝前面，隋朝。他的注解裡头说：「自于当来得妙淨土，名得淨处」，这是慧远《疏》上说的。「又《会疏》曰：清淨处即是淨土也，上所谓必成如是刹义也」，意思。「两疏同旨」，这两家说法是一个意思。「是均以建立佛国为得清淨处也。但从心地法门而论，清淨处亦可别进一解，则指本淨妙心也」。本淨妙心，就是惠能大师所说的「何期自性，本自清淨」，这就是本淨妙心，妙心现妙土。「倘能闻法信受，一念相应，直彻心源，朗然大觉，本然清淨，顿契法身，亦是得至清淨处。乃至以清淨心，向无量寿」，这是讲自性清淨心，这个讲话的意思深。直彻心源，这是一念相应，心源就是自性，心之本源。本源是能现，妄心是所现，妄心叫阿赖耶识，六道凡夫、四圣法界都用妄心，妄心现的幻相。所以六道轮迴是假相，十法界也是假相，为什麽？它有生有灭，而且生灭的速度非常快，快到我们无法想像；我们的想像也是频道，没有它那麽高。
我们今天眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，有分别，有执着，这就是妄心。这个妄心，一秒钟它振动多少次？我们今天的电视，电视一秒钟振动是一百次，已经把我们骗住了，我们看起来好像是真的。我们现实的环境，这个波动现象，一秒钟是二千二百四十兆次。弥勒菩萨在佛经上告诉我们，它的原文是「拍手弹指之顷，有三十二亿百千念」，念头。一弹指有三十二亿百千念，百千，一百个千是十万，这句话我们现在把它换过来，三十二亿乘十万，得出来的数字是三百二十兆，这一弹指，它的频率三百二十兆。一秒钟，一秒钟能弹几次？年纪轻，体力很强，动作很快，一秒钟可以弹七次，再乘七，乘七就是二千二百四十兆，一秒钟。我们怎麽会知道？无法想像。量子力学家懂得这个道理，所以告诉我们，宇宙之间根本就没有物质这个东西的存在。物质是怎麽来的？是念头在高频率，就是高到一秒钟二千二百四十兆，这个频率之下产生的幻觉，不是真的。它存在的时间多久？就是二千二百四十兆分之一秒。一秒钟它已经波动二千二百四十兆次，那个一次我们怎麽能找得到？这是佛经裡面的量子力学。所以佛经裡有科学、有哲学。
我入门是方东美先生给我讲了一部《哲学概论》，最后一个单元「佛经哲学」，我从这入门。上这堂课我感到很惊讶，那个时候我们认为宗教都是迷信的，对佛教的印象特别不好。因为宗教有高级、低级的，高级宗教只有一个真神，佛教属于多神教、泛神教，这属于低级宗教，我说它怎麽会有哲学？方老师告诉我，他说你还年轻，你不懂，他说「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经是世界上最高的哲学（最高峰），学佛是人生最高的享受」，我从这入门的。最高的享受就是我们讲的，一个人一生幸福、快乐、美满。我从这裡入门之后，大概两个月的时间，不很久就认识章嘉大师。方老师是研究哲学的，把佛法当哲学研究。佛法这麽好，章嘉是专学佛法的，真有功夫，有修行，有真功夫。所以我就亲近他，也是一个星期见一次面，他给我一个小时到二个小时的时间。我向他请教，他教我看的一些书，看了之后我向他报告，有问题向他请教。我跟他三年，他走了；我跟他那一年，我二十六岁，他六十五岁，他走的那一年六十八岁。像这样的善知识、好老师现在找不到了，这就是佛经上说的众生福薄。所以要积功累德，断恶修善、积功累德，我们才会遇到贵人，真正遇到善知识。如果不知道断恶修善，不知道累积功德，真正高人从你面前走过你不认识。
深一层讲那就是自性，跟惠能大师同样的境界，回归到清淨，回归到如如不动，然后你见到不生不灭。它没有波动现象，妄有波动现象，定波动现象就没有了，没有是真的。所以修定重要。我们念这一句阿弥陀佛，一面是求生淨土，同时也在修定。为什麽？没有杂念，没有妄想，没有分别、执着，只有一句阿弥陀佛，一句接着一句，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这修定。所以「读书千遍，其义自见」，读书读一千遍是修定。读书的时候不要去想书裡头什麽意思，书裡头没有意思，特别是经书，佛经、圣人典籍没有意思，它是活的。它就叫你得定，定了之后开智慧，智慧一开就是无量义，你跟别人讲这个经，给十个人讲，十个不同的方法，不一样；对方呢？对方真得利益，都得好处，活的。所以要自见其义。自见其义怎麽见法？定就见到了。我们见不到它的意思，是因为起心动念有妄想、有分别、有执着，把我们的悟门堵塞了，它流出来的不是智慧，是烦恼，是习气。这一点不能不懂，不能不知道。我们这一念相应，这个相应就是确确实实这一念裡头乾淨、平等，没有夹杂，跟真心相应。这一念相应好，这就智慧开了，朗然大觉，本然清淨，顿契法身，这就是证得无上菩提，成佛了。所以得至清淨处，这是最极清淨。
「乃至以清淨心，向无量寿，一念淨信，一念淨心」，淨信跟淨心相应，淨心跟淨信相应。「是则于刹那之间，得契于清淨处者也」，就开悟了，这就是读书千遍，自见其义。「再其下则至诚念佛」，跟我前面讲的意思一样，我们做不到这个境界，这个境界是佛境界，没有办法做到，我们就用《中庸》裡头，《中庸》讲至诚，至诚念佛，至诚也是没有妄想、没有执着。「淨念相继，中无间断，暗合道妙，即念离念，是可称为冥至清淨处也」，自自然然的跟自性相应，用至诚的功夫。所以学佛的同学，在现前日常生活当中要保持至诚，念佛就更好，用至诚心念佛，真诚到极处，然后跟一念相应、跟一心相应，用这个方法也可以，也算是真修行人。
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