金剛般若研習報告 （第五十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0050
請掀開經本一百一十五面，倒數第五行，從註解第七段看起。
【一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。】
這一段是說明，也是特別強調世出世法智慧第一，唯有真實的智慧，才能夠真正達到無有障礙的境界，無論是世間法或是出世間法，都要能夠做到心無罣礙，這就能夠得自在了。後面這一句，這是講究竟圓滿法。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圓滿的智慧。佛法裡面所謂「阿耨多羅三藐三菩提」，這個名詞就是無上正等正覺；而無上正等正覺，就是我們常講的究竟圓滿的智慧。
【世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣。】
這段話，實實在在是挽救世間劫運的重要開示，而確實能夠收到很好的效果。可惜佛法沒有能夠普及世間，縱然學佛的人很多；這特別在中國人，這些學佛人當中，如果要不能夠深明佛理，這個問題還是不能夠解決。特別是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，這才能放下，所謂是看破、放下；一切意見爭執自然就會減少，意見爭執減少，當然鬥爭也會減少，所以它的結果是天下太平，人民都能夠安居樂業。由此可知，我們要想在一生當中，真正能夠得到安居，身心安穩，事業順利成就，不能沒有般若智慧。般若智慧不是單單叫我們修行、成佛才需要；我們要過一個幸福快樂的日子，離不了它；要想在世間，從事於任何一個行業，事業順利成功也少不了它。般若不能不講，不能不細講，不能不認真的去修學，這些話江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多，也說得很透徹。「所以般若是佛陀教育的真精神」，說佛陀教育就包含世出世間一切法。「無上法寶，不可須臾離者也。」一時一刻不能離。為什麼？離開般若智慧，我們就迷惑，我們就糊塗；迷惑、糊塗怎麼能得到幸福？怎麼能得到成就？這是反顯般若智慧修學的重要性。
【必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。】
我們先看這一句。這是般若最要緊的綱領，無非是教我們離相，離相前面講得很多，往後還要講。為什麼在經典自始至終講這麼多遍？實在說，講再多遍都不算多。為什麼？我們沒做到。貪瞋痴不需要講，不講天天在做，無時無刻不在做。為什麼？習氣太深，可以說不起心動念則已，起心動念總離不開貪瞋痴，這就是煩惱的習氣，我們無始劫以來已經養成習慣。而般若智慧對我們來講非常的生疏，所以佛不斷的講，講二十二年，希望把我們貪瞋痴煩惱習氣轉換過來，目的在此地。佛菩薩教化眾生的用心也在此地，讓我們不斷的來薰習。離相是離心中執著、分別、牽掛的那個相，這個相如果不離，我們的般若智慧就不能夠現行，不能夠起用。也許有人要問，如果叫我對一切法都不分別、都不執著，那我還能辦事嗎？我如果要想把事情辦好，當然這個事情要常常掛在心上，那個事才能辦好。這個說法，我想大家聽到之後都點頭，不錯，他講得很對；佛菩薩聽了之後就搖頭，他講得不對。他的確一天到晚把他這個事情掛在心上，他的事情辦好了沒有？沒辦好。一天到晚掛在心上，沒辦好；還不曉得怎麼辦？掛在心上成天打妄想，想怎麼辦？妄想怎麼能把事情辦好？我們聽了佛的話，好像佛講的話不合邏輯，佛講的話不合人情，於是對於佛講的話不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛對他也無可奈何。我們一定要深信佛法，佛教給我們一切放下，讓我們的清淨心現前，前面經文上說過，「信心清淨，則生實相」，實相般若。心地清淨，你就有真實的智慧，真實智慧好辦事。無論什麼事情，再困難的事情，再繁雜的事情，他一接觸統統明瞭，處置得井然有序，恰到好處，這個事情就辦成功了。
可見得真正辦大事情的人，沒有別的，心要清淨，那是真正辦大事情的人。世出世間最大的事情，是了生死超三界，這是大事，世間還有什麼大事比這個事情更大，沒有了。這個事情要用清淨心來辦，因為清淨心生真實智慧。這樣大事都能辦，何況世間這些小事。我們世間人看到的一些很困難、很難辦的事，佛菩薩看起來，那簡直是雞毛蒜皮，算不得什麼難事，就是要智慧。智慧絕對不是從分別妄想裡面生的，由此可知，分別、妄想、憂慮、牽掛，不能解決問題，不能辦事。學經教的要注意到，妄想分別執著不能入門，不能解佛真實義。怎樣解佛真實義？心地清淨、一絲不掛、一塵不染，行了！這才能解如來真實義。所以般若智慧，一時一刻不能離。這句話到底是什麼意思，如何才能做到「不可須臾離者」？如果我們心裡面起了一念妄想，有了一念分別執著，你就離開般若智慧，般若智慧就沒有了；如果心裡面一念不生、清清淨淨，你也離開般若智慧了。諸位聽到這個話就難辦，我心裡頭有念，沒有般若智慧，無念也沒有般若智慧，那怎麼辦？有念是妄想，不是般若智慧；無念是無明，也不是般若智慧。修般若智慧還真難。佛在前面屢次教導我們，「應生無所住心，不住色聲香味觸法，而行布施」，這就是般若，這樣就不離般若了。這個事情說起來容易，做起來還真難！所有一切法門裡面，唯獨念佛法門方便。怎麼方便法？心裡面什麼念頭都沒有，只有這一句阿彌陀佛，那就行了，你看看，與般若就相應。不住妄想，不住無明，心裡面一個雜念都沒有，不懷疑、不夾雜，這是一個雜念沒有，這是無住；念念有這一句阿彌陀佛，這是生心。生心，不住無明；無有雜念，不住妄想；妄想、無明兩邊都不住，這叫做般若智慧。要念念相繼，那就不離般若。這個方法就清楚明瞭了，人人都可以修，人人都能修。
【必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。】
這後面一句是講功夫，也就是我們今天講成績、效果。你修般若波羅蜜，中國的禪宗是修般若波羅蜜。《六祖壇經》一開頭，開宗明義，六祖大師就說了一句話：「大眾總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，可見得中國禪宗是修般若波羅蜜多的，不是修禪定。我們用的是：念這一句阿彌陀佛，修般若波羅蜜多；由此可知，你念念都是阿彌陀佛，這就是總念般若波羅蜜多，跟六祖大師講的話沒有兩樣。只是我們修般若波羅蜜多的方法、手段，跟禪宗不相同，目的是相同的，成就是相同的。在成就上來說，不但相同，比那個還要殊勝。
初步的成績在哪裡看？恩怨平等，要從這個地方看。從前我看不順眼的人，看不順眼的事，現在慢慢可以，行了，慢慢能看得順眼，不太認真去計較了，這就是你功夫得力，你有成績表現。諸位總需要明瞭，念佛人念這一句阿彌陀佛，求生西方淨土，功夫在哪裡看？我們常說某人念佛的功夫不錯，什麼是功夫？通常一般是誤以為念佛念得多，這個人一天念一萬聲，那個人一天念三萬聲，這個功夫不錯！一天念十萬聲，古人還說「喊破喉嚨也枉然」！由此可知，功夫不是念的多少聲佛，功夫就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。如果這個念佛人，心一年比一年清淨，一年比一年平等，那叫功夫。所以此地講恩怨平等，這是清淨平等覺，這是成績、這是功夫，這就是般若現前。
成就大慈悲定，大慈悲是沒有分別、沒有執著，所謂同體大悲，無緣大慈。慈悲要是談條件的，就不能加上大，加上一個大，是無條件的慈悲。慈悲，要是用我們現代話來講，就是愛心、關懷，真正對一切眾生有愛心，真正對一切大眾關懷，這裡面沒有任何條件，這叫大慈悲。定是什麼？心安住在大慈悲當中。
【然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨。】
就如同忍辱仙人，被歌利王節節肢解，那是遇到極大的逆緣、惡境界。他不生瞋恨心，不但不生瞋恨，反而生大慈悲心，發願將來成佛第一個度他。那個歌利王就是世尊座下的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘，第一個得度的，果然就是他。由此可知，佛的願決定是兌現的，沒有虛假，願願都是真實，願願他都兌現。
【瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。】
不可以這個眾生我討厭他，我不度他，這怎麼行？這就不能滿菩提願。你每天發願，在佛菩薩面前念四弘誓願，眾生無邊誓願度，那裡頭還要括個括弧，哪些眾生我不度他，還有這話嗎？所以要普度眾生，要高度的智慧，才能夠把煩惱妄想分別執著打掉。
【忍辱非易】
這個忍辱，前面說過，就是耐心，無論是對人、對事、對一切境界，一定要能夠忍耐。佛在本經上告訴我們，「一切法得成於忍」，一切法能夠成功、能夠成就，祕訣就在忍。忍辱非易，真的不容易。為什麼世間人不能忍？不能忍往往事情就壞了。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情決定失敗，不能成就。
【非久久修學般若，得大三空三昧。】
這就說明為什麼諸佛菩薩能夠有究竟圓滿的忍辱波羅蜜，這個道理就是他這個修學始終沒有離開般若。他得到的是大三空三昧，大三空三昧是：人空、法空、空空。這三空就是宇宙人生的真相。得大三空三昧，就是徹底明瞭宇宙人生的真相，知道世出世間一切法，都不外是業因果報的剎那相續相而已，實實在在是當體即空，了不可得。所以他在極大的逆境惡緣當中，也如如不動；他了解事實真相，他不會在這個境界裡面起心動念。凡夫不明事實真相，於是境界現前起心動念；起心動念錯了，不但不能成就事功，事業功夫不能成就，反而敗壞。
【正恐忽遇極大逆境惡緣，瞋心少動，盡棄前功。】
前功盡棄了。特別是我們學佛，這個道理、這個原則適用於世間法。世間法裡面所有一切的大大小小的事情，居家過日子，做生意、做買賣，乃至於從政為社會大眾服務，點點滴滴都要高度的智慧、都要真實的耐心才能成功。在佛法修學上更要緊，如果沒有智慧、沒有耐心，你在佛法的修學是決定不能成就。
我過去，這是在九○年的時候，五年前，我曾經說過，希望將來有機緣辦一個小小的佛學班，我們不敢講佛學院，佛學院的規模太大，我想辦個小小的佛學班來培養弘法人才。這個班的條件是什麼？條件是要在一年當中，把《無量壽經》念三千遍；一天念三遍，一年就可以念三千遍。把《無量壽經》念熟，念到能背，能夠寫出來，能夠默寫出來，我要找這個學生。要經過考試，怎麼考試法？要默寫，寫《無量壽經》，把《無量壽經》從頭到尾寫出來，錯一個字扣一分，錯四十個字還行，六十分可以及格；錯四十一個字，就不要了，不及格了。我用這個方法來考。今年五年了，還沒有一個人向我報名，這個事情就是要有智慧、要有耐心，沒有耐心怎麼能成功？我提出這個條件，這個條件就是培養你清淨心、培養你根本智、培養你的定力。我說過了，一個人也教，兩個人也教，三個人也教，我們開小班，來訓練弘法的人才。不這樣嚴格的訓練，不能成功。這不是我要找學生訂上這麼苛刻的條件，諸位要知道，自古以來歷代祖師選擇學生都是這個條件。所以這個條件不是我專利的，也不是我發明的，不過是遵守古人的辦法而已。現在人最怕背書，認為背書是個苦事情，其實背書不苦，背書是個樂事情，他為什麼怕？因為他沒有背過，沒有用過這個方法，從來沒有嘗試過，感到這個方法很苦，原因在此地。古時候，無論是世法佛法，修學沒有一個不是從背書學起，都是從這個學出來的，哪有困難！愈背愈歡喜，你要問那個歡喜從哪來的？歡喜從清淨心來的。愈是背得多，心愈清淨；清淨心裡面生智慧，清淨心裡面少煩惱；煩惱沒有了，智慧增長，他怎麼不歡喜！法喜充滿。我們現在日子過得苦，我們每天不生法喜，生煩惱；你學佛，為什麼你還生煩惱？沒有依教奉行，沒照做，真正照做沒有一個不是法喜充滿。十一段小註裡頭說，
【菩薩發願平復，便得平復如故。】
這一段有個小故事，我沒說。忍辱仙人被歌利王割截身體，等於是分解，身體被他分解；他發了一個願：如果我確確實實沒有瞋恚心，我這個身體應該可以恢復。當時就恢復了，證明他確實沒有一絲毫瞋恨心。我們今天被人家砍斷一條腿、砍斷一條手，還得找醫生，未必能接得好，沒有辦法自自然然恢復，什麼原因？有瞋恨心；如果真的沒有瞋恨心，馬上可以恢復。所以曉得，忍辱功德效果真正不可思議。他能夠立刻平復，這裡面說了三個意思，為什麼他被人肢解分解，能夠立刻恢復？
【第一個，佛加被故。】
人心清淨，清淨心裡面沒有界限，清淨心是平等的，所以他跟十方法界一切諸佛如來，那個感應的力量非常非常強。這種事情，現代科學也證明了，它不叫感應，它叫磁場，現在科學叫磁場。我們每一個人都有磁場，磁場的功能、力量的大小不一樣。心愈清淨的人，愈有修持的人，他磁場的能量非常之強，非常強；如果是妄念多、雜念多、煩惱多的人，他的磁場就很弱，不強。居住的環境也一樣。中國有一個新的名詞，叫特異功能，我們佛門叫神通，這有神通，這個是真的。有特異功能的人，他們能看得出來，看到人有光、有氣，光跟氣的色彩不一樣、大小不一樣；實實在在講就是科學裡面所講的磁場的能量。居住的環境也不一樣，譬如這個道場是正法道場；如果有個特異功能的人，到新加坡來看一看，每個道場去看看，他一定認為居士林的氣很旺很強。什麼原因？住持正法，就是這個道理。這是真的，不是假的。這個地方的氣旺，這個地方的磁場力量非常之強，所以人到這個地方來，他的心情就不一樣。為什麼？跟這個磁場的感應不相同。有些地方我們去，感覺得心情很舒適；有些地方你一走進去，就感覺到陰森森很恐怖，那是什麼原因？就是那個場所的磁場不一樣。跟我們自己的磁場相應，那就很舒適；如果不相應，那就很不舒適，就是這麼個道理。我們中國人看風水，原理就在此地，實在講都是有科學做根據的，只是中國人沒有用科學來解釋這樁事情。這是因為心地清淨，跟十方一切諸佛如來的磁場相結合，這個功能太大了，這是第一個原因。
【第二，大慈悲故。】
是他有慈悲心，愛心，對於一切眾生他都愛護，對於冤家債主，惡意傷害我們的人，他能夠特別愛護他，沒有一點瞋恨心，這個力量大。
【第三，心清淨故。】
這三個裡面這一句是根本，這一句是因，真因，那個兩句是緣；因緣具足，所以他的身體能夠恢復。
【觀照功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。此時悲願之力偉大無比。有願即成。】
諸位明白這個道理，你想想我們一個人在一生當中，要叫他不生病，有沒有可能？有可能。我們現在的身體很衰弱，一身都是病，能不能叫它完全恢復，不必找醫生、不必吃藥，可不可能？可能，你明白這個道理就能。有理論在，有這個道理，當然就有這個事實。你為什麼會生病？為什麼把身體搞得那個樣子，還叫學佛；佛菩薩看到都搖頭，你學什麼佛？你學佛怎麼學成這個樣子？你看哪一尊佛菩薩是瘦巴巴的，哪一尊佛菩薩是帶著害病的樣子，沒有！這不可能的事情。所以我常常講，我這個講不是誇大，真正學佛不老、不病、不死，這是千真萬確的事實，決定不是假的。你般若道理稍稍懂得一點，你就會相信我這個話是真的。凡是你不能與這個相應，你不是在理論上錯誤，就是在方法上錯誤；如果在理論、在方法上沒有錯誤的話，你一定是年輕、健康、長壽，這是應當得到的效果。真正原理，這個地方幾句話說得是太好了，言語文字不多，清清楚楚、明明白白，那就是心清淨。
心怎麼清淨？觀照功行深醇。觀是觀念，我們現在人所講的，建立人生觀、宇宙觀，一定要建立一個真實、沒有一絲毫錯誤的人生宇宙觀；照是對於宇宙人生的真相徹底明瞭。功行是落實在日常生活之中，不但深而且醇，醇是不雜，這樣得的一心清淨，是真正的清淨。心清淨故，法界裡面許許多多的障礙都消失，都沒有了。所有一切的障礙從哪裡來的？從分別來的。一有分別，就把無障礙的法界劃了許多界限。我們中國的文字高明，分別是什麼？思，思想。思，心上面劃了許多格子，心上一個田，田是劃格子、劃界限；一劃界限，心就變了，本來是一個心，變成一個思。如果在裡面一有執著，那就變成想，一有執著，心裡面就變出了相分。佛教給我們，教你離一切相、離一切念，就是把思想那個田拿掉，相拿掉，你的真心不就恢復了嗎？叫你離相，離什麼？就是離田、離相，恢復清淨心；心裡頭也不要去劃格子，也不要去打妄想，這就成功了。中國的文字充滿了智慧。這法界就清淨，法界裡面沒有分別執著了。
「此時悲願之力偉大無比」，他的慈悲、他的願力是達到盡虛空遍法界。諸佛如來發願普度眾生，他這個願力跟諸佛如來確確實實沒有差別，跟諸佛如來的願力相等，所以得佛威神的加持，感應的力量那麼樣強。有願即成，他這個願要恢復，馬上就恢復，真的是心想事成。這兩小段的文，把這個道理、把這些事實真相，確實講得非常透徹、非常明瞭。
【謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。】
這都講得通。你要說忍辱仙人身體恢復，這是諸佛威神的加持，講得通，不是講不通；你要說這是他自己唯心所現，也講得通。為什麼？唯心所現跟諸佛加持是一樁事情，不是兩樁事情；《金剛經》上教給我們，諸法一如、諸法如義，它是一不是二，所以都講得通。
【瞋恨為修行人之大忌】
這是一定要記住，我們修行修什麼？第一個就是要把瞋恨心消除。瞋恨不要學的，無始以來俱生煩惱。你看看嬰兒幾個月大的，你仔細觀察，他都有瞋恨心；兩個小孩搶糖果，他在爭，瞋恨心就顯露出來，誰教他的？沒人教，不要教的，俱生煩惱。因為有了這個東西，我們過去生中，生生世世都沒成就。沒有成就，被什麼障礙？被瞋恨心障礙了。當然障礙的原因非常非常多，但是瞋恨心的力量最大，它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治，先對付它。用什麼方法對付它？修慈悲心、修忍辱，修忍辱、修慈悲。慈悲、忍辱要能夠真正得力，那就一定要有智慧，沒有智慧的慈悲，沒有智慧的忍辱，對付不了瞋恚，那是勉強在那裡忍。那個忍就是世間人常講的，忍耐是有限度的。他忍耐為什麼有限度？沒有般若波羅蜜，他就有限度。如果有般若波羅蜜，那個問題就解決，那個忍化解了；把瞋恚化成慈悲，化解了。所以我們曉得，這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙，我們要對它下手。
【無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心。】
這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害，怎麼辦？最好念阿彌陀佛，把這個事情放下就沒事了。如果有一念不平之心，有一念報復之心，你就又被瞋恚障礙住。有些人講：這不行，不能忍受。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼不能忍受的；一切法當體即空，了不可得，你不能忍受什麼？有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，真的這個忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就說可憐憫者。其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你，你要果然若無其事，那就恭喜你，什麼地方恭喜？災消了，消業障，你的業障就真的消掉了；你有一念不平要報復，你業障不但不消掉，又增加了。所以聰明的人、有智慧的人，受到人家欺負，他對那個欺負的人很感激，替我消災，我業障被他消掉。不但不瞋恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他。為什麼？報恩。你看那個有智慧的人跟沒有智慧的人做法不一樣，怎麼會相同？所以千萬要記住，這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法，剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福，我們的事業很順利、很成功，我們的修道，道業真的能夠得力，將來決定能夠往生不退成佛，這幾句話就非常非常重要。
【世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。】
學佛人首先就要把得失這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵，世間人所求的，學佛的人無論在家、出家不求，不求也會得到。為什麼？總不外乎一個業緣。過去生中，你造的有業因，你修的有善因，必定得善果；你造的是惡因，那一定有惡報。緣遇到了，它自然現前。善的果報現前，若無其事，也不會很歡喜；惡的逆緣現前，也若無其事，也沒有煩惱。在善惡境界裡面，都能夠保持清淨心，如如不動，那就好。所以說不必認真，不必去計較。
【此而不知，尚何覺悟之有。】
這一點淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活當中去做到的話，這個人是迷而不覺，他沒覺悟，他在佛法裡面沒有得受用，沒得到好處。
【故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅。】
我們佛門裡頭常講，火燒功德林。功德是什麼？這個諸位一定要曉得，功德就是清淨心。如果拿佛法法相名詞來講，功德就是定慧。心裡一發脾氣，定慧馬上沒有了，所以火燒功德林。由此可知，你們要想想你修的多少功德，你學佛這麼多年，你有多少功德，你要冷靜想想，從什麼時候開始起沒發脾氣，你的功德就那麼多；如果你今天早晨發了一場脾氣，你的功德也不過就幾個小時而已，過去幾十年修的都燒掉了，不算了，沒有了。如果學佛學了一輩子，到臨命終時一發脾氣，完了，這一次什麼功德都沒有了，這很可怕，這都是事實。所以佛勸我們積功累德，積功累德一定要修忍辱波羅蜜，你這個功德才能夠累積起來。積功累德很難很難，不是我表面上不發脾氣，心裡頭有一點不高興，那都不行。心裡面有稍許不高興，功德沒有了，這功德難，非常非常難修。但是要曉得，「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不會被瞋恚障礙，你天天發脾氣，你修的福報還是在。佛在經上告訴我們，阿修羅的福報很大；阿修羅怎麼修成的？都是在佛門裡面修福。像我們現在一些人一樣，天天在修福，福報修得很大，脾氣很大，傲慢心很大，樣樣不願意輸給別人；連燒香我都要燒頭一支香，不甘落人之後。出功德，你出一萬，我出一萬五，我一定要比你高，好像比賽一樣，這樣的人將來他得的果報，阿修羅王。他就搞這個去了，享大福報，這人天大福報；功德呢？功德沒有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死出三界，這個我們一定要清楚、要明瞭。所以修福德容易，佛門裡面好修福；功德是非常非常不容易，心裡面稍微有一點不高興的話，功德都沒有了。
所以六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的，禮敬諸佛。他為什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念瞋心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。
【佛言：忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說：菩薩之過失，莫甚於瞋心者，以前所積功德，雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡。可不懼哉！】
這一段全是《華嚴》的教義，《華嚴經》上的。忘失菩提心而修諸善，做一切善事，但是沒有菩提心；菩提是覺悟，覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的，他生心、他布施，這是作善；但是他住相，他沒有離相。佛教給我們應無所住，他是有所住，他沒有做無所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地講的沒有菩提心修一切善。為什麼說魔所攝持？魔是講的折磨，你雖然得善果、得福報，你享福還要受許許多多的折磨，這就是魔所攝持。佛所說的魔，實在講是折磨的意思。古時候的經典，魔下面是個石頭、是個石子，折磨的磨，不是鬼，是那個字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼這個魔字是梁武帝造的，中國古字裡頭沒有。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭去掉，換個鬼字，這是梁武帝幹的，所以以後我們都用這個字。要曉得這個字的來源，要知道它的本義，本義是折磨，折磨是煩惱折磨。我們今天享福的人、有大福報的人，他心裡面他有憂慮、他有牽掛，他有許許多多的煩惱，這是享福裡頭有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮牽掛愈多，受的折磨愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，他享福不會受折磨，他能夠隨緣，他有再大的福報，他沒有掛在心上，他也不會去想，我這個財產將來要給哪個人繼承？他沒有這個妄想，他心裡面就舒服了，沒有牽掛了。如果沒有智慧的人，兒女多了，我將來給這個好、還是給那個好，哪個人成器，將來能守得住，這不叫打妄想！這就是自己折磨自己，這就是沒有般若智慧。有般若智慧的人，決定不幹這個事情。所以他可以享受，他決定沒有副作用，他心地清淨，一塵不染，再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失，沒有這個意念，這就是菩提，這就是般若。
普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於瞋心者。跟前面講的意思一樣。前面是講瞋恨是修行人最大的忌諱，普賢菩薩在此地也說，《行願品》裡面的。以前所積的功德，這就是火燒功德林，就是這一句經文裡的意思。所累積的功德，雖多如森林，這是講他勤修，積功累德，勤修福業、福善。瞋火若生，這一發脾氣，瞋恚心起來了，一齊燒盡，統統燒完了，這個意思剛才說過。可不懼哉！這是最恐怖的事情，最為畏懼之事。這是讓我們了解事實真相，要在一切時、一切處、一切境緣當中，修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜要真正得力，一定要修般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，忍辱的功夫就很難得力；要想功夫得力，不能離開般若。
【生瞋恨，由有四相。般若正智，藥其著相之痴，貪瞋無由，可除也。】
這是說明忍辱為什麼這樣難，難的原因是因為眾生著相。相無量無邊，無量無邊的境界相，佛在此地把它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。無量無邊的諸相，十法界依正莊嚴都不超過這四大類，這四大類統統都包括了；也就是經上常講的人我執、法我執，這兩種執著跟四相，兩種執著是能執，四種相是所執，意思都可以相通。著相的病太深太重了，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪迴；離相，這生死輪迴就沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。前面跟諸位說過，因為有執著，這才發生六道輪迴；因為有分別，才有四聖法界。四聖六凡怎麼來的？分別執著而來的。所以離開執著，六道就沒有了；離開分別，十法界就沒有了。六道、十法界沒有了，顯露出來的就叫做一真法界；諸佛菩薩他們活動的空間，他們居住的處所，就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，經上講凡所有相皆是虛妄。
般若正智，般若智慧，就是對治四著相的病，著相的病要用什麼方法來醫治它？藥就是醫治的意思，就是般若正智，是醫療著相的毛病。著相是愚痴，般若是治病的，對治這個毛病的。貪瞋無由，貪瞋都是從著相來的，著相是從愚痴來的；如果把著相的痴治好，那貪瞋就沒有了，貪瞋就沒有依靠。所以能夠斷除的，不是不能斷除，斷除一定要靠般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，貪瞋痴沒有辦法斷根，一定要有般若正智。
所以《金剛經》不能不講，江味農居士在講義裡面強調，金剛般若不能不講，因為唐宋以後，我們佛門許多大德都不願意講《金剛經》，都怕講《金剛經》。原因是什麼？怕一般人聽到《金剛經》產生了誤解。《金剛經》講空，一切都空，怕墮在惡取空；你錯會了意思，佛說什麼都是空的，那什麼都是空的，因果也是空的，那造作惡業也是空，拼命造惡業，殺人、放火後面都是空的，那就無惡不作，那就完全錯了；是很容易被人產生誤會，所以許多大德避免講金剛般若。江味農居士說，金剛般若可以治我們貪瞋痴的病根；不講就沒法子治病。這個藥確實有副作用，因此必須要講清楚、講明白，講清楚、講明白真的是不容易。一般講《金剛經》，講一個星期、講半個月，甚至於講一個月，很難講得清楚，真不容易！這部《金剛經》細細講一遍，至少得要一、兩年的時間，才能夠真搞清楚、搞明白，我們才真得受用。所以這個東西是要講，要講就要講清楚、就要講明白，不可以含糊籠統。
【世間萬事，莫非對待。】
所謂對待就是相對建立。
【因對待故，極易生起分別計較，此所以有貪瞋也。】
這是說明貪瞋是從什麼地方發生的，真的跟治病診斷一樣，先要把病源找出來。病怎麼生，為什麼會這個生病，先把病源找出來，然後才能夠對症下藥。要找病根、病源，先要了解世間一切事相，世間事都是相對的，我跟人就是一對。佛法裡面，佛給我們說一切經，也不能離開相對；離開相對，沒話好說。說佛法，佛法的對面是世間法；說覺悟，覺悟的對面是迷惑。都是相對的，沒有一樣不是相對的。凡是相對都是緣生之法，因緣生法，都是相對的。因為相對，非常容易產生錯誤的觀念，錯誤觀念就是分別計較，很容易發生。一念不覺，就落到分別計較裡面。佛經裡面名詞叫計度分別，計是計較，度是度量、衡量、分別，就落在這裡面。所以前面講，般若不可須臾離也，一離開般若，你就會落到分別計度裡頭去，那就錯了。於是順自己意思的就起貪心，不合自己意思就生瞋恚心，貪瞋是從這個地方生的。
【若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人。】
這是世間有一等高明人，雖不能治本，他能治標，也算是相當難得。他在相對當中，相對就有因果，他在因果裡面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不講因生，它講緣生。為什麼不講因生？因為那個因會變。因遇到緣會變成果，果又變成因，果對於底下的發展，它又變成因。所以因不是定因，果也不是定果；因會變成果，果會變成因。它為什麼會變？當中有個緣，緣促成它的變化。所以佛講緣生，不講因生。聰明人就看出這個道理，他能夠掌握這個緣，看出消長盈虛的道理，就是因因果果變化的道理，他看出來了。於是他把這個緣、機緣掌握住，就能夠有限度的控制因果的變化，能夠有限度的控制。
治理一切世事。我們今天世間很亂，災難頻繁，試問佛教能不能救這個世間？答案是肯定的，決定能救世間。可惜的是世間人不接受，那就沒法子，世間人要是肯接受，樂於接受的話，佛法的確可以帶給這個世界，所有一切眾生和平安定、繁榮幸福，真可以得到。一個人相信，一個人肯學，你一個人得到；你一家人相信，一家人修學，你一家人得到；你這一個團體人相信，一個團體人修學，你這個團體會得到，沒有得不到的。這裡面有真實的道理，有很清楚的方法，還是前面講的原則，我們掌握到緣，只要能夠把惡的緣避開，把它捨棄掉；把善的緣抓住，不斷的讓它增長，斷一切惡，修一切善，這個境界馬上就變了。有不少同修聽到我講，來問我，他說：法師，大概要多麼長的時間能夠看得出效果？我告訴他：如果你認真努力，三個月見效。時間不長。三個月若不能見效，六個月一定見效。
我們讀《了凡四訓》，了凡先生接受雲谷大師的開示，認真努力斷惡修善，三年才見效。為什麼我說三個月就見效？了凡先生頭三年，那個斷惡修善的願力不強，若有若無，不是完全認真在做，他好像在試驗一樣，習氣還常常現前，不乾不淨，拖泥帶水，所以三年才見效。所以，你仔細觀察。可是往後，他就很進步，那個效果就愈來愈顯著。為什麼？他有信心。有信心，他就格外認真、格外努力，所以那個效果非常明顯，而且時間非常快速。你看他許願做三千樁善事，第一次許的願三年才圓滿；第二次許願做三千樁善事，不到一年就圓滿，愈來愈快速。所以我們明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三個月到半年的時間決定見效。這樣的事特別在念佛法門，我們從《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到的例子不少。這是辦大事，念佛求生淨土，三個月到半年都見效，何況世間這些小事。這是世間善人教導人趨吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根據這個原理來教導世人，能夠得到效果。
【佛法則看破其彼此相形而有】
相形就是相對的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世間人他並沒有看得透徹、並沒有看得徹底，只是看出因果的變化，他看到這一層，這也就有相當的深度，但是沒有徹底了解。能夠掌握變化、控制變化，就能夠消災免難，能夠趨吉避凶，實實在在能做得到的。佛法就更透徹、更徹底。
【一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也。】
這是佛法比前面世間善人看得更透徹、更徹底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能夠超越。一切虛幻不實，這是一切法，佛法裡面所說的十法界依正莊嚴，現在世間人所講的宇宙萬有。宇宙萬有的真相是虛幻不實，它沒有一個實體，但是它有相，所以有即非有。因為一切相怎麼形成的？無量因緣形成的，形成這個現相。現相存在不存在？不存在，真的是當體即空，了不可得。但是在我們感覺當中，這些現相都在面前；我們感到現相在面前，是因為現相的相續相，連續的現相，使我們產生了一個錯覺，誤以為這個現相在眼前，好像還存在，這是錯覺，這是沒有看到真相。如果看到真相，這個真相確確實實是不存在的，《楞嚴經》上說得好，當處出生，當處滅盡。當處的時間是極其短暫，短暫到我們無法想像。這是經上佛舉的比喻，講一剎那當中九百生滅，而事實真相可能還不止。佛所舉的比喻，只能比喻個彷彿，而實際可能比這個速度還要大。這是我們從大乘佛法裡頭，世尊說經的慣例，我們能夠體會得到。所以我們所感受到的是一種相續相，連續的現相。
然而不無虛幻顯現，這個虛幻顯現是不停的、不中斷的，不中斷的在那裡顯現。而顯現的相是會變的，什麼力量在那個地方使它產生變化？這個力量就是妄想分別執著，就是這個力量。妄想分別執著，在佛法裡面叫識。所謂是唯心所現，真心能現相，剎那在那裡現相；唯識所變，我們把一真法界變成我們現在這個樣子，這是我們妄想分別執著變現出來的，變成這個樣子。什麼樣的妄想，變什麼樣的境界。十法界的眾生都打妄想，十法界裡面的佛，打佛的妄想，變佛的境界；十法界裡面的菩薩，打菩薩的妄想，變菩薩的境界。這個妄想無量無邊，因此所變的境界就無量無邊，這是事實真相。所以是「非有而有，有而非有」，佛這兩句話才把十法界依正莊嚴給我們說清楚、說明白了。
【故既超乎其表，而不為所拘。】
唯有了解清楚、認識清楚，這才真正超越，不被這些現相所拘束，那你就得大自在。這些現相裡面，與我們關係最密切的是身相，不受身相的拘束，你身就自在了。所以佛菩薩能現無量無邊的化身，像《普門品》裡面所說，應以佛身而得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡念什麼，他就現什麼身。這就叫做「超乎其表，不為所拘」，不被這個形相所拘，他在現相裡面得自在。你要問佛菩薩為什麼得這樣自在？歸根結柢就是清淨心，他心裡面離一切妄想分別執著，他就自在了，就不被色相拘束了。我們今天不得自在，被這些境界拘束。原因在哪裡？著相。總認為這個身體是我，你就脫離不了這個身體，這個身像枷鎖一樣把你鎖住，你沒有辦法脫離。你哪一天真的覺悟了，這個身是假相，剎那生滅，了不可得，這不是我，你就得自在，你就慢慢不受這個身體約束，不受這個身體拘束了，而後就能隨心所欲。
我想我們每一個人，都希望自己身體很強壯，相貌很美麗，能不能得到？能得到。一切法從心想生，心想能變相，你想健康，身體就健康，可不能想病，想病就得病。這裡才一點痛，恐怕得什麼病，沒想幾天真的病來了。病怎麼來的？想來的。照照鏡子想到老了，他想老，他怎麼不老？拿到從前照片來比一比，我一年比一年老，那當然老，老得好快。我教給你一個不老的方法，教給你相貌很美麗的方法，你天天看觀音菩薩，天天想觀音菩薩，不久你就變成觀音菩薩；相從想生的。你為什麼不多想佛，為什麼不多看佛像？我們念佛法門有觀像念佛。觀像就是造佛像，很圓滿的佛像，你常常看佛像，家裡面供佛像就有這個好處。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就變了；不想佛菩薩，天天就想煩惱，那怎麼能受得了，這受不了。由此可知，我們一生的際遇，真的是自作自受，不能夠怨天尤人，怨天尤人是造大罪業。因為沒有人給你主宰，老天爺也不管你的閒事，都是自己成天在打妄想打出來的，你怪誰？底下教導給我們，
【仍復隨順其中，而不廢其事。】
這就教給我們，我們把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，我們的生活就自在了。怎麼過日子？隨順其中。佛家常講，隨緣消舊業，莫更造新殃。莫更造新殃是不要再打妄想了；隨緣消業，那個日子就過得自在，就過得幸福美滿。所以事要照做，照樣要過日子，照樣要去工作，不廢其事。你的境界超越了。
【超乎其表，是為不著。】
超越是什麼？就是經上講的應無所住，無住就超越了。什麼叫無住？再也不把它掛在心上，就超越了。功夫完全是在心地裡頭做，不是在心外；在心裡面做功夫，再也不著相。我們說得再通俗一點，大家容易明瞭，再也不牽掛，再也不憂慮。這個事情來也好、不來也好，成也好、不成也好，統統都好，你就自在。我自在了，我還希望別人的日子過得更幸福一點，過得更快樂一點，那怎麼辦？我們一定要認真的斷惡修善。我們每天課誦也好，講經結束也好，都要念迴向偈，願以此功德，莊嚴佛淨土；還得要上報四重恩，下濟三途苦。但是口念沒做，這是口惠而實不至，我們還是對不起佛菩薩，對不起一切眾生。要怎麼做？每天斷一切惡、修一切善，把斷惡修善的功德，斷惡修善一定是得福報，一定是離苦得樂，把離苦得樂統統給眾生，把這個樂、福都給眾生去享受，這就是我們說到做到。我們斷惡修善，自己絕不享福，福報讓別人去享，讓一切眾生去享，這就對了；自己享受，那就錯了。佛教弟子，尤其是教導出家弟子，出家弟子要住持佛法、要續佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦為師，要做一個樣子給世間人看，我們說到做到，世間人才肯相信，才樂意接受佛法的教導。所以，「不著」非常重要。不著是智慧，布施是慈悲；這個布施是廣義的，包括我們整個的生活，都是為一切眾生做榜樣、做表率，這叫大慈大悲。
【不著，大智也。隨順其中，是為不壞，大悲也。】
隨順就是生心，跟一切眾生在一起生活，和其光，同其塵，為一切眾生做一個好榜樣，做破迷開悟的榜樣、做離苦得樂的榜樣，這就是大慈悲。般若經裡面沒有別的，就是教給我們要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表現在日常生活當中，處事待人接物、點點滴滴，無非般若、無非慈悲，這就對了。我們今天就講到此地。
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