學佛是人生最高的享受 淨空法師 講述 華藏講記組恭敬整理
成就自己的德行
一、做人十二德目
儒家教學的宗旨是「五倫五常」，五倫是每個人的本分，五常（仁義禮智信）是做人最基本的道理，再發展就是八德。八德有兩種講法，第一種是「孝悌忠信禮義廉恥」，第二種是「忠孝仁愛信義和平」。我們把這兩種講法合起來，去掉重複的，是十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二個字是性德。我們起心動念、言語造作，處事待人接物不能違背這十二個字，要與它相應，性德就顯現了。修德就是把與倫理道德不相應的這些妄想習氣捨棄掉，放下了，性德就現前了。所以，中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，佛法講大總持法門，在中國就這十二個字。這十二個字你能真的做到，你過的是天人快樂的生活；如果你還能看破放下，你過的是佛菩薩的生活，哪有不快樂的道理！哪有不自在的道理！
孝
「百善孝為先」，這十二個字，孝是根本。我們今天修學這麼困難，原因就是對孝親尊師一無所知，修什麼樣的善行都不能成就。一個人沒有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶裡的鮮花，很美、很漂亮，沒根，幾天就枯死了，古人講不能成德。所以孝是性德裡面第一德。
孝是什麼意思？孝是會意字，上面是老，下面是子，合成一個字，意思是上一代與下一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。也就是佛經講的「橫遍十方，豎窮三際」，整個宇宙法界虛空界一切萬物與我是一體，是我的自體。讓我們一看到孝這個符號，就體會到它所代表的意思。孝以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是以個人為本，個人只是本體裡的小分子而已。老子說，「天地與我同根，萬物與我一體」，以這個為根本的理念。中國傳統文化以孝為本體，孝就是實相。我們看待一切眾生，年齡與我父母差不多的，「事諸父，如事父」，把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順；看到與自己年齡差不多的，都是自己的兄弟姐妹；看到小孩與自己兒女差不多大的，都是自己的子女。到什麼時候才知道真的是一體？明心見性。沒有明心見性，因為有妄想分別執著，不了解事實真相。妄想分別執著一放下，真相大白，然後知道原來愛人是愛自己，愛自己就是愛人。孝就是愛。
中華整體的文化，講體、宗、趣，體是孝，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗，以修身、齊家、治國、平天下為趣（趣向）。大乘佛法講體、相、用，體是自性，自性「豎窮三際，橫遍十方」，這是從體上講，宇宙是從相上講，大慈大悲是從作用上講。中華聖賢文化與大乘佛法相應。所以佛法是究竟圓滿的教育，不是迷信，不是宗教，我們不能不認真學習。
孔子說「夫孝，德之本也」，孝是道德的根本，孝包含著自性的萬德萬能，所以一個人德行的啟發，一定從孝下手，盡孝就是自性性德的圓滿流露。如果我們從事相上來講，五倫、八德全包在裡面，少一個，孝道就不圓滿。佛法講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一即是五，五即是一，任何一條都具足其他四條。譬如真誠，真誠裡面一定有清淨、平等、正覺、慈悲，少一個，真誠就有欠缺，就不圓滿了；慈悲，慈悲裡面一定有真誠、清淨、平等、正覺，這叫圓滿，少一個就有欠缺了。
圓滿的性德， 看用在哪方面， 譬如在五倫， 用在父子， 稱「親」，父子有親；用在君臣，稱「義」，君臣有義；用在夫婦，稱「別」，夫婦有別；用在兄弟姐妹，稱「序」，長幼有序；用在朋友，稱「信」，朋友有信，實際上都是這個孝字。名詞雖不一，根是一個孝字。我們講十二德目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，都在孝字裡面，看用在哪方面，我們用哪個字來表示它，實際上就這一個字。孝道是大圓滿的大根大本。教育也是從孝這裡建立的，所以嬰兒要從小培養他孝，愛父母。父子有親的親，從嬰孩還不會說話、不會走路時，就能看到，他愛父母，父母這個時候也是無條件的愛他。這一種父子親愛，怎樣能夠永恆的保持，永遠不變，這就是教育，這叫孝道。中國古聖先賢就教這一件事情，這是所有一切人倫的根本。只要人對父母的愛心永恆不變，他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛朋友、愛社會；忠君愛國，殺身成仁，捨身取義，都是孝道教育的成就。
對一切人、對一切事絕對沒有邪念。在家是孝子，在學校是好學生，在社會是好公民，無論在什麼場所，都是好榜樣。孝養父母，知恩報恩，永恆不變，給社會做個好樣子，大家都會稱讚。這不但養了父母之德，也能夠教化眾生行孝，這不正是自行化他嗎？如果自己不能行孝，天天勸別人，把孝道講得天花亂墜，那沒用，沒人相信！必須是自己真正做到了，讓他人看到，受你的影響，從內心裡面真正感動，向你學習。
悌
孝是兒女對父母的愛，是性德，從孝演變出來的悌也是性德。悌是什麼？把孝落實在兄長身上，就叫悌。悌是尊重、敬愛年齡比我大的兄長。兄弟姐妹和睦相處，是悌道，延伸出來就是尊敬長輩，人要懂得孝親尊長。展開來是平輩，我們在社會上與平輩怎麼相處？同樣是敬愛。今天我們看到社會上一家兄弟姐妹爭財爭利，甚至鬧上法庭，把至親骨肉忘掉了，反目成仇，這成什麼話！我們怎麼做？人家要，我們歡歡喜喜讓給他，如果爭奪利益，那對不起釋迦牟尼佛。別人爭，我們讓，我們懂得命裡有的丟不掉，這個地方捨掉了，那個地方就來了，來的比捨的一定還要豐富，就好像有利息一樣。所以不要爭，要謙讓、和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會，和諧社會也是悌道的延伸。
忠
什麼是忠？忠是會意字，是智慧的符號，中下面一個心，看到這個字就知道心要擺在中間，不能偏頗、不能偏私、不能邪，心要端正。心一偏頗就損己又損人，心不偏頗就能夠大公無私，處處替人著想。有偏心、有偏愛用心就不正。處事待人接物沒有壞心眼，壞心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，對人對事對物沒有惡意，就不邪；沒有分別、沒有執著就不偏。
儒家講「中庸」，佛法講「中道」，就是忠的意思，忠就是一心、是誠意、是心正，一絲毫不偏，一絲毫不邪，二心就不忠，就有偏有邪了。大乘佛法講真誠，忠與誠是一不是二，忠就是誠，誠就是忠。曾國藩先生說，「一念不生是謂誠」。說實在話，一念不生是忠，就是真心，所以忠不容易做到，稍有一點偏邪，迷了就是妄心。所以要在日常生活當中，常常保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，這是盡忠！我們學佛，總結佛陀的教誨就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這就是忠。對人對事對物，用的是忠誠心。不忠不誠，言行自然輕薄，厚重就沒有了。佛菩薩的用心中正，不偏不邪，不落二邊，安住中道。安住中道就是「清淨平等覺」，清淨是下品的忠；平等是中品的忠；覺悟（大徹大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。
學佛，能夠把心放在中道上，就叫發菩提心，這功德就大了，為什麼？你用真心。心是真是妄，標準在此地。我們現在起心動念到底是真是妄？全都是妄心，我們的心有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了，執著裡有好惡，這心不清淨，所以是妄心，這是講用心。我們要知道，中住是真心，我們本來用心全是中住，現在不能中住，偏了。能認識到這點就是覺悟。如何保持我們的覺悟？就是要真正把它做到，在日常生活當中，處事待人接物，憑良心、大公無私，就是盡忠。世間人講盡忠，不是忠於一個人，而是忠於職守，忠於本分，忠於義務，忠於國家、忠於民族、忠於社會。應該做的事情，一定盡心盡力做好，這叫盡忠。從佛法來講，佛法非常肯定，遍法界虛空界一切眾生與自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法裡，真正做到究竟圓滿都是如來果地上的。不是佛菩薩做不圓滿，什麼原因？就是用心不同。佛菩薩用清淨心、平等心、覺悟心去做，沒有一樣事情不是圓滿的，盡善盡美。所以我們要學佛、要學菩薩安住中道，以這個存心對待萬事萬物，這就盡忠。
信
信是言而有信，講信用，這是做人最基本的道理。言而有信的人做事情負責任，說到做到，絕不欺騙別人，這樣的人會得到社會大眾的支持、幫助。孔子講「人無信不立」，老祖宗把信放在道德的最底限，所以信是基本的道德，稱為信德。
信德裡面，中國人講相信自己，相信自己本來是聖賢，相信自己本性本善，相信我自努力，能恢復到自己的本位。學佛要相信自己本來是佛，一定能成佛；不相信自己是佛，永遠不會成佛。不相信自己的心是本善，永遠做不到善人。我們無始劫以來就是不相信自己本來有圓常的覺性，所以一直在迷。
所有的德行全是建立在信德的基礎上，一切法都從信德而成就的，沒有信德什麼都不能成就。信根要是壞了，性德就沒有了。沒有信，什麼成就都沒有。所以，佛經上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是入道的根源，世出世間一切功德都是從信心生的，沒有信心就生不出功德。你有多大的成就，就看你有多大的信心，信心與你的成就決定成正比例。對古聖先賢沒有信心，孔子、釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼？沒有根，不會發芽，不能成長。如果能信能解，你的福德現前。福德是什麼？你真幹，能行、能證！具足這種條件，遇到緣分，你就能成就。
現代人對自己失了信心，對別人也懷疑，對自己的傳統教育也不信，這怎麼能不出問題？我們如何去建立信心？相信自己，相信父母，相信兄弟姐妹，相信祖宗，相信聖賢，這信心不建立不得了！記住六祖的教訓，「若真修道人，不見世間過」，不要老盯著他人的過失，那是自己嚴重的過失，他人的過失未必是真的，自己的過失決定不是假的。這個道理很深，一定要懂。你要想真成佛，你只看到自己的過失，沒有看到他人的過失，你才能成得了佛。你要看他人的過失，見不到自己的過失，你永遠不能成就。
我們學習一定是從信開始，從這奠基礎。那為什麼不信？懷疑。現在人受了科學洗禮，科學頭一個就教你懷疑，對祖宗懷疑、對父母懷疑、對聖賢懷疑，沒有一樣不懷疑，這個你就入不了門。如何能夠斷疑生信，那得要教。可是教的條件，如果他沒有誠信心、沒有誠敬心，什麼都學不到。聖賢教育是心性的教育，心性最重要的第一德還是信。信若沒有，全部沒有了。這怎麼能入門？入不了門。
我們要學老祖宗，真信，不懷疑。我們把信心建立，對佛菩薩不懷疑，對老祖宗不懷疑，對現在科學、哲學也不懷疑，對任何人都不懷疑。為什麼？我們相信「一切眾生本來是佛」，相信「人性本善」，我們的信心建立在這個基礎上。真有信心的人，就能得到方東美先生所說的「人生最高的享受」，活得快樂，幸福自在！真正於人無爭，於世無求，快樂無比。人生最高的享受，肯定是立足於於人無爭、於世無求，知足常樂！煩惱，年年減少，智慧年年增長。即便是布衣、小百姓的這種身分，可是智慧現前，宇宙人生的真相，佛法講的性相、理事、因果都很清楚、都很明瞭，人怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？所以要怎樣化解現在社會的危機，怎樣救自己，身心健康，一生生活得幸福美滿？要把信心找回來，要相信老祖宗，要相信古聖先賢，要相信佛菩薩。
禮
禮是約束身體行為的標準，一舉一動、一言一笑要合禮，佛門講「不犯威儀」，這個威儀就是禮貌、禮節。孔子說，「不知禮，無以立」，在過去的社會如果不懂禮，沒法子立足，所以中國自古以來稱為「禮義之邦」，人人都知禮行義。守禮、持戒、仁義之人，人人都歡喜親近。一個人要做到與一切人接觸的時候，人都歡喜你、不討厭你，你做人就成功了。所以禮節是我們要學習的。
禮是有節度的，禮是社會的秩序、規矩，今天的法律也包括在這裡面，它的範圍非常廣大。人人能守規矩、守禮、守法，大家就可以和睦相處。所以禮不能過分，也不能不到，要恰到好處。如果超過節度，就是諂媚巴結，不合禮；如果不及，就顯得自己傲慢，所以一定要符合節度。可見得「懂禮」相當不容易！雖然我們現代這個社會不講禮了，人和人之間的交往疏忽了禮節，可是我們以禮對人，人家都歡喜，並不討厭。由此可知，好禮是天性，絕對不是孔子、孟子想出來的一套辦法，它是從自性流露出來的，自性本具的德行。
性德是個抽象的名相，它從儒家的禮、佛家的戒律顯示出來；禮與戒都不是聖賢制定的，而是古聖先賢心行自然的流露，給我們看到了。所以明心見性的人對人、對事、對物，自然具足禮貌。如果沒有禮貌，這是凡夫，無禮就是將自己的本性迷失了，所以表現出來就與禮法相違背了。
人與人往來，第一個就要懂得禮敬，才能和睦相處，化解衝突，達到社會安定，世界和平。《弟子規》是最基本的禮教，禮的精神是恭敬，對於人事物平等的恭敬心，用最恭敬心落實在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，這是真正有禮。
義
義者循理，遵循正理，遵循大自然的規則。義是盡義務，為一切眾生服務，絕不求果報，不求報酬，不講權利。無論做什麼事情，無論是為自己的，或是為別人的，思想、言行，都合情、合理、合法，在什麼地位、什麼身分，應當做哪些事情，循規蹈矩，盡心盡力做好，也就是所謂天理良心，處事待人接物利益眾生，不傷害眾生，這叫義。我幫助他人，為社會大眾服務，不求報償，這叫義務。我們現在講做義工，義工就是不要報酬，義務的，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。這就是道義。我們在社會上，無論什麼身分、地位，用財力、勞力，或是智慧，或者三個都用，盡心盡力，全心全力，幫助一切苦難眾生離苦得樂，不計較報酬，也不計較工作環境，這就是義！這是應該盡的義務。
如今的社會講法，不講情、理，自以為聰明的人鑽法律漏洞，這就是沒有義。做多少工作都要計算代價，是商業行為，這也沒有義。中國古人講義氣，「滴水之恩，湧泉相報」，現在這個社會有這種觀念的人，很難找到了。什麼都講利，人情焉能不冷漠？世界焉能不亂？如果人人都能明白義理，能守住重義輕利的原理原則，能把父子有親這種愛表現在公司、團體的關係之中，彼此互相包容、關懷、照顧，互助合作，共存共榮。團體的每一個人，尊重團體、愛護團體，不毀謗、不傷害團體，這就是有道義的團體！這樣的團體就能有義且有利，就能給世人做個講義、行義的好榜樣。心裡存義，做出道義、仁義、情義、恩義的形象來影響社會，廣度眾生，讓眾生回歸道義。都能把它做到，就是現代能盡義務的聖賢君子。
廉
廉是廉潔，廉潔就不貪污，不取分外之財，不佔他人一點便宜。知道節儉是美德，日常生活當中，恪守本分，一飲一啄不浪費。自己過一般社會最低水準的生活，習慣清苦的生活，不追求奢侈，物品要懂得節省，不隨意丟棄，物力艱難，來之不易。拓開心量，不貪圖他人的供養，不貪圖享受，把多餘的用來供養、照顧社會苦難眾生。自己身心清淨，體力自然充沛，粗茶淡飯就足以維持身體健康。
生活清苦好，心裡沒有貪瞋痴慢，沒有病毒，沒有自私自利，對外面的感染就有抵抗力！佛法在行不在說，一切要做出來，展現給大家看！對於名聞利養、五欲六塵不沾染，默默的去做，「只問耕耘，不問收穫」，自自然然有收穫。勉勵自己盡形壽要這樣做，人家看到你廉潔，深受感動，回頭向你學習，這個感化就產生效應。所以只要自己默默去做，自然廉潔效應就會產生。
恥
恥是知恥、羞恥、慚愧心。慚愧在中國道德來說，就是起心動念、言語造作，問心無愧。慚是中國人講的良心，是對自己，起心動念、言語造作能否對得起自己的良心，愧是外面輿論的批評。內不違背良心，外面就不會有輿論的批評指責。知恥是規範自己的行為，自己起心動念、言語造作一定要想想是否如法，反省這樣做能否對得起父母、對得起祖宗、對得起自己的天良？能否不讓別人批評我、指責我？用內外的力量約束著自己。如果是無慚無恥的人，做惡事不在乎別人批評，只顧自己的貪婪欲望，根本不理會什麼倫理、道德，那就是無慚無恥。所以善護諸根，要靠慚愧，要靠知恥的心。
慚愧是性德，知恥是性德。在佛法講，阿羅漢以上，超越六道輪迴，才算是具足慚愧，真正知恥。本性本善，本來是佛，我們現在卻受到這樣嚴重的污染，別人都成佛了，我卻墮落在六道輪迴，迷失了自性，還在當凡夫，怎能對得起自己的良心？怎能對得起自己的本善？人墮落在六道那就是奇恥大辱！所以我們應該知恥，好好懺悔改過，否則怎能對得起自己本來是佛？怎能對得起父母老師？怎能對得起諸佛菩薩？怎能對得起一切苦難眾生？我修成了才能幫助他；我修得不好，他天天在期望著我幫助他，救苦救難，我怎麼對得起他？所以人要有恥辱心，那就有救。
知恥的人，「知恥近乎勇」。一個人為什麼能夠勇猛精進，發憤圖強，那個力量從哪來的？這個力量不外乎知恥，這個力量推動他，這是他精進的動力。佛家講「勇猛精進」，儒家講「日新又新」，誰能做得到？知恥的人能做到。能知恥，當然就能夠發憤、勇猛精進。精進是菩薩唯一善根。世間善根有三個，無貪、無瞋、無痴，世間一切善法的根就是不貪、不瞋、不痴。佛法修行當然要具足世間三善根，沒有世間三善根不能修行。在三善根當中還要有一個特殊的善根，精進不懈。精進使一個人從初發心到如來地，依舊勇猛精進應化在十法界普度眾生。看到有一個眾生還沒有覺悟、還沒有成佛，覺得那是我的恥辱。這就是見性的人與沒見性的人不一樣的地方，沒有見性的人在迷，不知道宇宙萬事萬物的真相，所以他的思惟是侷限的，不是圓滿的；見性之後，知道宇宙萬事萬物的真相是一體，《華嚴經》說，「情與無情，同圓種智」；「十方三世佛，共同一法身」。一個眾生沒有成佛，性德不圓滿，這就是恥，然後你才知道諸佛如來、法身菩薩們為什麼與十法界眾生感應道交。使得初學佛的學人，初發心的學人，感恩的心油然而生，知恥、慚愧心當然也就生起來了。唯有真正懂得的人，才能依教修行，感激佛菩薩、感激老師、感激一切善友的恩德，所謂是「上報四重恩，下濟三途苦」，自動自發去做。所以知恥，是修行德目中非常重要的一條，能成就自己的道德仁義。
慚愧知恥是性德，自性本有，對於不知恥的、不如法的，沒有慚愧心的，怎樣幫助他回歸性德？馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」。無慚無愧不知恥本來沒有，本來沒有的可以斷，本來有的可以恢復。護法的人，修行的人，對這要有堅定的信心和認知，幫助自己、幫助他人恢復性德。當年釋迦牟尼佛在世做出了示範、表演，在中國有孔子、孟子，在西方有耶穌、穆罕默德，有許許多多的先知，他們都在表演、示範給我們看，從來沒有終止過的。現在這個社會，恥這個字沒有了，所以大家敢胡作妄為。要挽救現在的社會，最重要的，要提倡知恥！人只要有慚愧羞恥心，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，自然會從迷惑顛倒回頭皈依覺正淨，所以知恥的確是一個中心的問題。如果希望社會和平，希望化解災難，我們自己把知恥心找回來就真有效了。
仁、愛
仁是會意字，仁者二人，想到自己一定想到別人，自他不二。以真誠的心，仁愛的心，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，我自己不願意做的就不可以叫他人做，愛人如愛自己，仁慈博愛，這叫仁，仁者愛人。比如古老的夏威夷土著他們治療疾病的方法，不必與病人接觸，不需要見面，只要知道他的名字，就可以用意念治他的病。而且方法很簡單，頭一個就是我愛你，就是仁，然後是對不起，請原諒，謝謝你，就這麼四句話。心裡沒有雜念，專注觀想，把病人與自己當作是一體，愛他如愛己，然後用極善的意念，把自己的器官細胞裡的病毒全都清洗乾淨，恢復健康，那個人的病就治好了。這是醫者和病人所起的最自然的心電感應。
不知道如何愛自己的人可憐，更不會愛人！不知道守住自己的本善，這是不自愛。佛說「一切眾生本來是佛」，現在變成凡夫造作罪業，這是不自愛。人不自愛，就不會愛人，自愛才會愛人。愛人從愛父母、妻子、兒女、家親眷屬開始，慢慢再擴大，「凡是人，皆須愛」。在佛法講，不但愛人，還要愛樹木花草、愛山河大地，對待萬物，用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。像天地一樣沒有絲毫私心，沒有絲毫分別執著，平等的照顧一切眾生，愛心遍法界虛空界。人懂得愛人就不會害人。起心動念損人利己，這是愛心完全沒有了。仁愛之人大慈大悲，心裡沒有敵人、沒有冤家對頭。人人都來推行仁愛，社會就會祥和，問題就能化解，衝突就沒有了。
和、平
和是因，平是果。我們現在內心不平，因為沒有和，與人相處要能和，有和才有平。佛陀教導我們修「六和敬」，這是佛法戒律的根本戒。六和第一個「見和同解」，現在所謂建立共識，和是從這個地方扎根的。有共同的看法、共同的想法，在這一生當中有共同奮鬥的目標、方向，這是和的基礎。「戒和同修」，守法、守規矩，不守法不行。規矩，在中國五千年來每個家族的規矩就是家規，家規的集大成就是《弟子規》。中華五千年來，確實是長治久安。很不幸近代這一、二百年，中國人民生活得非常痛苦，什麼原因？把老祖宗的成法疏忽、放棄了，苦難來了。如果依照老祖宗成法規規矩矩，肯定整個世界亂，中國不亂，整個世界人苦，中國人享樂。
在古時候讀書的人，一生奮鬥的目標就是代眾生受苦，希望我多受一點苦，眾生少受一點苦，這是性德自然的。古德所說的「學問深時意氣平」，一個人的學問、品德到一定的程度，自然心平氣和，對待任何人都謙虛恭敬。孔子、孟子、釋迦牟尼佛，即使是對待乞丐都尊重，為什麼？乞丐也是人，有人格，有人性，是值得尊敬的。他今天落到這個地步，那是不善業的果報，他的習性不善，他的本性善，「人之初，性本善」，所以從本性上看是平等的。在佛的心目當中與一切大眾平等，所以自然謙卑，自然尊重他人、愛護他人、關懷他人，他人有苦難，哪有不援手幫助的道理！這是和諧社會的根。「身和同住」，大環境來講，大家同住在地球上；小環境來講，同住在一個城市，一個鄉村，乃至於更小，同住在一個道場，大家要各自約束自己言行動作，要規矩謹慎，不影響他人，給大家一個好的修學、生活環境。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。「利和同均」，衣食住行，大家是平等的。
一個團體，真正做到六和，大家心就平了，和平；心平之後就得到安，平安；心安之後就得到樂，安樂，離苦得樂就真正得到，佛法破迷開悟，轉凡成聖，平等覺，才會真正得到。平等就覺了，覺就平等，和是平的前方便，所以，覺才和，和就是覺，不和就是不覺。和、平等、覺是我們應當要學習的。與任何人、任何事都要和，和沒有爭、和沒有界限，有界限必定有爭執。所以真正要得到一生的安樂，從哪裡做起？從六和敬，以六和敬修平等心，才真正得到安樂。所謂是心安理得，道理明白心就安了，自然安和樂利。
孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，核心就是一個孝，其他十一個都是從孝衍生出來的。所以中國自古以來，以孝治天下。這是文化的根！
二、做真善男子善女子
中國古聖先賢有智慧，找到了做人的根本，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。誰把這十二個字全部落實了，這個人就是聖人，這個人就是佛。佛法的根本是什麼？以慈悲為本。本有十大綱領，就是十善業道，十善的每一綱具足十目，十目展開為一百條，每一條又衍生十條，重重無盡。小乘的三千威儀是圍繞十善業道展開的，大乘菩薩的八萬四千細行也是圍繞十善業道展開的，三千威儀是小乘行者的方便究竟，八萬四千細行是大乘菩薩的方便究竟。如果用中國古聖先賢的這十二個字來進行對比，這十二個字一展開，原來就是菩薩的八萬四千細行。在日常生活中的點點滴滴都是菩薩慈悲的體現，這十二個字便是我們的扎根教育。
中國古聖先賢教導我們的很簡單，幾千年傳下來都沒有改變，這個總綱領只有四個科目，五倫、五常、四維、八德。儒家的四書五經、十三經，乃至於後代的《四庫全書》，說了什麼？絕對沒有離開這四科十二個字的範疇。中國幾千年的教學，祖宗世世代代的承傳就是這四個科目，從未改變。人人重視落實這四個科目，社會就一片祥和，災難就能得到化解。正如佛經所言，「相由心生，境隨心轉」。我們的心態好，念念不離開這十二個字，起心動念、言語造作都不違聖訓，世界就會變得更加美好。
中華文化這十二個字，與佛教經典、與其他宗教典籍，涵義完全貫通。教育的核心是什麼？是孝，五倫第一倫，「父子有親」，這種親愛，是性德的核心。教育的第一個目的，就是保持這種親愛在一生當中都不會變質；第二個目的，是把這種親愛發揚光大，從愛你的父母、愛你的兄弟，擴大到愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛民族，到「凡是人，皆須愛」，把這個愛擴大到一切層面。所以中國的教育是愛的教育，懂得這個道理，才會懂得中國文化，才會懂得中華民族。
佛家不說愛，說慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛不說愛而說慈悲？因為世間人說的愛包含七情六欲，受情欲的牽引很容易失去理智，墮入生死情網，所以佛不講愛而講慈悲。慈能拔苦，悲能予樂，有情有義又有理智，這個好！其他宗教典籍中我們常能看到「神愛世人，上帝愛世人」，這個愛就是佛家講的慈悲，而不是俗世間的人毫無理智的感情用事。譬如《古蘭經》在重要經句前面都會講到「真主確實是仁慈的」。仁慈好，仁慈是智慧、是理性，不是盲目的感情發洩，而是性德的核心。
人能夠自己護持性德，護持本善，便叫自愛。什麼人能真正做到自愛？嚴格的說，只有佛教的法身菩薩能百分之百做到自愛。以《華嚴經》為例，初住菩薩做到了自愛，他知道身是假的，不是真的，自私自利的念頭沒有了，不再追求名聞利養，不再貪圖五欲六塵的享受，不再為身體造業。對於我們初學，愛欲降溫了，就能小心護持自己的性德，就能得到人生最高的享受。
許多外國人研究中國歷史、研究中國文化，都佩服得五體投地！尤其是湯恩比博士，他是英國的歷史哲學家，對於中國傳統文化真是推崇備至，他說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。他的話證明中國人有智慧，證明中國人懂得教育，有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成效。
老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，佛家講得更究竟圓滿，遍法界虛空界與自己是一體。遍法界虛空界，包括不同維次空間的一切物命，與我們息息相關，所以我們要愛所有的動物、愛所有的植物、愛山河大地、愛虛空法界，確實是愛心遍法界、善意滿人間。這比「凡是人，皆須愛」的範圍不知道要大多少倍！
這十二個字，「仁愛和平」，這是道德的制高點。十二個字就像十二層大樓，根基在哪裡？根在孝，孝是第一層；悌是第二層，和平是最高層，它有根、有源、有基礎。佛在《觀無量壽經》上說，淨業三福第一福第一句是「孝養父母」，第二句是「奉事師長」，可見孝親尊師是學佛的根基。如果沒有這兩句，學佛便沒有根，怎麼會有成就？中國人能夠立國五千年，根深蒂固，靠的是什麼？孝悌而已。雖然這一、二百年來被疏忽了，但是根本沒有動搖。我們在湯池辦學的實驗證明，我們的根在，根深蒂固，人是非常好教的。
現在世界上這麼多災難，科學技術要負很大的責任。不知道整個宇宙是一個有機體，幸虧現代量子力學家發現了，若不發現，佛教永遠被人家看作是迷信。現在知道了，樹木花草是有機體，它會看、會聽、懂得人的意思，那你隨便去砍伐它，它能不恨你嗎？你愛它，它歡喜你；你隨便糟蹋，它恨你。恨你它就報復，長出來的東西都有毒，你吃了就會生病。山河大地也有靈性，它與人類是統一的、全息的、有機的。譬如你去挖礦，挖淺一點無所謂，你能得一點受用，若是挖得太深，你不與它商量，我相信它很不高興，它不高興那個身體晃一晃，地震災難就來了。從這個地方你就能聯想到，我們老祖宗真的有智慧，老祖宗要墾山時，先要去拜祭山神，真不是迷信，有大道理在。佛教導我們，若要砍樹蓋個小茅蓬，三天之前你就要去祭拜那幾棵樹，要去修供養，誦經念咒迴向，請其搬家，三天之後再來砍這些樹。佛說得很清楚，樹只要高過一個人，就有樹神。現在我們知道有這麼回事情，對它就要有禮貌，要尊重，我們愛它，它也愛我們，大家都不會出亂子。現在的人迷信科學，對老祖宗的智慧完全不相信了，以為人定勝天，所以為所欲為，倒行逆施，結果怎麼樣？災難頻繁。我們希望量子力學盡快發展，三、五年當中普及到全世界，讓大家都知道所有的物質現象全都有精神的作用，全都是受想行識的體現。
我們在澳洲有一個很大的菜園，菜的品種很多，果樹有三十多種，水果年年豐收。我們對這些蔬菜、花草、樹木恭敬供養，照顧得很用心，每隔一小段距離都放一個念佛機，整個菜園、樹林中都能聽到佛號。我們不用化肥、不用農藥。用化肥、用農藥對不起植物，為什麼？你拿化學品去害它，它長的時候就有毒，人吃了就會得病。我們不害它，它也不會害我們。我們的蔬菜比附近那些菜農的蔬菜長得更好，菜農們到我們這邊來參觀，問我們為什麼種得這麼好？我們就告訴他，不用農藥、不用化肥，用阿彌陀佛來供養它們。我們不施農藥，有沒有小蟲？有。對小蟲，我們劃一個小區域，種一些菜專門供養牠們，牠只吃那一塊地的，隔壁這邊牠不來，所以小蟲非常守信用，很好相處。小鳥也是如此，我們的果樹，用不著把果實包起來，我們與小鳥也有約，我們每一個品種的果樹都會有一、二棵留給小鳥，讓牠專門到那邊去吃，牠們都很遵守約定，沒有指定的果樹，不會來吃，所以我們年年豐收。這些小鳥、小蟲也都很快樂，我們大家共存共榮，和睦相處。我們保護牠，牠也對我們很尊重，你說這多好！不用化肥、不用農藥，我們對得起大地，大地保佑了我們，對我們有恩。如果我們用農藥化肥，是毒害大地，也許今年種的東西好像不錯，但過二、三年就不能種了，為什麼？土地中毒了。誰造的業？自作自受。
現在這個世界上災難頻繁，社會動蕩不安，人不僅不信聖賢、不尊重他人，也不尊重動物，任意殺害，不尊重花草樹木、不敬畏山河大地，任意破壞生態環境。科學家說，全世界如果能有八千人以上，真正斷惡修善、改邪歸正、端正心念，把這個功德迴向給地球，迴向給一切眾生，世界也許會有救。科學家這個觀念是佛菩薩的正念。正念，就是平等普照，沒有優劣親疏，沒有物我彼此，真正把遍法界虛空界與自己看作是一體，這才是真學佛。真學佛的人，頭一件事情，是把貪瞋痴打掉。釋迦牟尼佛當年在世，一輩子為我們作示現，生活簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，快樂無比。一個人何必希望擁有那麼多的財富，那叫糊塗！財富是你的嗎？講席上我已經講過許多次，你身上口袋裡的錢是你的，存在銀行裡的不是你的；你身上穿的衣服是你的，沒穿在身上的就不是你的；你住在這個房子裡，這房子是你的，離開房子外出，這房子就不是你的。你若能常作如是觀如是想，你就知足常樂了。什麼東西是真的？積功累德是真的，是生生世世的福田。你能孝順父母，你能尊重長輩，你能愛護一切眾生，這個功德永遠不會丟失，真正屬於你自己。其他身外之物，生不帶來、死不帶去，有智慧的人能夠看破、放下、自在、隨緣、念佛，快樂每一天。
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