學佛是人生最高的享受 淨空法師 講述 華藏講記組恭敬整理
淨宗修學綱要
知恩報恩 上報四重恩 下濟三途苦
【學為人師 行為世範】
「知恩報恩」、「學為人師，行為世範」，這是大乘佛法的精神。
師是表率，範是模範，你的思想、念頭、言行造作，無一不是眾生的好榜樣，好模範。挽救世道人心，一定要從我們自己本身做起，把自己無始劫以來的毛病習氣，徹底痛改前非，我們才有救。自救才能救人。
一、教依
(1)總依淨宗五經一論
淨土法門所依的經典是「五經一論」：《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《往生論》。任選一部，專精深入，只要真正依教修行，決定有成就。
(2)專依無量壽經夏老會集本 佛說阿彌陀經蕅益要解 普賢行願品清涼疏鈔
在中國，佛門所公認的一乘經有三部，《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》。《無量壽經》是一乘之一乘，因為《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂。
在隋唐時，祖師大德們提出了一個問題：釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪一部經足以代表整個佛法？大家一致公認，《華嚴經》第一。《華嚴》是根本法門，其餘一切經是枝葉花果。若《華嚴經》再與《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。
為什麼《無量壽經》第一？《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢菩薩勸導華藏世界四十一個位次的法身大士，發願求生西方極樂世界成佛，華嚴才圓滿，否則只能得到等覺的果位。所以《無量壽經》是《華嚴經》的歸結處，這是明顯的說出了《無量壽經》是第一當中的第一。這是我們修學所依據的重要經典。
蕅益大師的《阿彌陀經要解》，是一部非常偉大的著作，印光大師對於《要解》推崇備至，他讚歎說：「理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極。縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出
其上矣」。即使古佛再來，為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上，大師讚歎《要解》到了極處。由此可知，《要解》對於我們修學淨土的人來說非常重要。
《普賢行願品疏》是清涼大師作的，鈔是宗密大師作的。這本《疏鈔》，不但是《四十華嚴》的精華，也是全部《大方廣佛華嚴經》的精華。《普賢行願品》，是四十卷《華嚴經》的最後一卷。經中廣泛顯示出事理圓融，事事無礙的境界。佛在《華嚴經》上說，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢行究竟在哪裡修？我們讀了《無量壽經》才恍然大悟，原來普賢行是在西方極樂世界修，「咸共遵修普賢大士之德」，所以往生到極樂世界的人，個個都修普賢行。
(3)淨宗祖師語錄 印光大師文鈔
淨宗祖師的語錄，特別是《印光大師文鈔》，這是我們在教學上所依靠的教科書。印光大師當年就已經看到現前社會的亂象，要化解災難，挽救劫運，唯有因果教育。人人相信因果，天下大治。所以，《印光大師文鈔》在末法時期，就更顯得重要了。
二、理依
(1)信依要解六信，受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。
建立信心要依《要解》的「六信」：信自己、信佛陀教誨、信因、信果、信事、信理。
信自，人沒有自信心，就什麼都不要談了。一個人成就之大小，與自信心的大小、堅定程度，完全成正比例。世法如是，佛法也如是，就是要相信自己。三資糧最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本覺本有、相信自己在這一生當中決定成就。這樣的人在佛門裡才叫法器，他這一生決定有成就。
「受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕」，都從信心當中得
來。
(2)十界一真，世出世法，唯心所現，唯識所變，觀法如化，三昧常寂，通諸法性，達眾生相。
十法界、一真法界，世間法、出世間法，「唯心所現，唯識所變」。這兩句話你如果真正體會到，你才真正肯定，盡虛空遍法界是一個自己。「觀法如化，三昧常寂」，法是世出世間一切法，化是變化、幻化，諸法是非有而現假有，這是事實真相。眼前這些現象，正如同作夢一樣，當你進入夢境的時候，這些萬法都在你面前。你自己不知道是在作夢，完全把它當真，這一當真，肯定就造業；業也不是真的，起業一定引現果報，果報也不是真的。因為自己不知道事實真相，在果報裡受苦享樂，殊不知受苦是假的，享樂也是假的，等夢醒了才知道完全是假的。我們什麼時候六道輪迴這個夢醒了，也就是說我們果真把執著放下了，分別淡薄了，夢就快醒了；醒來之後才知道，六道輪迴是一場惡夢。
佛菩薩知道六道、十法界都是在夢中。夢中不但這一切事物你得不到，連這個身體也得不到，物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象還是假的，沒有一樣是真的。了解事實真相，身心世界一天比一天放下，沒有一絲毫執著，一切法任運隨緣，這就自在！
「三昧常寂」，不起心、不動念是常，不分別、不執著是寂。所以諸佛菩薩示現在六道，他確確實實是觀法如化，三昧常寂，這是他的本事。
「通諸法性，達眾生相」，世出世間一切人事物的變化，完全通達明瞭，理事無礙，事事無礙。我們修學是依據這個道理，希望把這個道理變成自己的生活。
(3)住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利，於諸眾生，視若自己，念念普利群生，心心流入覺海。
真實慧、真實之際、真實之利，這三個真實代表了《無量壽經》的實際內容，也表達了《無量壽經》所依據的理論。
「住真實慧」，住是心安住。你相信這部經典，讀誦這部經典，老老實實念這一句阿彌陀佛名號，把心安住在阿彌陀佛上，絕對能夠明心見性，這是真實智慧。
「開化顯示真實之際」，開是開示、開啟，化是眾生變化。真實之際，就是真如本性，菩薩教化眾生，目的是要每個眾生明心見性。
「惠以真實之利」，佛給予一切眾生最真實的利益，這個利益是什麼？就是這部《無量壽經》，這句阿彌陀佛，這是最真實的利益。它的真實就在於它三根普被，利鈍全收，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，依照這個法門來修學，沒有一個不成就的。成就是平等的，是殊勝的，所以這是真實利益。
「於諸眾生，視若自己，念念普利群生，心心流入覺海」，念念要利益眾生，利益社會。
(4)以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，以看破、放下、自在、隨緣之行，破除一切妄想執著。
佛法修學的總綱領，我把它寫成二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛，這二十個字把整個佛法都包括了。佛陀對於一切眾生的教誨，一個是教你怎麼存心，一個是教你怎麼生活。這是非常實用的生活教育，絕不談玄說妙。佛陀教我們要用「真誠心」，真誠決定沒有虛偽，不自欺、不欺人；用「清淨心」，清淨決定沒有染污，沒有自私自利、是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，你心才清淨；用「平等心」，決定沒有高下、沒有貢高我慢；用「正覺心」，決定不迷，然後才能起大慈大悲心，大慈大悲就是無條件的關懷一切眾生，全心全力幫助一切眾生，這是菩薩心。你有菩薩心，才能行菩薩道。這二十個字是我們的性德，是如來真實智慧。
(5)發菩提心，一向專念阿彌陀佛，決定一生往生不退成佛。
如果這一生不能夠往生西方極樂世界，我們修學，有因無果。佛在《法華經》上說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」念佛法門是一乘法，往生就是證果，比什麼都重要。
三、行依
行，淨宗學會成立之初，我提出五條綱領：三福、六和、三學、六度、普賢十願。這是我們在日常生活當中，一定要遵守的。
(1)觀經三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
淨業三福，不僅是淨宗的最高指導原則，也是整個佛法的指導原則。
第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是學佛的基本條件，若不具足這個條件，就沒資格進佛門。這四句話就是儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》。你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正做到了，你就是標準的善男子善女人，具足這個條件才能夠入佛門受三皈五戒。
第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。受是接受，持是保持，三皈是覺不迷、正不邪、淨不染，要真正做到。具足眾戒，在家弟子，五戒守好就可以了。不犯威儀，威儀是禮節、儀表，我們要守禮節。
第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們念這句阿彌陀佛，不夾雜、不間斷、不懷疑，一心持名就是發菩提心。蕅益大師在《阿彌陀經要解》中說，發真誠心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。
「深信因果」，從深一層的意義來講，就是佛在經上常常告訴我們的，「一切法從心想生」。現在這個世間，戰爭、災難都來了。希望我們從今天起把念頭轉過來，要救自己、救社會、救世界苦難眾生，不想戰爭、不想災難，天天想佛菩薩，天天想十善業道、天天想清淨、天天想覺正淨。你只要把這個念頭轉過來，那個境界就會轉，境隨心轉，這比什麼都重要。
「勸進行者」，是勸大家發心自行化他，這是菩薩法。西方淨土是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，不發菩提心與西方淨土不相應。
(2)六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。
三福落實在生活、工作、處事待人接物之中就是六和。佛法的修學從什麼地方看你的成績？就在六和敬。和是和睦相處，敬是尊敬一切。和裡面如果沒有敬，只有形式，沒有實質；有實質的敬，沒有外表的和，也不能夠圓滿。和與敬表裡一致，這是聖人教導我們的。和、敬，是性德的流露，凡夫與佛的差別就在此地。我們學佛，就要學和、學敬。
「見和同解」，見是思想、見解，思想見解相同才能共住，若不相同，在一起必然有爭執，意見不合就產生糾紛。如何才能見解相同？絕不是你要接受我的意見，你要遵循我的意見，必須是我們每個人都捨棄自己的成見，這是佛法最妙、最殊勝的方法。佛不是叫誰服從誰，佛法平等，每個人把自己的成見、見解都放棄，每個人的心都清淨平等，這種見解就和合了。
「戒和同修」，戒是生活的規範，大家在一起生活一定要有秩序、規矩，團體才不至於紊亂。人人都守禮守法，這世界不就和諧了嗎？
「身和同住」，大家共住在一起。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。「利和同均」，衣食住行，大家是平等的。
(3)三無漏學：起心動念，遠離三毒惡惱，必與清淨（戒）、平等（定）、正覺（慧）相應。
「三無漏學」就是戒學、定學、慧學，這三學是釋迦牟尼佛一生教學的內容大綱。經典雖然多，傳到中國來之後，編輯分類，分為三大類，經藏、律藏、論藏；經藏是講定，律藏是講戒，論藏是講慧。所以，我們稱經典為三藏經典。無論大乘佛法、小乘佛法，總離不開戒定慧三學，佛法終極的目的是在智慧。「因戒得定，因定開慧」，沒有定是決定沒有智慧的。心地愈清淨，智慧就愈能夠現前，唯有智慧能夠解決世出世間所有問題。
三毒，即貪瞋痴。修戒不貪，修定不瞋恚，修智不愚痴，修戒定慧就遠離三惡道。
(4)菩薩六度：恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化眾生，住於無上真正之道。
恆是恆常，永恆不能斷，時時刻刻都要遵守。六度是佛陀教導我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物的六個原則。你能夠遵守而不違背，在佛法就稱之為「菩薩」。這六條是菩薩行。
「布施」，是無條件的犧牲奉獻，為一切眾生服務，這叫布施波羅蜜。
「持戒」，是守法，遵守法律，遵守戒律，還要遵守每一個地區的風俗習慣、人情世故，決定沒有抵觸，這樣才能與人和睦相處。
「忍辱」，是有耐心。世出世間一切法，成就都要靠耐心，愈是大事，愈要有耐心。
「精進」，是無有疲厭，修學不間斷。菩薩修學決定不能終止，永遠要往前精進，成就無上正等正覺。
「禪定」，禪是不受外來的誘惑，定是心裡確實有主宰。佛在《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，你明瞭外面境界的事實真相，你就不受誘惑了，沒有憂慮，沒有煩惱，一心念佛求生淨土。
「般若」，就是智慧，對於一切事、一切理、一切現象、一切因果，都能夠正確的通達明瞭，沒有絲毫疑惑。把智慧落實在前面布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就是「六度之行」，這是菩薩的生活，一個覺悟人的生活。我們向菩薩學習，認真努力去做，於人無爭，於世無求，老實念佛，給眾生做個好樣子，潛移默化，就是「教化眾生，住於無上真正之道」。
(5)普賢十願：咸共遵修普賢大士之德，一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺悔業障，五隨喜功德，六請轉法輪，七請佛住世，八常隨佛學，九恆順眾生，十普皆迴向。學習菩薩，修此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
《無量壽經》一開端就說，西方極樂世界大眾，「咸共遵修普賢大士之德」，所以極樂世界皆是普賢菩薩。
「禮敬諸佛」，這是修學佛法下手之處，禮敬是修什麼？折伏我慢。真正在菩提道上修行的人，學佛的人，只有我自己一個人，除自己之外，每個人都是我的老師，都是我的善知識。
「稱讚如來」，中國古人教我們隱惡揚善，看到眾生好的一面，要讚歎他、鼓勵他；見到他惡的一面，不說他，讓他自己去反省懺
悔，這是養我們自己的厚道。
「廣修供養」，在菩薩六度中稱為布施，普賢菩薩的布施叫供養，為什麼？因為普賢菩薩布施的心是真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施就叫供養，沒有這種心叫布施。布施的福報小，供養的福報大，因為布施的心量小，供養的心量大，福報是隨著心量成比例的，心量大福報就大。
「懺除業障」，業障怎麼懺除？第一要知道自己起心動念、言語造作的過錯，要能發現、覺察，覺察之後要真正把它徹底改掉，業障就消除了。
「隨喜功德」，隨喜是成就功德，為什麼？把我自己的妄念放下、成見放下，一切法都不再執著。「不取於相，如如不動」，心住在一句阿彌陀佛上。
「請轉法輪」，請佛菩薩講經說法，請真正善知識，有修有學的人，出來講經說法利益眾生。凡是能讓眾生有聞法的機緣，都在這一條當中，我們應當盡心盡力協助。
「請佛住世」，眾生根性都劣，絕大多數都需要不斷的薰習，天天聽、天天學，才能成就。要想眾生真正的成就，只有一個方法，請善知識長住我們這個地方，不要離開。
「常隨佛學」，佛是我們的榜樣、典型、模範，我們學佛得要像佛。你能把《無量壽經》全都做到，你就是阿彌陀佛。
「恆順眾生」，唯有恆順眾生，自己心裡才不起煩惱，心才會平靜。眾生惡，旁敲側擊誘導他，實在無動於衷的，隨他去。他幾時回心轉意，幾時再來幫助他。
「普皆迴向」，心量拓開如虛空法界一樣，這樣的功德才是圓滿功德。
四、果求
(1)實踐四好，存好心、說好話、行好事、做好人，成就自身，莊嚴眾行，軌範具足。
「莊嚴眾行」，莊嚴就是如法，如佛所教，佛陀教我們做的我們認真做，佛陀教我們不做的我們決定不做，我們的思想行為充滿了智慧，充滿了德行，這是真正的莊嚴；行是行為，身的造作、口的言語、心裡的起心動念，這叫眾行。
「軌範具足」，軌是軌道，範是模範，諸佛菩薩是一切眾生的榜樣、典範。佛不但用言語教導我們，時時刻刻在日常生活當中做給我們看，這叫軌範具足。
(2)效法華嚴五三善友，誓作世間眾生、家庭、工作、社團之好模範。
「五三善友」，是我們的好榜樣。《華嚴經》上善財童子修淨土法門，他念佛念到了理一心不亂，這才出去參學。五十三參，見各式各樣的人物，聽種種不同的法門，他在這個境界裡面用什麼功夫？他是「聽而無聽，見而無見」。見一切人物，聽一切法門，增長智慧，在一切境界裡，如如不動，還是老實念阿彌陀佛，並沒有改變，定慧等學。不接觸異端，見不到自己的功夫，接觸異端學說而不動心，一心不亂成就了；又能夠了解種種異端，智慧成就了。眾生有什麼樣的煩惱、邪見，全都知道了，你教化眾生才能契機。善財童子五十三參，就是顯示念佛法門的殊勝，當生成就。尤其在現代開放社會，思想言論自由，邪知邪見多，無法禁止，你若不學善財童子，就無法成
就。你要是懂得念佛法門，知道善財童子這一套高明的手段，我們一生決定成就理一心不亂；即使理一心得不到，事一心是穩穩當當可以成就。
在這個世間，我們要做一個好人、覺悟的人，無論生活、家庭、工作、社團都要做個好榜樣、好模範，真正把「學為人師，行為世範」，圓滿做到。
(3)和睦各個族群、宗教、文化，存異求同，共存共榮。
現代由於交通便捷、資訊發達，使地球縮小了，國與國的關係真的就像鄰居一樣。要想達到真正的世界和平，我們一定要與不同的宗教、不同的文化，「存異求同」，建立共識，消除一切隔閡，希望達到「共存共榮」，互助合作，和睦相處。如果不從文化交流上建立共識，這個世界之亂，眾生之苦，是決定不能避免的。
(4)安定社會，崇德興仁，互助合作，人皆均富樂利幸福美滿，勸諭策進，世界永久和平。
不但物質生活要富足，精神生活更要富足。「樂利幸福美滿，勸諭策進，世界永久和平」，我們要追求這個目標。這是舉世之人，不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰，我們提出這個理想，沒有一個不贊成。
如何達到這個目標？一切法決定從自己做起，我自己做能不能有影響？只問耕耘，不問收穫。不但對於一切不同族類的人，不同國家的人，不同宗教的人，甚至於對一切動物、一切植物，乃至於山河大地、草木、微塵，我們都是平等相待、和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作。
覺悟的人在世間，只有付出，絕不求權利，有福大家享，有罪報一人承當。這樣一來，世界永久和平，社會安定興旺，人民幸福安樂，才能真正落實。
(5)深信因果，信願念佛，求生淨土，共諸上善，同會彌陀一乘願海。
我們為什麼要往生西方極樂世界？極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，這是極樂世界緣特別殊勝。那裡沒有三途六道，日常生活就是講經說法，研究討論，到十方世界上供諸佛，下化眾生，沒有其他的事情。永離眾苦，心清淨到極處，受用與阿彌陀佛沒有兩樣。
我們居住的這個娑婆世界，充滿了苦難，只有苦沒有樂，所有一切樂是壞苦，苦偶爾中斷了就覺得很樂。其實那不是樂，是苦暫停，你就感覺到樂，這是迷惑顛倒，沒有把事實真相搞清楚。佛在經上形容死之苦，神識離開身體的痛苦，猶如生龜脫殼一樣，所以臨命終時非常痛苦。但是念佛往生的人不死，他是活著看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟阿彌陀佛去了，身體不要了。生老病死是內苦，上至帝王，下至乞丐，人人都逃不了。因此，往生利益不可思議，你若不往生，來生又要輪迴六道了。
結語
釋迦牟尼佛千言萬語，重複教誨，就是在提醒我們要覺悟，幫助我們認清事實真相，希望我們在這一生中，脫離生死苦海，往生淨土，一生成佛。這是一切諸佛的本願，除此之外，佛一無所求。我們一定要依教奉行，身心世界一切放下，一心一意專求淨土，一生就這一個願望，往生西方極樂世界。這個念頭一動，阿彌陀佛就收到資訊了，佛一定加持，我們這一生決定得生。
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