淨土大經解演義 （第四八二集） 2011/7/6 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0482
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百零二面第一行：
「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。」我們學到能摧十種煩惱，這全是金剛杵表法的意思，金剛杵能表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成就十種真如，之後他就證十地。所以表法的意思非常的深、非常的廣。十種煩惱就是見思煩惱，也叫見思惑，惑是迷惑，我們的見解錯誤，思想錯誤，這才有六道輪迴的現象出現；如果見解跟思想都正確，六道就沒有了。於是我們就明白，只要是在六道，我們的見解、思想就有問題。這個十種，我們細心去觀察，每種我們都有，這個自己一定要承認，知過就能改過，改過就能提升自己的境界。從凡夫提升到聖人，提升到小聖，由小聖慢慢提升到大聖，到最後圓成佛道，像表法裡面所說的便證十地。思惑裡面五種：貪瞋痴慢疑，這個五種都是造嚴重的罪業，三途是果報，它的業因就是這個五種。這個五種我們要是不知道，不能把它放下，念佛求生淨土只是一個緣，這個緣在這一生當中不能成熟，什麼原因？這五種思惑障礙了。什麼人能往生？見思煩惱這十種都要能夠控制住，祖師大德常說，帶業往生只帶舊業不帶新業。什麼叫新業？新業是現行，你現在還有很嚴重的習氣，這個東西帶不去。從理上講，臨命終時，最後一念心是阿彌陀佛，最後一念裡面不夾雜這十種煩惱，這個人就決定得生。
如果念頭裡面只要有一種，這十種煩惱只要有一種，他就去不了。念佛念了一輩子，臨走的時候心裡很不高興，發脾氣了，他到哪去？到地獄去，他不是到極樂世界。或者臨終的時候，他的貪心沒斷，念著親情、念著財產，這個人到餓鬼道去了。所以慈雲灌頂法師給我們講，念佛人一百種不同的果報是真的，不是假的。什麼樣的人才真正能夠往生，有把握往生？心裡只有一個佛號，除佛號之外什麼都沒有，那就要真正修忍辱波羅蜜，你能忍。順境、善緣不貪，逆境、惡緣不瞋，對人謙虛恭敬不慢，一心念佛、讀經不愚痴，深信淨土不懷疑，這個人決定得生。真正相信，真正發心，這問題解決了。貪瞋痴慢疑最後這個疑字，我們發現它的障礙比什麼都嚴重，懷疑能把我們所有功德統統斷掉、統統毀掉。我們憑什麼能信？以前李老師告訴過我，我們不憑別的，單單憑這兩千年來，就是佛教到中國這兩千年來，祖師大德他們有德行、有學問、有智慧，他們不是糊塗人，這些人都信，都給我們做出信願行的榜樣，我們能不信嗎？這就是我們為什麼要相信的真憑實據。我們不是迷信，佛菩薩會騙人嗎？佛菩薩教我們，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，難道他還妄語嗎？還欺騙人嗎？這不可能的事情。
所以疑，大乘法裡面說，它是菩薩最大的障礙，我們的障礙很多，太多太多了。菩薩萬緣放下，就怕懷疑，是真的嗎？確實是真的。你看看，這是佛經上講的，有許多菩薩聽到淨土法門，但是他懷疑，哪有這樣的好事？凡夫一品煩惱沒斷，到極樂世界就能一生圓證無上菩提，菩薩對這懷疑。懷疑當然他就不修這個法門，修其他的法門很辛苦，不是短時間能成就。這種機緣遇到，因為疑，錯過了，你說多可惜！諸佛如來感嘆，嘆息。這個凡夫善根福德並不深厚，聽了他能信，所以許多我們真是沒有瞧在眼裡，鄉下人阿公、阿婆，問他什麼都不知道，教他念佛他就非常認真，他不懷疑，結果三年五載他預知時至，真的往生了。這個例子很多，說不盡，《淨土聖賢錄》裡有記載，《往生傳》裡面很多，我們親自看到的、親耳所聞的，這個例子太多了，這都擺在我們面前，我們能不相信嗎？不相信的，自己應該曉得是自己的業障。這個法門，諸佛菩薩、諸上善人個個都說難信易行，只要相信，很容易修，果報殊勝，無比的殊勝。
所以不但自己要抓住這個機會，不能錯過，與我所有有緣的眾生，都希望他們能夠深信不疑，希望一切眾生都能發願求生淨土，為什麼？這是阿彌陀佛的本願。如果我們用錯了心，我喜歡的人勸他修淨土，勸他成就，我討厭的人，這法子不要告訴他，那是什麼？吝法。或者是障礙他、阻止他，不讓他往生，不讓他學這個法門，這樣做就是吝法。吝法的果報在三途，而且無論你是在哪一道，你比一般人特別愚痴，沒有智慧，為什麼？斷別人的法身慧命，你所得到的果報。古德常說殺人的罪不大，你斷人身命，人家這靈魂四十九天之後它又來了，它又投胎又來了。斷人慧命的罪重，你把人聽經、聞法、學佛的機會斷掉，這個罪重。這個罪在無間地獄，無間地獄罪受滿之後，你到人間來盲聾瘖啞沒有智慧，這是什麼？斷人法身慧命的果報很悽慘。什麼時候你能夠遇到正法，你會相信；那些人會遇到正法，遇到他不相信，這叫業障，嚴重的業障，他不相信，他不接受。這人有沒有？有，我們也常常遇到，你把這個勸他，他就是不相信，這就沒法子。沒有法子，我們給他做增上緣，他聽到有佛的聲音，看到佛的形像，這所謂是「一歷耳根，永為道種」，我們把阿彌陀佛、把極樂世界種子，種在他八識田裡面去了。
什麼時候遇到緣，它才能起作用，那就不曉得，那是他自己的造化了。但是我們可以肯定不是來生後世就得到，他要許多世遇到都不相信，次數太多了，阿賴耶裡面的善根累積的有一些，慢慢他就接受了。這一生一聽到就接受，我們就明白，過去生中跟淨宗的緣分很深，過去生中沒有修過，哪有那麼容易就相信？鄉下這些阿公、阿婆一聽就信，也是過去生中多生多世修積的善根福德因緣，所以在這一生，生在一個窮鄉僻壤，生活非常清苦，遇到這個法門他能信，教他念這句佛號他真念，他沒有妄想，三年五載他成功。累劫的善根福德因緣，才有這種殊勝的果報，不是偶然的。明白這一點，我們決定不敢輕慢，乃至於這些小動物蚊蟲、螞蟻，說不定牠死了以後真的往生極樂世界。鬼神也修這個法門，畜生也修這個法門。我過去看到一本書，書的題目叫《物猶如此》，物是什麼？動物。這本書裡面專門講動物念佛往生的，都是真的事實。這些動物是什麼人？前生都是念佛人，臨命終時一念錯了，一念迷惑到畜生道去了。雖然到畜生道，牠的善根很厚，聽到念佛的聲音，看到佛像，看到佛像牠會恭敬，聽到念佛聲音牠會歡喜，牠就跟著學，善根福德厚的牠真幹，牠也能往生。而且還有預知時至的，還有站著走的，在佛面前跪著走的，那是在懺悔業障。得人身修行沒有成就，變畜生修行成就了，為什麼？知道做畜生苦。我們看不出來，你得細心去觀察，牠比我們用功，我們沒有認真幹，牠真幹。這些都是我們的榜樣！
底下一句說，「成十種真如」，真如是圓成實性，大乘教裡面說一切法有三種性，依他起性、遍計執性、圓成實性。這三種性只有圓成實是真的，依他起是眾緣和合而生起的現象，沒有自體，叫依他起性，是眾緣和合。第二種，遍計所執性，它沒有自體，也就是我們今天所講的，它是抽象概念裡面產生的。譬如我們說時間、空間，這是遍計所執性，《百法》裡面講的二十四個不相應，全是遍計所執，我們分別執著裡頭產生的。「圓成實性」，圓是圓滿，成是成就，實性，不是假的，實性是什麼東西？實性叫真如、真心、法性、自性，這些名字意思都一樣，我們看這個資料，「即諸法勝義，所謂一真法界，亦即名為真如。言真如者，真實而不虛妄」。真就是不是假的，萬法皆空，萬法都是假的，相是假的，作用也是假的；性是真的，萬法的自性叫真如，這個不是假的，這是真正的自己，實它不虛。所以底下講真實而不虛妄，它不是虛妄的。「如常而無變易」，它是永恆的，它沒有變易，這個我們前面已經學得很多。真心、自性，它沒有現象，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象。可是自然現象、精神現象、物質現象都離不開它，為什麼？它是所有現象的本體，它什麼都不是，它能現。惠能大師見性的時候所說，「何期自性能生萬法」，它什麼都不是，它能生萬法；它無相，它能現一切相。所以它永恆，它沒有改變。
「十真如者」，這樣說起來，真如只有一個，哪有十個？哪有那麼多？《百法》裡面無為法有六個，其實只有一個是真的無為，那一個叫真如無為，最後一個。前面五種，我們可以說它是相似無為，因為有為法的條件它不具備，只好說它是無為，它不是真的。像虛空，虛空就不是真的無為，《百法》裡後面六個無為法，有虛空無為，無為就是什麼？它不是造作的，它沒有生滅，虛空沒有生滅。其實虛空也有生滅，我們一般人看不到，什麼時候虛空出現，什麼時候虛空沒有了？明心見性的人見到；沒有明心見性不行，你看不到。這個東西，科學跟哲學對它都無可奈何，無法解釋，這種現象我們通常稱它作自然現象。心理現象跟物質現象這是有為的，因為它有活動的現象，有生有滅、有變化。虛空沒有生滅、沒有變化，自性也是如此，自性是真的，是永恆的，確實沒有現象，它怎麼會現現象？這種現象是反應，所以佛法講兩個字「感應」，眾生有感，它自然有應。如果沒有應就不會現相，為什麼現一真法界？為什麼現十法界？應，眾生是有心去感，有為，自性無為而應。
諸佛與法身菩薩都明心見性，都契入這個境界；換句話說，他都證得真如。雖然證得真如，有人真的是圓滿的，有人是屬於分證的，證得，沒圓滿，於是境界確實有差別。《華嚴經》上告訴我們，菩薩證得真如還有四十一個階級，四十一位法身大士，他們統統都是圓成實性，都證得真如，明心見性。為什麼還有四十一個階級？我們通過這幾十年的學習，逐漸逐漸體會到，無始無明煩惱真斷了，無始無明煩惱是什麼？起心動念。這些人六根在六塵境界上，確確實實不起心、不動念，不起心、不動念叫無明斷了，當然沒有分別執著。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統斷盡，圓教初住就斷盡，斷盡就證得圓教初住菩薩，法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，統統都是這樣證得的，那還有差別嗎？沒有差別了。所以實報土是平等世界，真平等，為什麼還講四十一個階級？我們知道無明斷盡，無明的習氣沒斷盡。
見思煩惱，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷；要到辟支佛，見思煩惱習氣斷掉了。菩薩，十法界裡的菩薩，塵沙煩惱斷了，塵沙煩惱習氣沒斷。塵沙煩惱習氣斷了呢？斷了就是十法界的佛，他又升一級了。也就是說十法界裡面的佛，下面兩種煩惱連習氣都斷盡，見思跟塵沙習氣都沒有了，它有無明煩惱，就是起心動念，無明煩惱斷掉，他就超越十法界。那我們就知道，十法界是誰製造的？起心動念，起心動念就有十法界；不起心、不動念，十法界沒有了。正如同我們六道輪迴，六道輪迴誰造的？見思煩惱造的。見思煩惱一斷，他就出輪迴，輪迴就不見了；無明煩惱一斷，十法界不見了。所以它是假的，不是真的，就像作夢一樣，夢醒了，夢中境界突然都沒有了。他到哪裡去？他到實報莊嚴土去了，無明煩惱斷了。無明煩惱習氣呢？習氣沒斷。我們這就曉得，實報土怎麼來的？無始無明煩惱習氣變現的，那個習氣要是斷盡，習氣斷盡的時候，實報莊嚴土沒有了。那個沒有了，再現出來什麼？常寂光土，常寂光土只有一位，妙覺，妙覺住常寂光。等覺以下四十一位法身菩薩住報土，妙覺住常寂光，完全回歸自性。
真如，說它十個，這個後面有解釋，「十真如者，雖真如性實無差別」，確實沒有差別，「而隨勝德假立十種」。真如之德，這個德就是它起作用，它的德用上說有十種，真如體是一個。這個德用從什麼地方顯出來？感應當中顯的，眾生有感，他就有應。應裡面就有這個真如不同的作用，因為應是恆順眾生、隨喜功德，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生心是有感，法身菩薩有應，究竟果佛（就是妙覺）在常寂光裡也有應。所以常寂光不是死的，活的，我們現在的話說，有機體，因為它有感應。現在我們知道，動物有感應，植物有感應，礦物也有感應，連一個塵沙有感應，一個原子有感應，一個量子有感應。為什麼？它全是有機體。為什麼是有機體？它是真如變現的。真如沒有生滅，真如在哪裡？真如在萬法，所以是一真一切真。如果從真如來講，法法皆是！所以一切法就像網路一樣，彼此感應道交。現在科學家稱這個現象叫信息場，它沒有形狀，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它存在。
怎麼知道存在？我們有感，它就有應。就像我們怎麼知道有佛菩薩存在？我們誠心誠意求，他就有感應給我們。我們怎麼知道鬼神存在？古人祭鬼神，那鬼神是什麼？祭祖宗，祭神如神在，那種真誠恭敬一點不懷疑，有感應。中國古人祭鬼神是祭自己的祖先，那不是一般的，這是孝道，紀念祖先。真誠在祭典裡面，主祭的人真誠，在祭典之前三天要齋戒沐浴，要屏絕萬緣，就好像閉關一樣，三天。這三天幹什麼？專門想祖宗，想過去的父母、祖父母，你想三天，一切法從心想生，到你正式祭祀那天，你感覺得他在，而且有時候還聽到他的聲音，他在應，有感他就有應。我們對佛菩薩是用這種真誠心，有感應，佛菩薩現身給你看，這不是假的。每個人真誠心程度不相同，那感應也不一樣，於是有冥應、有顯應，冥應、顯應程度上也都有差別。
我在香港，過去聖一法師曾經告訴過我，那時候大陸還沒開放，他到大陸去朝山，三個出家人，當時還不錯，地方政府還接待他們，他們從香港去的。到普陀山就拜觀音菩薩，在潮音洞，潮音洞感應特別強烈，三個出家人在洞門口拜觀世音菩薩，拜了半個多鐘點，菩薩出現了，非常歡喜，都看到了。三個人都看到，離開之後他們在路上彼此就交談，你看見了嗎？看見了，你呢？也看見了，你看到是什麼樣子？他們三個人交換意見。聖一法師看見的，就像我們看地藏王菩薩的樣子，戴的是毘盧帽，全身是金色，看到是這個像，觀音菩薩。另外一位法師看到是白衣觀音，是個女像，像平常我們看到畫的白衣觀音。第三位法師他看到的是比丘像，是一個出家人的像。觀音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，不是隨觀音自己的意思，這個你要知道，觀音沒有起心動念、沒有分別執著。你看的像不一樣，是什麼？是你自己的心。當然聖一法師看的像是最殊勝的，菩薩身金色，戴毘盧帽。看到什麼？這三個人修行功夫不一樣，誠敬心不一樣，看到菩薩現的身就不一樣，他真有應！聖一法師不是欺騙我們的，都是真的，叫感應。所以這是真如起用。
我們看這是《佛學次第統編》裡面講的，第一個是「遍行真如。謂此真如二空所顯，無有一法而不在故。」這二空是什麼？人空、法空。真如在哪裡？真如就在人法之中，你見不到；人法要是離開真如，它不能現。佛在經上常常告訴我們，「心外無法，法外無心」，真如就是真性、就是自性。它是一切法的本體，我們用哲學的名詞來講，它是本體。沒有體，相從哪來？沒有相，哪來的作用？體相用是一而三、三而一，有相、有用決定有體，體是真如。體是一個，相有千差萬別，作用也有種種不同，體是一個。所以諸佛如來他見什麼？他見體。他見到體，所以他才曉得世出世間一切法，我們講遍法界虛空界這一切法，一個自性變的。肯定了一切法的關係是一體，一個理體，這理體就是真如、就是自性，這個關係多密切。這個關係，你找到了，你證實了，這就叫明心見性，這就叫見性成佛。成佛之後你恍然大悟，遍法界虛空界是誰？是自己，是一體。所以性德自然流出來，這性德是什麼？大慈大悲，大悲是憐憫心，同體大悲。我看到這個眾生還在惡道、還在三途，自然你就會去幫助他，為什麼？他跟我同體，他不是別人，他就是我。無緣大慈，慈是與樂，幫助他離苦得樂，就像幫助自己離苦得樂完全一樣，自他是一不是二。人空、法空，在這個裡面顯出無有一法不在，叫遍行。
「二、最勝真如。謂此真如具無邊德，於一切法最為勝故。」這是什麼？這是要比較，體相用這三個哪個最殊勝？體最殊勝，為什麼？體能現，能生能現。現象跟作用都離不開本體，離開本體，相用不可得，相用無量無邊，所以真如的德就無量無邊。真如什麼形相都沒有，但是在無量無邊形相裡面展現它的性德，性德於一切法當中最為勝故。哪些是性德？與自性完全相應，純淨純善，它現相我們才知道，它不現相我們見不到，明心見性的人見到。對我們凡夫來說，佛法裡面的德，十善是德，性德，六波羅蜜是性德，我們前面念的十波羅蜜是性德；在中國傳統聖賢教育裡，五倫是性德，五常是性德，四維八德是性德，它的體就是性德。我們如果把這些性德發揮出來，作用太大了！
我們常常提醒同學，在現前這個環境裡面，告訴我們同學，我們印成這一張告訴大家，這裡頭提出五個字，仁義禮智信是性德。與性德相違背的也算是德，它不是善的，它是不善，它是反面的，跟性德相反。為什麼會相反？迷了，性德就變質。怎麼迷了？唯識所變，識是迷，不是覺，阿賴耶是迷，末那是迷。不但迷而且它還有相續的能力，八識五十一心所都是迷，迷了，所以就變成貪瞋痴慢疑。覺悟呢？覺悟了它就是仁義禮智信。仁是慈悲，儒家講仁，佛法講慈悲；義是什麼？義是義務，佛法裡面講的同體這是義；大慈大悲是仁，這是性德，說法不同，意思是一個。禮是戒律，智是般若，信是真誠、誠敬，這是性德。具無邊的性德，這些在一切法裡最為殊勝。迷了之後，迷了那就最劣，不是最勝，迷了之後變成貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑是一切的病根、病因，也可以說一切病根，根本，所有一切不善法都從它生的。怨恨惱怒煩是從它生的，它起作用，有因、有根，又起作用，這個作用會變緣，果報就現前。我們身體不舒服，身體長病，我們居住的山河大地有災難，有水災、有旱災、有火山爆發、有氣候異常、有地震、有海嘯，什麼事情都發生了，這是什麼？這是病的果。你看有因有緣，果報現前，果現前。後面呢？疾苦，一切苦痛，甚至於要命，身命都喪失，自然的災禍，這是報應，因緣果報如是。怎麼對治？性德能對治。所以我們提出來仁義禮智信，這中國人自己的東西。要是佛法呢？同體大悲，無緣大慈，戒定智慧，真誠的愛心，這是藥，這些不善的因緣果報統統都解決了。所以真如最勝。
「三、勝流真如」，什麼意思？「謂此真如所流教法，於餘教法極為勝故。」這一解釋，明白了，從真如所流的教法是什麼？大乘。給諸位說，佛法裡面有實、有權，佛依二諦說法，依真諦就是實，依俗諦就是權。《法華經》上告訴我們，說到究竟，如來出世唯說一乘法，「無二亦無三，除佛方便說」。一乘法就是真如勝流，從真如所流的一乘法，二乘、三乘是佛的方便說，就是餘教。我們今天所學這個法，是不是真如所流？是的。為什麼？這個法教我們一生成佛之法；叫你一生成佛之法，就是自性裡面流出來的。大乘自性裡流出來的法多少？八萬四千法門，都是勝流。佛為什麼流出這麼多法門？眾生根性不一樣，我們所說的善根福德因緣不相同，眾生總是喜歡挑選合自己意思的來學習，不合自己意思就不想學，所以佛流出無量的法門。四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，這個無量全是勝流，為什麼？任何一法都能幫助你明心見性，見性成佛不是一法。而在這一切法裡頭，最方便的、最快速的、最有效果的無過於淨土，就是沒有能夠超過淨土的，淨土最容易、最穩當、最快速，而且成就最高，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是其他的同樣也是真如流露出來的不能比！這個道理要懂。
「四、無攝受真如。謂此真如無所繫屬，非我執等所依取故。」也就是說，真如不屬於任何法門，真如沒有離開任何法門，它是一切法門的本體。不善法呢？不善法也是從它流出來的；換句話說，一切淨法、染法、善法、惡法都是依它為體。為什麼會有染淨、善惡？迷悟不一樣，這就是能變的識不相同。識心很複雜，所以把真如能現所現之法扭曲，六道輪迴無中生有，四聖法界還是無中生有，十法界依正莊嚴是唯識所變。當然它先有所現，然後才起變化，你把它扭曲了，扭曲就是不自然，就是有為法。自然的呢？那是真如所現，真如能現能生，能生能現的是什麼境界？諸佛如來的一真法界，那裡頭沒變，那是自然現象。十法界是變了，那叫有為的現象，我們今天講心理現象、物質現象，這是心識所變的。我們知道真如是它的體，是它的理，理論依據，它不屬於任何，不屬於淨也不屬於染，不屬於善也不屬於惡，為一切染淨善惡做本體。
第五種，「類無別真如。謂此真如類無差別，非如眼等類有異故。」眼等這個等就是六根，眼耳鼻舌身意，根有異，境界也不一樣，可是真如一樣，六根、六塵、六識都是真如為體。所以真如在無量品類裡它沒差別，就好像我們看電視螢幕，螢幕沒差別，螢幕裡所現的相千差萬別，可是沒有這個螢幕，相顯不出來。螢幕能把千差萬別的相統統顯示出來，它不是現象，它與千差萬別的這些現象不相干，但是它能現，就這個意思。
「六、無染淨真如」，意思我剛才講過了，「謂此真如，本性無染，亦不可說後方淨。」不能講先染，以後就淨，不是的，不能這樣說法，為什麼？它根本就沒有染。惠能大師明心見性，頭一句就說這個事情，他告訴我們「何期自性本自清淨」，這個清淨不是對染污說的，染淨與它不相干，染淨是從哪裡來的？是現象裡頭的。就像我們看電視，是電視裡面的現象，有善有惡、有染有淨；電視屏幕上沒有染淨，也沒有善惡，它什麼都沒有。這個要搞得清清楚楚，才曉得它是真的，它永恆不變，不是我們把染斷了之後，我們就淨了，不是的。現在我們要不要斷惡修善？要。為什麼？我們完全在染裡頭。這是放下起心動念、分別執著的一種手段，這是修行裡面的方便法，我們用這個方法可以幫助我們放下。真放下，境界提升了，放下見思證得阿羅漢，放下塵沙你證得佛菩薩，放下起心動念，你大徹大悟，見性成佛了。見性成佛之後，你就入這個境界，無染淨真如；真如沒有染淨，見到了。像惠能大師一樣見到，沒有染淨，沒有生滅，沒有動搖，能生萬法。
「七、法無別真如。謂此真如雖多教法，種種安立而無異故。」這個法是什麼？法是如來的教法，千經萬論，八萬四千法門、無量法門，這是如來的教法。教法雖多，裡面講的種種不相同，但是真如，真如是原理，總的原理原則沒有兩樣，千經萬論都是從自性流出來，自性是一不是二。再說，遍法界虛空界所有一切法都不離真如，都不離自性，凡所有相無不是依自性而現出來的，就是能大師所說的「能生萬法」，十法界依正莊嚴全是它出生的，全是它顯現的。有這麼多的差異、有這麼多的變化，那是識的問題，這大乘教上佛常常講的「一切法從心想生」，這個心想是什麼？變化。沒有心想，就沒有十法界、沒有六道，就沒有變化，沒有變化是一真法界，就是如來的實報莊嚴土。實報土是能生能現的真如所生所現的；十法界，十法界是通過阿賴耶把一真法界扭曲，產生極大的變化。你想想看，識心把自性裡面的般若扭曲變成我們的煩惱，佛經上說「煩惱即菩提」，這個話是真的，不是假的，覺悟就是菩提，迷了就是煩惱。把無量的德能，真如的德能變成什麼？變成我們今天造業。把真如裡面的相好，你看佛說的，一切眾生皆有如來智慧、德能、相好，我們把相好變成什麼？變成六道輪迴，變成今天我們地球上這樣子。怎麼變的？今天地球這個樣子，諸位想想看，是不是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩變現出來的？這個東西，這是識裡頭的。性裡頭沒有，自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑，沒有怨恨惱怒煩，識變的！識是什麼？識是迷惑，迷惑顛倒才變成這個樣子，這個我們不能不曉得。所以法無別真如，此地法狹義的意思就是指佛法。
「八、不增減真如。謂此真如離增減執」，執是執著，真如沒有增也沒有減，不增不減、不生不滅、不染不淨、不常不斷，經上這些句子都是形容真如的。所以它「不隨染淨有增減」，隨淨它就提升，隨染它就往下降，沒有，真如沒有。真如所現的相有，隨清淨是一真法界，實報土；隨染污它就減，隨染污變成什麼？變成四聖法界、方便有餘土，變成六道輪迴、凡聖同居土。所以隨相它有增減，隨作用它有增減，隨體性沒有增減。真如是一切萬法的本體，不增不減；換句話說，它永恆不變。在佛法界如是，在聲聞緣覺亦如是，在天人如是，在餓鬼地獄亦如是，乃至於在花草樹木如是，在山河大地亦如是，在虛空法界還是如是，從來沒有增減，從來沒有產生過變化。換句話說，它不受一切境界的干擾，不受一切境界的影響，真正做得了主。「即此亦名相土自在所依真如」，相是現象，土是物質現象，此地這個相自然就包括自然現象、精神現象。精神現象今天科學家稱它作信息場，用這個字來代表，用場做代表，信息場、能量場。能量場是自然現象；信息場是精神現象，也就是佛法講的識；能量是佛法講的念。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，凡夫起個念頭，心有所念，「有幾念」，這句話就是今天科學家問的能量場；「有幾識」，那就是信息場；「有幾相」，那是物質現象。
三千年前佛所說的，三千年後的今天被科學家證實，你能不佩服嗎？你還能不相信嗎？將來對佛法具足誠信的人是誰？是科學家，他們對世尊真佩服，一點不懷疑。為什麼？早在科學，比科學早了三千年，而且他的境界現在科學還不能完全達到，還只是一少部分。佛法確實太圓滿，太高深！我們要問，佛怎麼知道的？科學家發現的是這麼多年科學經驗的累積，一代一代這些機器不斷在發明，精密的儀器幫助你觀察。佛怎麼知道？佛從禪定當中知道的，他不需要用儀器，用定功。什麼叫定功？放下就是。真如一塵不染，真如就是真心，禪定就是真心現前，真心能生能現，它怎麼會不知道！哪有不知道的道理！阿賴耶識的四分，裡頭有一個證自證分，證自證分就是明瞭。自證分好像一盞燈，證自證分是這個燈的光，你看這燈的光能照外面境界，也照到自己這盞燈，它也照到，內外通照，它怎麼不知道！由此可知，定是真正的樞紐。我們要不要修定？跟諸位說，與真如相應的全是禪定，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修禪定，我們念佛是不是？是。大家現在有很多誤會，一提到禪定，一定就是打坐面壁，這叫禪定，錯了，打坐面壁是八萬四千種裡頭的一種。八萬四千種的方法，它的原理原則是不變，就一個，什麼？放下執著、分別、起心動念，就這個。佛說出這麼多方法是善巧方便，你看，修行確實一個方向、一個目標，到最後全是殊途同歸，回歸到自性，回歸到真如。
下面這句說得好，「謂若證得此真如已，現相現土俱自在故。」這神通可廣大了，證得之後，現相、現土都自在，是嗎？是的。何以見得？你要曉得，證得這個真如是什麼人？證得而沒有圓滿是法身菩薩，證得圓滿是妙覺如來。十法界眾生有感，他就有應，應的時候一定是現相、一定是現土。怎麼現？隨眾生心現，不隨自己，隨眾生心現。我們在《法華經．普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，那是舉例子，三十二種例子，不同的例子。告訴我們，能現一切身，能現一切土，在哪一界就現哪一界，而且都是當處出生、隨處滅盡。這是告訴我們，沒有時間、沒有空間，時間、空間全是假的。真如在哪裡？無處不在，無時不在，真如沒有空間、沒有時間。所以現相、現土俱自在故，這個話是真話，不是假話，一點都不錯。學佛終極的目標就是要親證真如，真如是自己的本性，是自己的真心，禪宗裡面說是「父母未生前本來面目」，我們要把自己本來面目找到，這就叫證得真如。
第九個是「智自在所依真如。謂若得此真如已，於無礙解得自在故。」解是智慧，無礙是沒有障礙，也是一般宗教裡面所講的，讚美神全知全能，無所不知，無所不能，這對神的讚美，其實神還有所不知。見性的人才真正是無所不知，無所不能，得明心見性才行。這個地方說若得此真如，這就是明心見性，你得到，你見到了，你對於遍法界虛空界一切法、一切現象得無礙解，完全通達明白。佛教給我們用一個法門，一門深入、長時薰修，長時到什麼時候？有沒有止境？有。止於何時？止於你見性。或者我們這樣說法，止於你開悟，大徹大悟，明心見性，你就見到真如。見到真如之後，就像此地所看到的，真如的德用你統統具足，這十種作用你統統具足。十在此地是表法，實際上真如作用無量無邊無盡無數，不止八萬四千，八萬四千也是表法的。確確實實你在虛空法界沒有一樣不知道，沒有一樣你做不到的。用我們現在一句話來說，恢復自性的本能，這十種真如不就是自性的本能嗎？學佛為什麼？就是為這個，絕對不是為名聞利養。如果人要是落到名聞利養去，就完了，真如全不見了，什麼東西現前？煩惱現前，你的貪瞋痴慢現前，你的自私自利現前，你的名聞利養現前。在果報上呢？你的三途地獄現前，就全錯了。
所以你一定要曉得，你要有能力辨別什麼是真的，什麼是假的，真如是真的，真如所現這些幻相全是假的。不但六道十法界不動心，沒有貪戀，沒有瞋恚，就連一真法界、諸佛菩薩的實報莊嚴土也不可以貪戀，對它也不起心動念，你是真證得了。稍稍起心動念就墮落，一迷一切迷，一覺是一切覺，這個道理不能不知道。一切法都是假的，你管它幹什麼？你去想它幹什麼？不需要了。諸佛菩薩、祖師大德教我們，什麼東西最可貴？清淨心最可貴。你清淨心為什麼不能現前？妄念太多，疑惑太多。所以佛在經上常說，疑是菩薩最大的障礙，因為有疑你才有問，你不疑就不問了。因為你有疑，你心不清淨，清淨心不能現前，什麼時候不疑，清淨心就現前。為什麼不疑？全是假的，它不是真的。不但世間一切法都是假的，佛真是講得好，佛法是假的，《金剛經》上明明白白的告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？法是釋迦牟尼佛四十九年所演的、所說的一切法，要放下，你才能夠證得真如；你要不放下，永遠不能證得。所以我們學佛，不要把佛法當作知識來學習，知識是什麼？追根究柢。要把它當作什麼來學習？當作契入心性來學習。它不是知識，它是真實智慧，智慧從哪來？從清淨心來的。清淨心起作用就是智慧，平等心起作用就是智慧，這經題上說得好，清淨平等後面就覺了，清淨是真心，平等是圓滿的真心，後面自然朗然大覺，智自在所依真如就現前。這個智是自性裡頭本有的般若智慧，不是從外來的，從外面來的都有礙，自性裡面所悟的沒有障礙，所以稱之為自在。
末後一條，「十、業自在等所依真如」，這個不得了，前面一條理事無礙，後面這條事事無礙。業是事，正在造作的時候叫做事，造完以後叫做業，所以事業通常是連在一起。事是講心行，業是講影響、後果，所以你造善，造善事後頭就有善業，善業感來的善果；你造惡業，造作的時候是事，結的是惡業，惡業感得來是惡報。業自在，這還得了！這事事無礙，《華嚴》最高的境界。「謂若證得此真如已，普於一切神通作業總持定門皆自在故」。你真得大自在，沒有一樣不自在，這句話真的，一點不假，誰做到？明心見性的人做到了。這就是告訴我們，佛法無論是哪個宗派，無論是哪個法門，終極的目標就是叫你明心見性。
我在早年，在台中跟李老師學經教，有一次我提出一個心得報告，我是用圖表畫的，送給老師看，老師看了很滿意，給我加了一個箭頭。因為我們是求生西方淨土，後面我也並列，兩個並列，先求生淨土，然後得什麼？明心見性。老師把求生淨土畫一個箭頭指著明心見性，這一個箭頭，我佩服得五體投地，我這個報告就圓滿了。也就是說，無量法門終極的目標是什麼？是明心見性。念佛不例外，往生淨土還是明心見性，這才是大圓滿。明心見性你得的是第九理事無礙、第十事事無礙，這是《大方廣佛華嚴》，這是真正的一乘法。我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們的學習方向、目標就確定，我要用什麼方式來幫助自己早一天明心見性？這個方法在我們面前，就是這部經，就是這一句佛號。真正把這部經參透了，幫助我們兩樁事情，第一個是信心不逆，第二個是願心堅固，這兩個保證你往生。蕅益大師講的，能不能往生淨土，決定在信願之有無，這才叫真信切願。你對於淨宗不了解，極樂世界不認識，阿彌陀佛不熟悉，你的信願怎麼會堅固？這不可能！你肯定還會想三想四，你心裡猶疑不定。真正參透，定了，定了是什麼？定的樣子是什麼？放下了，千經萬論放下了，世出世法放下了，就是一心專念阿彌陀佛。
這個經對我們起的作用就太大太大，決定我這一生成佛關鍵的所在。真正契入這個境界，這個世間什麼樣的災難與我不相干了，毫無關係，我們已經在這個法門裡頭得到解脫。這經教的功德有多大？無與倫比！所以「普於一切神通」，一切神通就六根，天眼、天耳，所謂是六通三明。作業，這個作業是什麼？教化眾生的事業，佛的事業就是這一門。總持是總綱領、總原則抓到，總綱領、總原則是什麼？我感激章嘉大師，頭一天見面他就給我了，「看得破、放得下」，這是總綱領、總原則，不能不放下，放下就看破，看破你就更放下，你就放得好自在，身心世界一塵不染，不即不離，我在這個裡面得大自在。不即是什麼？心裡頭沒有。不離是什麼？我身在此地，跟一切眾生和光同塵，心裡頭絲毫不染。心是「清淨平等覺」，事是跟大家一起過日子、過生活，快快樂樂，無憂無慮，無牽無掛。好，今天時間到了，我們學到十種真如，下一堂課我們來學便證十地，那證果了。
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