淨土大經解演義 （第四八一集） 2011/7/6 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0481
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面第一行：
「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。這一句裡面有很多意思，我們前面學到十波羅蜜，十波羅蜜還沒有學完，學到第九條力波羅蜜。「力度三行」，力就是力用，就是作用，在佛法說稱為德用。有德就有力，沒有德那個力不是真的，縱然有力，他會做錯事，他會帶來災難，所以一定要有德行，這個德用是最好的。它有三種，第一種「思擇力，謂思惟揀擇一切善法，而得其力」。這個意思不難懂，但是很不容易，也就是說，世出世間法我們要選擇，什麼是對我有利的，什麼是對我有害的，這一定要懂。在前面跟諸位報告過，這個十度皆是後後勝於前前，最後包括前面所有的，前面不包括後面。好像我們蓋房子，十層大樓，第一層不包括第二層，我只有第一層，有沒有第二層無所謂；可是第二層一定要有第一層，沒有第一層，它怎麼能成立第二層？換句話說，第十層一定包含下面九層，這就是後後勝於前前。這個德用、力用，道德的力用，你看它包括前面布施有力、持戒有力、忍辱有力、精進有力、禪定般若都有力，還包括前面方便跟願，你才曉得思惟選擇沒有智慧不行，沒有智慧往往選錯，選錯不但帶給現在的痛苦，後來的痛苦更麻煩。
現在的人選擇什麼？選擇的皆是名聞利養，選擇名利，特別是重利，選擇怎麼樣去賺錢。錢能賺得到嗎？如果真的錢可以賺得的話，釋迦牟尼佛也去賺錢了，孔老夫子也去賺錢了。這些人對於事理通達明瞭，錢不是賺得的，是什麼？是德行感召來的。所以要有德、要有命，沒有德、沒有命哪來的財富，哪裡來的名利？我們看到現在有很多得名利的人，他確實不擇手段，他也能得到。我們看錯了，我們只看到表面，沒有深入一層去觀察，深入一層去看你就明白，他今天不擇手段也能得名利，什麼原因？過去生中修積的厚，不是今生修的，今生他不懂得，是這麼個道理。而過去生中修積的厚、積的大，他今生用的手段不正確，意念不清淨，他還是能得到，得到的已經打折扣。譬如你看到他今天是億萬富翁，其實他命裡多少？命裡可能是兩個億、三個億、四個億，現在只變成一個億。這為什麼？這就是他念頭錯了，他行為錯了。他如果還是用道德、用仁義、用慈悲，那他今天的這個財富決定不止一個億。命裡有兩個億，因為他的德行好，心好、行好，他可能從兩個億上升到四個億，他不斷的向上提升。如果用心不善，起心動念損人利己，想奪取別人的，他命裡兩個億就減了一半，打對折了，他只能得一個億。所以古人懂得，有德有命，今人不懂，只靠這競爭、鬥爭、戰爭，用這種方法得來的，不但是命裡福報虧折，將來的果報都在三途，苦不堪言！誰知道？佛知道。所以經教不能夠不相信，選擇不能不慎重。
釋迦、孔子為什麼選擇教學？教學是在累積功德。你說他在世，在世是的，是很普通的人、平常的人，尤其是孔子，在社會上沒有做過高官，名不顯，家庭不富裕，是小康之家，能夠維持溫飽而已。他的學生，最好的學生、最優秀的學生顏回，用我們今天的話來說，顏回貧賤到極處，只可以說比乞丐好一點。但是顏回的德行，顏回的覺悟，在同學們當中都沒有人能跟他相比，顏回的心態端正、快樂。「學而時習之，不亦說乎」，後人談到孔顏之樂，孔子、顏回他們快樂，他樂在哪裡？樂在對於宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一點都不迷惑，這個真樂！有這樣的智慧能力才有思擇力，就是你思惟選擇的能力。釋迦牟尼佛選擇終身教學，這是一種行業。終身教學裡頭沒有名也沒有利，他為什麼選擇這個？這是至高無上的快樂！方東美先生所說的，人生最高的享受。最高的享受不是財富，跟財富沒關係，跟地位沒關係，跟榮譽沒關係；跟真實智慧有關係，跟德行有關係，跟清淨慈悲有關係，這是世間所謂的高人！所以這第一個是慧德，智慧的德用。
第二「修習力」，就是學習。學習要怎樣學法？這個地方用的文字，「謂修行數習殊勝妙行」。我們用我們常常講的一句話大家就很清楚了，這句話其實的意思就是「一門深入，長時薰修」，那就是殊勝妙行。修行，行是行為，行為有了錯誤，行為有了偏差，把它修正過來叫修行。行為太多太多了，佛陀把它分為三大類，叫身口意，再多的行為總出不了這三大類。一個是你身體在造作，一個是口的言語，一個是念頭的思想，起心動念。起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為，身口意把所有一切行為全部包括了，一個都不漏。行為錯誤，做錯了、說錯了、想錯了，怎麼辦？修正過來。用什麼來修正？用古聖先賢的教誨，用佛菩薩的教誨，那是標準。我們用這個標準來對照、來檢點，所謂「有則改之，無則嘉勉」，這是修習力。聖賢、佛菩薩那是標準，所以修習力是戒德，持戒。孔孟教我們《弟子規》，老莊教我們《感應篇》，佛菩薩教我們《十善業道》，這是標準！得要認真幹、天天幹，一天都不能鬆懈。先把基礎打好，這是什麼？修習力的基礎，你沒有這個基礎，無論學什麼東西，世法、佛法都不得力。不得力就沒有收穫，你什麼都得不到，學一輩子都得不到，這種人在社會上太多太多了，無論出家在家你都能看見。為什麼他們修行一輩子不得力，你有沒有想這個原因？你要不去想，這個想就是前面的思擇力，你怎麼會選擇？看到人家失敗的地方、不得力的地方，我們自己學習就要迴避，我們要改進，我們才能夠有收穫。別人走的這個路子是正確的，我們要學習跟著走；他走的這個路子錯誤的，帶給我們的是災難，我們要反省，我們要改正。
中國傳統教學、佛菩薩的教學是把戒擺在第一，因戒得定，因定開慧。戒就是守規矩，不守規矩怎麼行？前面跟諸位報告過，《梵網經》教出家人兩條重戒，「不作國賊，不謗國主」；在家的佛弟子，佛在瓔珞戒上也有兩條重戒，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，佛弟子決定不犯法，決定不漏稅。漏稅是什麼？漏稅是盜戒，盜取國家的財富，那個罪可重了。你盜一個人的，你將來還一個人；你盜全國老百姓的，國家的財產是全國老百姓的稅收，那全國老百姓都是你的債主，你什麼時候還得清？盜戒裡面最重的是盜三寶物，就是寺院裡面的財物叫三寶物。如果它是個正法道場，十方信眾來供養的錢，你要是拿去亂用，那個結罪比盜取國家的錢還要嚴重。為什麼？一個國家人口有限，佛弟子的人數沒有限，遍法界虛空界，所有這些佛門弟子，特別是出家人他都有分，你怎麼可以盜他的？他是真正出家人，他是真正在行菩薩道。所以這個常住叫十方常住，遍法界虛空界過去現在未來全有分，你怎麼可以動用他的？所以佛在戒經裡面講，佛子縱然犯了五逆十惡，這是阿鼻地獄罪業，佛都能救，盜常住財物佛不能救。這話是真的，不是假的，你盜常住財物佛怎麼能救？你的債主是遍法界虛空界所有真正出家修道的人他都有分，那個結罪可太麻煩了！所以我們學習要知道一門深入，長時薰修，必須把三個根紮好，出家還要加一個根，《沙彌律儀》。沙彌律儀裡有十條戒律，有二十四門威儀，要做到，做不到不行，做不到是假的。殊勝妙行，「證得其力」，你能夠感受到這種力用，這是戒德。
第三「變化力，謂神通力用，化度眾生」，這個變化力從定來的，戒德、定德、慧德，慧是選擇。為什麼說神通力用？人心定，本能就恢復，六根的能力就恢復。天眼、天耳、他心、宿命，這都是人的本能，你本來都有，因為你迷失了自性，你起心動念生煩惱不生智慧，如果你心定下來，這個能力就恢復。古德說「放下即是」，難就是難在放不下，放下，戒定慧就圓滿。所以戒，佛經上講得很好，有律儀戒、有定共戒，你清淨心現前，清淨心裡頭沒有過失，心裡頭沒有過失，言行自然沒有過失，心是主宰。道共戒，道是覺悟、明白了，決定不會犯過失。他都能產生神通力用，你一定有善巧方便化度眾生，力波羅蜜圓滿了。
末後「智度三行，此智度有三種」，這個智是權智。第六是般若，是實智，那是智慧的體。前面跟諸位說過，方便、願、力、智，統統都是般若智慧起的作用，沒有般若智慧，這後面四條就全沒有了；運用到最巧妙，我們講最純熟、最巧妙，痕跡都找不到，那就是智度。這有三種，第一種「無相智，謂觀達一切諸法性本自空」，觀是觀照，像《心經》上所說的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜」，著重在那個行。般若波羅蜜落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物這叫行，把般若波羅蜜做出來，這真叫得其受用。你看它第一個受用不就是此地講的無相智嗎？「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，離苦得樂了。一切苦都沒有了，那就是一切都樂，一切都樂就是極樂世界，只有樂沒有苦，不但沒有苦，苦的名字都聽不到。再跟諸位說，苦沒有了，樂還有沒有？苦樂是相對的，有苦才顯得有樂，有樂才顯得有苦，這是相對建立的，苦沒有了，跟諸位說，樂也沒有了，那叫真樂！無苦有樂，樂還是苦，為什麼？你心地不乾淨，你還是被染污，你染污裡頭是有苦樂的染污，苦的染污沒有了還有樂的染污，樂的染污都沒有叫真樂。那我們要曉得，極樂世界苦樂二邊都沒有，這叫真樂。
觀照、了達一切諸法自性本空，你在一切諸法，面對一切諸法，六根接觸六塵諸法，你不會起心動念了。為什麼？六根、六塵、六識都是幻相，都不是真的，你起心動念、分別執著就冤枉了，你錯了。如果真有，你分別執著、起心動念還講得過去，叫情有可原，沒有，根本就沒有。連現代科學家都知道，他們研究的結論說這個世間沒有物質這個東西，這不就是說一切法自性本空嗎？那我們要問一問，徹底了解事實真相，他對於物質現象還會不會執著？不會了。為什麼不執著？執著不到，當體即空，了不可得，你怎麼能執著？不但外面這一切法你不能執著，包括身體、包括我們的思想都沒有辦法執著。為什麼？它也是空的，它不是真的。所以大乘教裡面佛說「萬法皆空」，這是真話，沒有一樣是實在的，這是極高深的智慧，真正明瞭諸法實相。相有性空，事有理空，你要是有執著，告訴你一句話說，因果不空；你要不執著，起心動念、分別執著統統都沒有，給諸位說，因果也沒有。因果從哪來的？起心動念因果就出現，不起心不動念因果就沒有了。這是大乘經的精義、精華。
第二種，「受用法樂智」，「謂修行證得一切種智，恆自受用，得大自在」。這講自受用，你自己親證得這個境界，所以法喜充滿。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，就是這個喜悅，這個喜悅是性德，所以常生歡喜心。彌勒菩薩給我們現的歡喜相，世俗人有很多人稱彌勒叫歡喜佛，其實那個樣子是什麼？那個樣子是我們本來的樣子。一切諸佛菩薩都是歡喜相，性德！它本來就是這樣的。現在為什麼歡喜沒有了？歡喜有，不是沒有，變質了，變成苦惱，迷了就變成苦惱，覺悟了就變成歡喜。所以這是苦樂的兩種相，而且苦樂是一不是二，總在迷悟不同，除這個之外沒有別的，體是一個，覺了就樂，迷了就苦。所以佛菩薩幫助苦難眾生離苦得樂，用什麼方法幫助？用教學，教學能幫助你覺悟，這一覺悟，苦就沒有了，樂就現前。所以離苦得樂，功在教學，功在覺悟。覺悟就要靠教學，教學特別要靠示範，教的人要把覺的樣子表現出來，他真覺了，如果他自己還沒有覺，他怎麼能幫助別人覺？自覺而後才能覺他。阿羅漢自覺，菩薩自覺之後覺他，到佛那個覺就大覺圓滿，圓滿就純粹是覺他，沒有自覺，自覺圓滿了。自覺到什麼時候圓滿？到妙覺圓滿，等覺還沒有圓滿，妙覺之後純是利他。所以這是菩薩位受用法樂智，修行證得一切種智。你看目標這樣的明顯，我們修行為什麼？修行目的在哪裡？目的在證得一切種智。
什麼叫一切種智？套一句宗教的話來說，「無所不知，無所不能」，宇宙之間萬事萬物你沒有一樣不知，你沒有一樣不能。這個能是什麼？能生能現。我們六道眾生在這個境界裡頭，自己一定要知道，能生能現，就是不知，不知就是迷。自性所生所現，因為我們迷的念頭把它變質了，原本是一真法界，現在把它變成六道輪迴，變成三途苦報。誰變的？自己變的，自作自受，不是別人變現出來給我們受，沒這個道理，統統是自己變自己受。我們自己身心，跟遍法界虛空界一切這些眾生什麼關係？就好像現在的網路一樣，這也是我們看不見的一個網，非常的嚴密，重重無盡，都在這個網路當中。這個網路確實牽一髮而動全身，一個細胞動了，一個電子動了，更小的，一個量子動了，全都知道，遍法界虛空界所有眾生，因為什麼？我們是連體的，網路連體的，他那裡發些什麼，我們統統都接收到。而且我們自己身體也是個發射台，我們將我們自己所有一切狀況不斷向外發射，同時也收遍法界虛空界所有的信息。
我們這個身體、這個念頭是一個收發台，能收能發，因為我們迷惑，把我們的智慧德能都障礙住了。智慧德能並沒有破壞，它不生不滅，雖然沒有被破壞，但是我們對它起了個負作用，把它染污了，把它變質了。它本來是純善純淨，真善美慧，我們現在把它扭曲，變成煩惱，變成惡業，變成六道三途，扭曲了。佛菩薩的教學、聖賢的教學，沒有別的，希望我們覺悟，把它還原，不要扭曲，還原。還原就是最好的，就是最真實的、最圓滿的、最幸福的，也是最和諧的。自性裡面無量的德能統統開顯了，佛家說大慈大悲，儒家講仁義忠恕。回歸到這裡，就是回歸到圓滿，回歸到至善，《大學》裡面說「止於至善」，這是聖賢教育，這是佛菩薩的教育，證得一切種智。一切種智，今天講的科學與哲學都在這裡頭，而且是達到究竟圓滿。科學的究竟圓滿，哲學的究竟圓滿，這個境界是什麼？妙覺佛果的境界，恆自受用，得大自在。恆自受用是自受用，得大自在是他受用。大自在從哪裡顯？眾生有感，他就有應，感應道交絲毫不爽，這是得大自在的相。
智度第三種，「成熟有情智」，這是妙覺果位，就是前面一條講的得大自在。「謂教化饒益一切眾生，成就道果」，這叫得大自在。你看教化，教是教學，化是講教學的成就，通過教學的手段，讓接受教育的學生，都能夠變化氣質，都能夠化惡為善、化迷為悟、化凡為聖，所以化是成績表現。教要不能變化，等於白教，教育沒收到效果。今天這個社會教的是什麼？它有沒有變化？有，跟著教起變化。今天全世界，從小朋友上幼稚園，三、四歲，聰明的小朋友，三、四歲上幼稚園，老師教他、家長教他，教什麼？競爭。他有沒有變化？有，他真的就競爭。從幼稚園到大學研究所都教競爭，再提升一級叫鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，這個世界上你能說沒有戰爭嗎？從小就教你。戰爭的結果是什麼？戰爭的結果是整個地球同歸於盡，人類藉著科技這種能量能夠毀滅地球。科技發展到最後就是這個結果，我們不能不知道。
這樁事情怎麼來解決？誰能解決得了？沒有人。李老師往生的前一天，告訴身邊的學生們，這是同學把話轉給我的，老人說：世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，你們唯一的一條生路就是念佛求生淨土。李老師最後的遺言、最後的教誨，是教我們一心念佛，專求淨土。這話是真的，不是假的。今天這個世界普遍推行這種教育，競爭的教育、損人利己的教育，這種教育繼續發展下去，我們了解它走的是死路，它走絕了。讓人家起心動念是什麼？有我就沒有別人，有別人就沒有我。跟任何人都是敵對的，跟父母是敵對的，夫妻是對立的，兄弟姐妹跟哪一個人他都是對立的，諸位想想這個世界怎麼可能有和諧？不可能！中國古聖先賢教育，從嬰兒就開始教起，教什麼？教讓。小孩不懂事的時候，忍讓；漸漸長大懂事了，十二、三歲懂事了，謙讓；成人禮讓，不爭；最高的境界，於人無爭，於世無求。它是和諧的，它是符合仁義道德的，它與自性性德相應。這種教育推行到極處是聖賢，人人成聖成賢；世界呢？極樂世界、華藏世界。全都是人造成的，就看你走哪個方向，這就是前面講的選擇的能力，你要有智慧去選擇，你選擇的是真正幸福，你選擇的還是毀滅？
教化饒益一切眾生，益是利益，饒是最豐富的利益，最圓滿的利益，最究竟的利益，教化眾生。成就道果，道果是什麼？是佛道，一切眾生本來是佛，讓一切眾生統統回歸到佛境界。你本來是佛，你本性本善，回歸到你的本善，這個教化就圓滿，教化就成功。底下括弧有個簡單解釋，就是解釋一切種智，一切種智什麼意思？「知一切道」，這個道是講的理，宇宙人生的理明白了；「知一切種」，種是種種，一切種種意思是指的相，現象。現象很複雜，現象的作用，用《華嚴經》的三個字來說，一切道就是體，一切種就是相跟作用，這就是把宇宙之間萬事萬物全都包括在裡頭了，這叫佛智。
十波羅蜜我們就學到此地，要搞清楚，要會用，一定要落實在生活。前面兩個是基礎，布施、持戒。布施是放下，持戒是守規矩，你不能夠嚴守規矩，是因為你沒有放下；真放下了，自然就守規矩，歡喜守規矩，決定不會違背，任何力量強迫你違背規矩你都不會接受。為什麼？你放下了。凡是不能夠循規蹈矩的都是放不下，放不下情執，放不下名聞利養，放不下七情五欲，那這規矩很難守了。真能放下，這規矩是自然，本來就是這樣，還用得著守嗎？你看釋迦牟尼佛一生表現多自然！古人說，「不依規矩，不成方圓」，這句話意思很深。無論世間、出世間，不依規矩不能成就。規矩，一定要相信古人，特別是有成就的古人，更值得我們信任，為什麼？他成績我們看到了。沒有成績顯示出來的，他說的話我們未必相信他；他全做到了，孔子做到了，釋迦做到了，那他的話還能夠說騙人嗎？我們能信、能解，福分，智慧！我們能夠依教奉行，那是大福報！為什麼？你真能成就它。
下面說，「表十種波羅蜜，能摧伏十種煩惱」，你修這十種波羅蜜，你就能斷十種煩惱。這十種煩惱是什麼？就是見思惑，見思煩惱合起來十種。佛告訴我們，三界，欲界、色界、無色界，九地，三界九地，總共有見惑八十八品，思惑八十一品，小乘經裡要學，他們主修的課程。在大乘教裡面，為了教學方便起見，把它歸納為五大類，見惑也是五大類，八十八品歸為五大類，思惑也歸五大類，所以一共就十種。先說見惑，學佛無論大乘小乘，都要從這裡下手。我們前面曾經學過八正道，這十種煩惱就是八正道裡面前面兩條，一個是正見，五種見惑斷掉就叫正見，五種思惑斷盡叫正思惟。可見這個重要，這叫真幹，這叫真修。
第一個，「薩迦耶見」。薩迦耶是梵語，翻成中國就是身體，所以一般我們不講薩迦耶，講「身見」，這大家好懂，身體。六道眾生哪一個不執著身是我？如果你說身不是我，人家覺得你這個人怪，你這個人跟人家不一樣，你是異類。小乘阿羅漢以上，大乘初信位以上，大乘總共菩薩五十一個階級，沒有一個階級裡說有我，身是我，沒有，身見全破了，身見是從初信位就破了。思惑，慢慢的把它破盡，我們講菩薩，十信位菩薩，二信就開始破思惑，二、三、四、五、六到七，思惑破盡了，我們講見思煩惱斷了，在小乘證阿羅漢果，在大乘七信位的菩薩，十信裡頭的，沒轉識成智。往後雖然用的是妄心、用的阿賴耶，用得正。為什麼？完全用佛菩薩的教誨做標準，修正自己錯誤的心行，他用得正，雖用妄心，很像菩薩。菩薩用真心，不用妄心，那真菩薩。
所以一定要曉得，身不是自己，對待這個身，不要太過分的去重視它，當然你也不要有意去糟蹋它，那也是罪過。不能過分重視，為什麼？過分重視，這裡面就產生情執，你不但沒有提升，你墮落了，墮落在哪裡？墮落在六道裡頭，你出不了六道輪迴。真相了解之後，這個身時時可以捨，沒有恐怖，念念想求生淨土。我求生到極樂世界，我不能把這個身體帶去，這個身體帶去的時候你自己也感覺到難為情，為什麼？這叫臭皮囊，骯髒的東西。到西方極樂世界，你的身體是金剛不壞身，是法性身，相好莊嚴無與倫比，這個身體帶去，那就像你帶到一個富麗堂皇的宮殿裡面，帶了一些叫化子破破爛爛的衣服，你還不肯捨棄，你帶這個東西幹什麼。所以要知道，這個世界所有的一切統統不能帶。你會變成什麼？變成歡喜捨掉，一點都不會心痛，成就你圓滿布施波羅蜜。圓滿的布施你得三種功德，得財富，得聰明智慧，得健康長壽。但這三樣東西都不是真的，都要捨。為什麼？它身外之物，到極樂世界你所受用的全是自性本來具足的，我們沒有開發，阿彌陀佛開發了，他開發出來供養給我們。換句話說，到極樂世界你就得到如法身菩薩同樣的享受，人間不能比，天上不能比，十法界裡面的佛菩薩也不能比，真正是不可思議。
第二，「邊執見」，執是執著，通常我們就用「邊見」，邊是二邊。二邊是什麼？分別，分別之後你又執著它，你錯了。有沒有二邊？沒有，所以二邊是個錯誤的觀念。什麼二邊？我、你就是二邊。在這個世間，我們觀念當中，從來就沒有離開二邊，全是相對的，相對的就是邊見。有凡有聖，二邊；有真有妄，二邊；有邪有正、有善有惡、有大有小、有長有短、有過去有未來，統統是二邊。二邊是分裂，二邊斷掉就統一；二邊是不和，放下二邊就和諧。
我在早些年參加聯合國的和平會議，包括這些國際上的和平會議，參加十多次，討論的主題就是如何讓社會恢復安定和諧。能做得到嗎？做不到，為什麼？因為大家都有邊見、都有對立，這怎麼能和諧！我們參加去做報告，就拿出佛法這個邊見來，這個東西不能要，要斷掉；也就是說，決定不能有對立的這種思想、這個念頭，這個就沒有辦法能化解衝突。衝突是從對立來的，還以對立來化解，哪有這個道理！那用什麼方法？不對立了。如何要求？這還要很高的智慧，也是很高的德行。不能要求對方，要求自己，我不跟他對立，他跟我對立可以，我不跟他對立；他跟我劃的有界限，我跟他沒有界限。要用德行去感化！你是用真誠心，他用的是妄心，他的心裡有懷疑，也就是說他有貪瞋痴慢疑，我們心裡貪瞋痴慢疑都沒有了，這真誠心。他對我再不好，我對他一味不變。他毀謗我、侮辱我、陷害我，我怎麼樣對待他？用清淨心對他，他這些行為、言論絕不放在心上，我們的心乾乾淨淨，不染，聽而不聞，見而不著，就是一般講絕不放在心上。心上放的什麼？放的是仁慈，放的是慈悲，放的是一體，放的是智慧。我們用智慧來觀察、了解，他在迷，他不覺；我很幸運，我現在有點覺悟，我就不迷了。我如果跟他一樣，我要報復他，我要跟他來辯駁，那兩個程度是一樣高。一個高，一個低，問題就化解，為什麼？高的會原諒低的，不去跟他計較。你有沒有看到有一個三歲的小孩跟八十老頭去打一架，有沒有看到過？他為什麼打不起來？三歲小孩跟三歲就會吵架，他就真打得起來，八十老翁跟八十也會打得起來，八十跟三歲決定打不起來，就這個道理，你細心去揣摩。你的程度比他高，問題不會產生，會化解的；他的程度比我高，也打不起來，這個衝突不會發生。
化解衝突的方法要戒定慧，要六波羅蜜，在中國人講的要仁義、要忠恕。儒家的仁義忠恕真能解決問題，佛家的真誠慈悲。不但沒有怨恨、沒有報復，還要全心全力幫助他破迷開悟，成就他的道德學問，讓他們真正能夠離苦得樂。對立、怨恨，外國人用的是手段、鎮壓、報復，解決不了問題，會把問題愈演愈烈、愈攪就愈亂，這我們不能不知道。所以身見要斷，邊見要斷。邊見斷了的時候，一切眾生跟自己是一體，你會對於任何一個人親切的去愛他。他雖然不愛你，找你的麻煩，那是什麼？業障，他迷惑，他沒覺悟。在這個時候，正要你去幫助他，為什麼？你學佛了，你要行菩薩道，你要普度苦難眾生，他苦難，你跟他有緣，你怎麼不度他？這叫真修行，這不是假的，佛菩薩教導我們的，我們全都做到了。跟我處得很好的，決定沒有一點貪戀心，跟我作對的沒有怨恨心，永遠用什麼心？清淨平等覺心，我們學《無量壽經》真的得到這個。覺心現在雖然沒有，一定是清淨、平等。你的德行比他高，他一覺悟了，他自然受感動，他自然佩服你，跟你學習；你要跟他一般見識，兩個人對立，不容易化解，這個一定要知道。所以知道因果就會害怕。因果裡面是什麼？報復，生生世世糾纏不清，冤冤相報沒完沒了，雙方不知道要痛苦到多少生多少世，其中有一個覺悟才能化解，兩個都不覺悟那太可憐了，為什麼幹這種傻事！
古人教給我們一句話，「冤家宜解不宜結」，一生不要跟人結怨。我們自己勤修道德，有誤會我們的人，有聽信兩舌的人，挑撥是非，挑撥是非的人有有意的、有無意的，你聽信了，於是就起對立的念頭，甚至於有怨恨，我們在這個境界如何處理？經上告訴我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。這個眾生討厭我，我怎麼叫他生歡喜心？我看到他在那裡我迴避、我離開，他就歡喜了。這個都是智慧，善巧方便。他常常毀謗我，我讚歎他。他有惡的行為、惡的念頭，我不放在心上，我一口不提，他做一點點好事我都讚歎他，時間久了，他聽到了，某人在那常讚歎你，你天天去批評他。假以時日，十年、二十年、三十年，他明白了，他覺悟了。所以覺悟不是那麼快的，一年、兩年覺悟的，那個根很利，十年、二十年覺悟的很多。沒有這麼長的時間，他沒有這麼長的時間觀察，也就是他的煩惱習氣很重，時間久了，煩惱障慢慢的平息，他才覺悟了。在一生當中，他感覺到慚愧，對不起他，這個人這麼好，真的是好人，一生當中能遇到幾個？這樣好的友誼能不珍惜嗎？親近一個好人，親近一個善人，得的利益多；親近一個惡人，你受的傷害很多。總是以時間去做證明。為什麼？他那個好他是裝的，他要裝一輩子也就變成真的。他裝，能裝一輩子，裝到老死還裝那個樣子，那就是真的，那就不是假的。你裝裝看，你能不能裝？你能裝幾天？
所以人到冷靜的時候，年歲大的時候他就會思考，想想過去，年輕的時候在一起的這些朋友，年老的時候一半都不在了。我三十年前在香港講經，出家在家的同修、朋友很多，現在三分之二都不在了。還在的人也不常見面，見面的時候感慨萬千，真叫不堪回首。多少的機緣遇到了沒有抓住，不知道積功累德，不知道改惡向善，不知道轉迷為悟，不知道轉凡為聖，這個機會統統錯過，甚至於不知道真修真練。依照經教那叫真修、叫真練，一門深入，長時薰修是真練。身見、邊見總要看得淡薄，希望自己一年比一年淡薄，這就是功夫有進步。如果一年比一年嚴重，那不但沒有進步，也退墮了，你學得再多、學得再好，將來果報在三途，西方極樂世界沒分！這不能不知道。
第三個是「邪見」，邪見是錯誤的，知見錯誤。邪見裡面最多的是誤會，事實真相沒有了解，就相信別人所說的。孔夫子距離我們現在二千五百年，老人家說，《論語》裡頭講，你看夫子對待人的態度。他說早年他對待人，相信別人講的話，可是到中年以後他態度變了，他說我聽其言要觀其行。早年他相信，他不必觀他的行，講了他真相信；到自己年齡慢慢大的時候，覺得人家說的是好的，未必是他做得好，聽其言而觀其行。這是什麼？這是智慧，這避免邪見。聽其言而不觀其行，常常就有錯誤知見產生，那就會造成誤會。誤會對別人傷害不大，對自己傷害太大，自己造業。如果是對一個真正有修行的人，真正有智慧的人，真正對一切眾生有好處的人，這樣的人對他產生誤會，輕易隨便批評、毀謗，那個業可造重了。原因是什麼？原因全是邪見。邪見所造成的這個罪業，叫你墮落在三途。明瞭這個因果，這樁事情可怕。用什麼來破它？正見，正能破邪。這五種見都沒有了，叫正見。
第四個叫「見取見」，第五個叫「戒禁取見」，這兩個我們可以把它合起來看，中國人所謂成見，就這兩種。成見為什麼分兩種？它有因有果，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。譬如今天的人，我們從因上來講，大家以為競爭才能夠得到，得到你的名利，這個觀念錯誤。財富不是競爭得到的，《漢書》裡有句話說，說得很好，它說「古之進者，有德有命」。這個進是什麼？進是向上提升，有地位、有財富，我們講的富貴，提升你的富貴。古人說什麼？那要德，那要命，你要修德，你要造命。在佛法講，三種布施，遵行道德，你會提升。它說「今之進者，唯財與力」。漢朝，距離我們現在兩千年，那個時候世風日下。現在要想得到功名富貴靠什麼？唯財，財是什麼？賄賂；唯力，叫勢力，用財，也就是用不正當的威脅利誘，利誘是財，威脅是力，用這個來取得功名富貴。在那個時候有，少，不是很多，現在普遍了，全世界都用，怎麼辦？
所以你們知道，我對老師的感恩念念不忘，要不是老師給我選擇這條道路，我早就不在人間了。不在人間到哪裡去？肯定到三途去了，因為那種怨恨沒法子化解。帶著怨恨，帶著不平，死了以後都是畜生、餓鬼、地獄，怎麼可能到極樂世界？等於說把我從三途拉回來，送我到西方極樂世界，這老師的恩德。要沒有遇到老師，怎麼會知道，怎麼會回頭！老師這個恩德太大，超過父母太多，父母給我這個身命，沒有辦法教我離開輪迴。我遇到這三個老師，這三個老師把我從三惡道拉回來，送我到西方極樂世界，把我從這個社會的大染缸裡面拉出來，能在這一生當中保持清淨不染，這個功德太大太大了，生生世世都感恩不盡。如何報答？依教奉行，往生淨土，親近彌陀，這就是報師恩。
這麼多年來，有這麼多人護持，護持的人太多了，千千萬萬，讓我們在物質、精神生活，沒有憂慮、沒有牽掛，這是護法的恩、施主的恩，我們真正成就才能報答施主。古人講的話很有道理，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。學佛的同學都知道，我們怎樣報恩？報父母恩、報老師恩、報佛菩薩恩、報施主恩？都要自己真正成就，決定得生淨土，我們才不辜負這麼多對我有恩有義之人。包括那些傷害我們的人，都有恩德。為什麼？他們對我們的傷害，對我們的毀謗、侮辱，正是在考驗我們境界。他們是考試官，我來參加考試，關關通過，沒有怨恨，沒有報復，只有感恩。只生歡喜心，沒有怨恨心，考驗我們功夫是不是真的提升，是不是真的成就了。所以那是考試我們的人，那是好老師。嚴格的考試，我們關關通過，你不通過這些關口，你的信心從哪來？自己信心沒有，別人怎麼會相信你？所以說於自己、於教化眾生有大利益。
見取見是果上的，結果怎麼樣？結果錯了。我們學佛如果學到最後生天，錯了，怎麼跑天上去了？天上不錯，但是不是我們的願望，降了好幾級；如果來生又到人間來，那就更糟糕，那就原地踏步沒動；如果墮落到三途，那退步了。這是果上，這個就是乾隆時候灌頂法師在《大勢至圓通章》註解裡面，最後的一頁，他給我們說出，念佛有一百種果報，頭一條就是阿鼻地獄。念佛怎麼會念到阿鼻地獄去了？念到餓鬼道去了？念到畜生道去了？念到羅剎、修羅道去了？有！真有，不是沒有。所以修學，心行太重要，起心動念、言語造作一定要求與性德相應。這是前面這五種煩惱要斷，見惑，斷掉就是正見。
後面有五種是思惑，第六個是「貪」，第七個是「恚」，恚是瞋恚，第八個是「慢」，傲慢，第九個是「無明」，無明就是痴，就是愚痴，第十個是「疑」。後面這五個，我們常講貪瞋痴慢疑，這個東西麻煩。前面這五種錯誤的見解雖然很猛利，但是容易斷，後面這個五種，貪瞋痴慢疑非常不好斷，古人比喻叫藕斷絲連，說明什麼？說明它不容易斷。這個東西統統斷掉，十種煩惱統統斷掉，證阿羅漢果；這十種煩惱都有，我們是凡夫，一定要記住。我們學佛沒有提升，學了幾十年，這十樣東西都在。頂多在世間法裡頭，你的倫理道德提升一點，在佛法裡面你是原地踏步，你沒有一絲毫的進展。佛法裡面講修行功夫就在放下，這十條有沒有放下？真正功夫是這個，不是說一天念多少經，念多少佛號，拜幾百拜、幾千拜，不是這個意思。那些都是方法，方法有沒有收到效果，效果是這些東西淡薄了、沒有了，這是效果。真正考驗自己的功夫要拿這個來對照，我們還有沒有貪心？我們的貪心跟去年比較比較，比去年重還是比去年輕？比去年輕，很好，有進步了。再看瞋恚心，在逆境裡頭、惡緣裡頭，還生不生瞋恚？要常常這樣做比較。日常生活當中，處事待人接物有沒有傲慢？要真認真檢討，不認真檢討你不會發現。無明是愚痴，沒智慧，想錯了，做錯了，都是屬於無明。疑惑，疑是沒有信心。頭一個我們想想，這是社會普遍的現象，我對自己有沒有信心？信心從最低的地方說起，我相不相信我能做個好人？我相不相信我能落實《弟子規》？落實《弟子規》就是做個好人。我們曾經聽說，過去我們在湯池做實驗，三十七位老師兩個月當中就把《弟子規》落實了。我要求的是四個月，沒想到他兩個月就落實了。我們自己能不能相信，我三個月落實，我半年落實，再不然我一年把它落實。這是什麼？這真功夫，這叫真幹！會念、會講、會背沒用，你沒做到。
所以成功的祕訣，老實、聽話、真幹。聽誰的話？聽古聖先賢的話，聽佛菩薩的話。佛菩薩在此地告訴我們這十種煩惱要放下，我們哪一條放下了？現在我們講疑，我們對聖賢教誨能不懷疑嗎？我們都是學佛，都是學淨土，淨宗學會成立，我們提出五門功課，有沒有懷疑？第一個「淨業三福」，我們真信了嗎？真信就做到了，沒有做到不信，不信就是疑。疑帶來的災難比前面全重，也是後後勝於前前，一懷疑前面全沒有了，連根拔掉了。懷疑真的像建大樓是地基，沒有它全沒有了。所以我們自己要相信自己，要相信老師。老師是釋迦牟尼佛，老師是孔子，老師是聖賢。他在哪裡？他在書本裡、在經典裡、在傳統文化裡面。我們相信，我們才真正肯學習。我們要把他們的教訓落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，這真管用。今天時間到了，我們就學習到此地。
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