淨土大經解演義 （第四五八集） 2011/6/19 台灣高雄 檔名：02-039-0458
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十面最後一行，從第二句看起：
「此七覺支之義為：一、擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽」，前面我們學到此地，這個意思未盡，還得要補充說明。法無論是世間法、是佛法，如果要想有成就，選擇法門是最重要的一樁事情。一個人一生的吉凶禍福，成敗的關鍵，與這樁事情有極大的關係。我們想想中國在古代，歷史上所記載的古聖先王，我們的老祖宗，確實以智慧簡擇法來教導後人，什麼是真的、什麼是假的。在佛法裡面講，與性德相應的是真的，與性德不相應的是假的。性德是什麼？中國古聖先賢說「人性本善」，這個善不是善惡的善，是讚歎的一個詞句，那就是完美，圓滿到極處，沒有一絲毫的缺陷，這叫善。《大學》裡面所說的，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這就說得很清楚了。自性是明德，明是智慧，與智慧相應的這叫明德。在親民，這個親是親愛，五倫第一句所說的「父子有親」，就是這個意思。凡是由親愛所衍生出來的種種德行，無一不是止於至善，一個人一生才能夠享受幸福美滿的生活。
擇法這種智慧達到究竟，可以說是諸佛如來。諸佛如來第一個為一般大眾所選擇的正法就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是真的，所以稱為十善業道。反過來，殺盜淫妄這是假的，這不是真的，這是偽，會給你帶來無窮的災禍。我們從這個地方去觀察、去體會，就知道這個智慧比什麼都重要，所以把它擺在第一條，你要覺，你要知道選擇。選擇，各人根性不相同、愛好不相同、文化背景不相同、志趣不相同，但是萬事萬物只要隨順性德就是真的。也就是我們能夠隨順十善業道，在中國傳統文化裡面能隨順倫常八德，它的效果跟諸佛菩薩所說的十善業道無二無別。所以中國大乘佛教，唐朝中葉之後，就不再用小乘經論四阿含，不學這個，用儒跟道代替小乘，直接入大乘，這都是祖師大德的智慧簡擇。這一千五百年當中，佛法修學證果確實取得輝煌的成就。
佛法之衰，衰在最近的兩百年。怎麼衰的？我們擇法錯誤，沒有堅持祖宗的教誨。這兩百年我們受西方文化的影響，相信科學，甚至於我們可以說我們迷信科學。什麼是科學？真正懂得的人並不多。認識科學不是一個壞事情，認識科學把中國老祖宗的聖學丟掉，這就是壞事情。所以今天社會動亂，我們居住這環境裡面的災變異常，為什麼？有人在想，很多人在想，怎麼想也想不出來。為什麼？因為他學了科學的方法論，科學能夠發現有災難，解決不了災難。能夠化解災難需要聖賢智慧的教誨，但是現在說起來沒人相信，這個沒有人相信的原因也是科學造成的。科學研究的對象是物質，所以今天科學稱為物理學。
近代的物理學走向兩個極端，一個是研究宏觀宇宙，一個相反的是研究量子力學，宏觀宇宙是無窮大，量子力學是無窮小，大小兩個極端，有成就。這些科學家他們研究觀察必須有現象，這個現象可以分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象。可是諸法的根源，科學裡講得最好的，認為這是自然現象，講得不算錯，但是他講得很模糊，不夠透徹，為什麼會有這個自然現象他說不出來。佛法裡頭講得清楚。我們前兩年學的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這是隋唐時代華嚴宗賢首國師的一篇論文。這篇論文不長，完全依《華嚴經》，簡單明瞭為我們列示出來宇宙的源起，講得清楚、講得明白，隨順性德，性修不二。為我們提出四大綱領，第一個是隨緣妙用，第二個是威儀有則，第三個是柔和質直，第四個是代眾生苦。這是諸佛如來所示現的化身佛為一切眾生做出來的榜樣，這樣的生活才是究竟圓滿的幸福，具足真善美慧。我們這世間人講真善美慧是假的，有名無實，大乘佛法裡是真的不是假的。這個選擇就完全是真的，我們今天要想離苦得樂，不能不重視這條。
說到最現實，現在人哪個不想發財、哪個人不想有智慧、哪個人不想健康長壽？非常現實。走遍全世界，不同的國籍，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，你問這三樁東西他要不要？統統要，沒有一個說不要的。怎樣才發財、怎樣才有智慧、怎樣才有健康長壽？那你得選擇，這三種都是果報。果一定有因、一定有緣，佛家講因緣果報。你修因、你隨緣，果報就現前。財富的因是什麼？佛告訴我們是財布施，愈施愈多，愈吝嗇就愈少、就愈有限。台灣人在現前這個世間，這個地球上，是一個很慷慨好布施的這麼一個族群，所以這個族群有福報，慷慨布施，捨得。如果我們要聰明智慧，聰明智慧的因是法布施，這一點我們做得不夠，聰明智慧是從法布施來的。法布施怎樣？首先自己要認真修學，你不學你怎麼布施？布施就是為人演說，這是法布施。演是表演，做出來給人看，人家才相信。法布施的難，是你要認真去修學你才有法。像財布施一樣，你得有財，你才能布施，你沒有財拿什麼布施，可是這個施愈施愈多。
我初學佛的時候，我也跟諸位做過多次報告，勉勵大家，我在沒有學佛之前，人有命運，人一定要認命，你才有幸福，你才有快樂。命富貴，你有富貴的快樂；命貧賤，他有貧賤的快樂，這叫道。幸福美滿快樂，實在講與貧富貴賤不相干，與什麼相干？明理有關係。大乘教裡面跟我們說，諸法實相，你通達諸法實相，與這個有關係。通達諸法實相就叫悟道，就叫得道，你得道了。理明白了，理得心就安，心安就生智慧，智慧就能通達明瞭諸法的真相，這個裡頭有樂，有非常的快樂。你得道了，你可以教別人，永無止境的去教學，你的智慧就不斷向上提升，這是獲得聰明智慧的方法。這不是知識，這是智慧。健康長壽是無畏布施，歡喜幫助苦難眾生，犧牲自己生命也在所不惜，果報是健康長壽。你修三種因，一定得三種果報，這是最現實的擇法。
你要是不懂這個道理，你想發財，那得看你有沒有命，你要沒有發財的命，你一生想盡方法你也發不了財，為什麼？你命裡沒有財，你怎麼發？你懂得佛法，命裡沒有財也能發財。我是個例子，這個方法是章嘉大師教我的，我用了六十年，非常有效。老師當年教我修布施，那個時候我生活非常艱難，自己做一個小公務員，收入非常微薄，僅僅勉強的維持一個人的生活，哪有錢布施！章嘉大師問我，一毛錢有沒有？我說：有，一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢也還可以。你就從一毛、一塊去布施，布施的心不能夠中斷，常常有這個心，盡心盡力去布施。真的愈施愈多，錢從哪裡來的我不知道。最近這十幾年來，每年我布施出去做好事，美金一千萬，沒有少過這個數字，我自己都不敢想像。剛學佛的時候，連吃飯都成問題，現在還有這麼大的力量去布施，老師的話沒有騙我，我天天把老師的像供在我面前，感恩！三種布施都是他教我的，我財用不缺乏，不問人要錢，不化緣，常常勸大家不要送錢給我。哪裡來的都不曉得，確實心想事成，想做什麼，財力、物力都不缺乏。現在，現在年歲大了，什麼都不想做了，只是想每天能有四個小時講經，這我就很滿足，其他的什麼都不幹了。海外的朋友們，你們來看我，我歡迎，我不再去看你了，八十五歲可以不出去看別人了。
所以擇法比什麼都重要。學佛選擇法門更重要，你這一生有沒有成就，這個關鍵就大了。諸佛菩薩、祖師大德慈悲，我們凡夫愚痴沒智慧，不會選擇，可是他們常常叮嚀囑咐教導我們。釋迦牟尼佛在《大集經》裡教我們，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就，這是釋迦牟尼佛的慈悲。我們生在什麼時代？現在生在末法時代，末法一萬年已經過一千年，往後還有九千年。中國古人的記載，這是歷代祖師大德都相信的，沒有懷疑，釋迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，你們看看普佛偈讚裡面都說得很清楚，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，圓寂在周穆王五十三年，世尊住世八十年，我們中國人算虛歲，外國人講七十九年，七十九歲圓寂的。照這個年代來計算，到今年，佛滅度到今年，三千零三十八年，跟外國人講的不一樣，外國是二千五百零六年，差很遠。這個不必去計較，也用不著去考證，這無關緊要，最重要的我們今天是怎麼樣能往生極樂世界，這個問題重要，其他的不重要。
所以末法已經過了一千年，祖師大德都勸勉我們選擇淨土，好！淨土非常適合於現前這個時代，為什麼？它的經典少，總共只有六部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這是三部經，還有一部論，《往生論》，原本就三經一論。清朝咸豐年間，魏默深居士，就是魏源居士，把《四十華嚴》最後一卷「普賢行願品」，最後一卷附在三經的後面，叫四經，四經一論。諸位如果看到有四經一論，就這麼回事情，你就了解。十大願王導歸極樂，講得好，為什麼？我們看《無量壽經》的第二品「德遵普賢」，可見得西方極樂世界的菩薩修什麼法門？個個都是修普賢法門。《華嚴經》上佛告訴我們，菩薩不學普賢法不能成佛，菩薩要成佛一定要修普賢法門。西方極樂世界普賢法門是主修的課程，必修的課程，所以這部經附在那裡好，應該的。
民國初年，印光大師又將《楞嚴經》「大勢至菩薩圓通章」附在四經後面，變成淨土五經一論，好不好？好，圓滿了，不必再加，到此為止了。《大勢至菩薩圓通章》只有二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十四個字，可以說它是淨土的《心經》。《般若心經》是大般若的《心經》，《大勢至圓通章》是淨土的《心經》，也可以說是釋迦如來一代時教全部《大藏經》的《心經》。印祖如果沒有這個舉動，我們疏忽了，大意了，體會不到。他這麼一個舉動，讓我們就注意到，細心一觀察，體會到它是釋迦牟尼佛一代時教四十九年所說的核心，太重要了！講什麼？就是勸我們念佛往生淨土，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。方法很簡單，「都攝六根，淨念相繼」，你就成功，你就圓滿了。所以淨土經論就可以到此為止，不要再加，五經一論分量都很少。
佛慈悲、祖師慈悲，又告訴我們，「一門深入，長時薰修」，你要真正懂得這句話，你這一生沒有不成就的。根利的，你會大徹大悟，會明心見性，決定上上品往生，往生就是成佛。上上品往生，生到極樂世界就是法身菩薩，不必阿彌陀佛加持，你就成就上上品。不能達到這個境界的沒關係，只要能往生，凡聖同居土下下品往生也好，到達極樂世界，阿彌陀佛四十八願五劫修行的功德加持給你，你就成為阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？就是法身菩薩，這個便宜可佔大了，一切法門裡面沒有，一切諸佛國土裡頭也沒有。所以阿彌陀佛被一切諸佛尊稱為「光中極尊，佛中之王」。我們前面學過的，這都是擇法。所以你要會選擇法門，一門選擇了，長時薰修，至少十年，十年就學一個法門，心是定的。
可是修學之前你必須有基礎，像蓋房子一樣，蓋大樓，基礎打得好，如果沒有基礎，修一輩子不能成功。這個基礎是什麼？就是這些年來我們提倡的儒釋道的三個根，這是基礎，一定要做好，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。《十善業道經》上世尊說得好，這個基礎是人天法的根基。你在人道，來生還不失人身，也可能你到天上，什麼原因？十善業道是因。可是你要曉得，《十善業道》是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上，沒有這個基礎，《十善業道》不能成就。現在學佛的同學，無論在家出家，十善業做不到，什麼原因？下頭沒有基礎。古時候，下面基礎是小乘，我們現在小乘也不要了，儒道也不要了，就變成沒有基礎，你這個地基永遠不堅固，底下的土是鬆的。這樣你才能知道，《弟子規》、《感應篇》跟我們學佛關係是多重要，決定不能疏忽。
所以儒釋道三個根紮得牢，然後你一門深入，五經一論裡你只選一種就夠了。你用十年的時間，依照一部經專修專學，你的心是定的，一般平常人，這個平常人是三個根的基礎紮好了的這種人，沒有三個根的不算，應該在三、四年就會得念佛三昧，也就是說他得清淨心。清淨心起作用生智慧，不清淨的心起作用生煩惱。得三昧，有個三、四年他就會開悟，縱然不能夠大徹大悟，明心見性，大悟是肯定有的。過去李老師告訴我，大徹大悟，他所悟的是教理，所以他對於一切經都能貫通，不必學自然就會了，那是大徹大悟。次一等則是大悟，雖然不能通各宗的教義，你本宗會通。本宗通什麼？淨土宗。與本宗有連貫的這些經典你也都能夠通達，這就是古人所說的，一經通，一切經自然就通了，你不需要學，自然就通了。
這真的嗎？真的。有例子？有，你去看《六祖壇經》，惠能就是一個非常好的例子。他不認識字，沒有讀過經，他在五祖道場住過八個月，五祖分配他的工作是做苦工，碓房裡面是舂米破柴，幹這個事情。所以道場裡面的講堂他沒去過，禪堂也沒去過。講堂是解門，禪堂是行門；換句話說，行解他連邊都沒有碰過，他開悟了。他憑什麼開悟？老實、聽話、真幹，他就憑這個開悟。他對五祖有萬分誠敬，五祖跟他說話，他就得萬分利益，大徹大悟，明心見性。最後那一天夜晚，五祖跟他講《金剛經》，他不認識字，當然沒有經書，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟。悟了以後，後頭不要講了，完全明白。五祖衣缽給他，叫他趕快走，找地方去躲藏起來，怕人陷害他。他就躲了十五年，大家把這個事情忘掉，十五年過去忘掉了，他出來了。
根據《壇經》裡面所記載，他剛出來的時候，在逃難，路途當中遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》，我們知道《大涅槃經》的分量很大，兩種譯本，一個三十六卷，一個四十卷，你聽聽卷數就曉得這分量很大。比丘尼天天念、天天讀誦，能大師那個時候二十四歲，他在旁邊聽，聽她念完之後，能大師就把她剛才念的那段的意思講給她聽。無盡藏比丘尼都呆了，真是高人，講得那麼透徹，拿著經本向他請教。惠能大師跟她說，我不認識字，不必拿經給我看。她說，你不認識字，你怎麼會領悟這麼深，講得這麼好！這個與認識字不認識字沒有關係。悟了之後一切經都通了，他認識字，一看就明白；他不認識字，一聽就明白，一接觸就明白，一經通一切經通，沒有障礙了。
《壇經》上記載的法達禪師，那是個念《法華經》的人，到曹溪去親近六祖，禮拜的時候頭沒有著地。起來之後，六祖就問他，你剛才禮拜，我看到了，頭沒有著地，你有什麼值得驕傲的？他就講，他念《法華經》三千部。《法華經》分量大，一天念一部，三千部也得十年，很難得，不容易。六祖問他，《法華經》講些什麼？他答不上來，反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒有聽說過，你既然念了三千部，你就念給我聽聽。他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就說：可以了，不要再念了，我全明白了。把《法華經》大意講給他聽，他開悟了。再磕頭，頭著地了。諸位想想，你要想通宗通教，不開悟不行。怎樣才能開悟？開悟，實在講個個人都有分。所以法門平等，無有高下，只要你肯放下，你就開悟。放下什麼？放下妄想分別執著，《華嚴經》上說的。大乘經裡面所講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你只把這個東西放下，你就大徹大悟、就明心見性，你跟惠能大師一樣，沒有一樣不通達，世出世間一切法，沒有一樣你不懂。這叫什麼？擇法。我們學佛應該這麼選擇。
細說淨土就是《無量壽經》，略說淨土就是《阿彌陀經》。《觀經》裡面只講淨土裡頭兩樁事情，一個講原理，一個講方法。原理實在講就是四個字，淨宗的原理四個字，「是心是佛」。就是《華嚴經》上佛講的「一切眾生本來是佛」，《觀經》上講得更簡單，是心是佛。方法呢？是心作佛。怎麼個做法？提出十六種方法，就是十六觀，十六種方法最後那一種就是一心專念阿彌陀佛，這是第十六觀，講絕了。經上講得很簡單，是心是佛這四個字，像我們如果在此地講的話，一百年都講不完，字字句句義理無窮無盡，這真的不是假的，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。所以擇法是我們世出世間成功失敗第一個因素，你選擇適當，你很快就成就；你選擇不當，你的麻煩就來了。中國老祖宗選擇恰當，選擇是五倫、五常、四維、八德，所以世世代代興旺，歷史上所講的盛世太平。最近兩百年把它丟掉，不學了，不要了，惹來這個災難。古人講的，「不聽老人言，吃虧在眼前」，不相信祖宗，大不孝；不相信聖賢、不相信佛菩薩，大不敬，不孝不敬，災難就來了。這一條我們就學習到此地。
我們再看下面第二，「精進覺支」，這個覺就是智慧。前面告訴你，沒有真正智慧你就無能力選擇，你不知道選擇什麼好，精進也是如此，沒有智慧你就無法精進。「以勇猛之心離邪行，行真法」，這裡頭講求可大了。什麼是邪行、什麼是真法？這就是第一條，第一條以智慧簡擇法的真偽，邪就是偽。要以勇猛之心當機立斷，不正當的馬上就放下，就把它斷掉。標準在哪裡，邪正的標準？《弟子規》是邪正的標準，《感應篇》是邪正的標準，《十善業》是邪正的標準。至少你要用這三個標準斷惡修善，你才能夠永遠不失人身。你要不出六道的話，你生生世世都在人道，你不會變成餓鬼、畜生，餓鬼、畜生是行邪道，邪中之邪那就墮地獄。行正道的人，果報在人天，修的福報如果太大，人間沒這麼大的福報，你自自然然到天上去了。天有二十八層，福報大小不一樣。七情五欲沒斷，福報最大的，生到欲界他化自在天，欲界裡頭最高的，福報最大的。這一層天人的享受，從物質上享受來講，幾乎跟極樂世界相彷彿，差不多，這福報真大。缺乏的是他沒有真智慧，也就是說，他見思煩惱沒放下，所以他離不了六道輪迴。一心修學禪定的，禪定功深，生在四禪，四禪十八層天，初禪、二禪、三禪都是三層天，三三是九層天。第四禪很特殊，除了正常的三層天之外，它還有個外道天。哪些人去往生的？修無想定的，叫無想天。之外，還有小乘聖人三果阿那含在那邊修行，他們也有五個不同的宗派，修道的境界相等，都在那邊，叫五不還天。不還是他不會往下降，他只有往上提升，不往下降，也就是不退轉。沒有離開六道輪迴。五不還天向上提升，根利的證阿羅漢果，超越輪迴；根鈍的出不了輪迴，他通過四空天，從非想非非想天再離開六道，生到四聖法界的聲聞法界。
凡是向上提升，都要靠精進。精的意思，純而不雜叫精；進是往前進，決定沒有後退，這兩個字連起來意思就很明顯，純而不雜才能向上提升。修的太雜、太多、太亂，那就變成什麼？廣學多聞。能不能提升？不能夠，無法向上提升。即使根性大利之人，善根深厚，根性大利，一聞千悟，還得要走這個精進的路，他才能提升、才能超越。如果一昧廣學多聞，最怕的就是所學的那些東西變成所知障，障礙你得定，障礙你開智慧，障礙你往生，障礙你證果，那你就大錯特錯，這個不能不注意。精進兩個字特別注意那個精，一門深入叫精。一心專念阿彌陀佛，那是精中之精，真正把萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，功夫念到成就了，自在往生，預知時至，大概要多久的時間？一般講三年。諸位想想，一個凡夫三年就成佛，誰敢相信！這個事情擺在我們面前，真的不是假的。
四十年前，台南這邊將軍鄉有一個老太太，念佛三年站著往生。我有一次在中山大學講到這樁事情，我下了講台，還有大概是將軍鄉的那些朋友來聽的，告訴我，他們知道，他們還記得這樁事情，不是假的。這樣的人才是此地以智慧簡擇法的真實，勇猛精進，三年作佛去了。站著走的，沒有生病。那個時候我在佛光山教書，星雲法師買了一塊土地，建了一個東方佛教學院，是一片荒山，什麼都沒有。我在佛學院教書，他們佛光山有長年做工的工人，長工，是將軍鄉的人。我們晚上在賞月，月光非常好，賞月。他跑到我們裡面來，告訴我們這樁事情，是他們的鄰居，告訴我們真的，一點都不假。老太太人非常厚道慈悲，但是對佛法不懂，什麼神都拜，是個大善人。三年前，她娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，就勸她婆婆不要到處去拜，家裡面設一個佛堂，在家裡頭專念阿彌陀佛。老太太有善根，就聽話了，聽媳婦話，就真的不出去亂拜了，一心一意在家裡念阿彌陀佛，念了三年。走的時候她也不說，晚上走的。吃晚飯的時候，老太太告訴她的兒子媳婦，你們先吃，她去洗澡，她也沒有說她要往生，她去洗澡。兒子媳婦很孝順，等她，等了很久沒出來，就去看看，真的她洗好澡了。喊她沒有人答應，去找她，在佛堂，穿著海青，整整齊齊，手上拿著念珠，面對著佛像，叫她不答應，仔細一看，她走了。你看走得多瀟灑。她不說，沒人打閒岔，那麼安詳的走了。她如果一講要往生，可能她媳婦兒子又要說很多話，打她的閒岔，所以她不說。走得那麼自在，三年工夫。這將軍鄉工人跟我講的，我現在把他名字都忘掉了，四十多年了，印象太深了。
最近前幾年，大概前四年，前四年深圳有個黃忠昌居士，三十多歲，他做實驗，他聽我講經，很多三年就念佛往生，他就發一個願，念三年，看是不是真的能往生。在深圳閉關，向小莉護法，護持他。兩年十個月，他預知時至，自在往生，還差兩個月滿三年，真的不是假的。黃忠昌在關房裡面，每天是念一部《無量壽經》，就是這會集本，一句阿彌陀佛，心定下來了。凡夫三年成佛，這是人間第一等人，沒有人能跟他相比。他告訴我們，人人可以做得到，問題就是你自己肯不肯幹，沒有一個人做不到。所以到極樂世界不難，只是你不想去，真想去是一點都不難。精進我們要學。弘法利生是好事，這是大慈悲心，特別是在現在時代，社會動亂，地球災變異常，真正能夠發大菩提心來幫助這些苦難眾生，好事情。那你要成就智慧、成就辯才，智慧是主，辯才是附帶的，有智慧自然得佛菩薩加持，辯才無礙，這不是學得來的。可是這個地方，這後頭六個字重要，念念不能忘記的，離邪行，行真法，真法是什麼？這一句阿彌陀佛是真法，真中之真。所有一切障礙你念佛的，障礙你心地清淨平等覺的，全是邪法，總得要記住。
第三是「喜覺支」。這個歡喜從哪來的？從覺來的，覺就歡喜。前面講覺就精進，覺就有能力選擇一切法，那他不覺怎麼行！覺從哪裡來？覺從平等心來。平等從哪來？平等從清淨心來。清淨心從哪裡來？從離邪行來。這個地方的喜就是孔子《論語》裡第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是這裡的喜覺支。這個喜是法喜充滿，喜悅，這個樂不是從外頭來的，是從內心裡面、智慧裡頭生出來的。你把你所學的，習是什麼？落實了，所學的都變成生活。諸位現在真正發心，把《弟子規》變成日常生活，把《感應篇》變成自己的日常概念，以這樣的基礎再學佛，認真去學《十善業道》，淨業三福第一條你做到了，你就會有法喜充滿，常生歡喜心。也就是一般人講的，你已經契入佛菩薩的境界，你得到佛菩薩的氣分，怎麼會不快樂、怎麼會不歡喜！法喜充滿的大樂。
現在我們學佛沒有得到法喜，沒有得到法喜，換句話說，你沒有得到佛法。我天天念經、天天拜佛、天天念佛、天天聽經，沒得到，這什麼原因？第一個原因，你沒有從基礎上學起。也就是說，你沒有從儒釋道三個根下手，你沒有根。好像蓋房子，怎麼蓋都倒下來，都蓋不起來，你地基沒有做好，這第一個原因。第二個原因，外面的誘惑力量太大，名利的誘惑、五欲六塵的誘惑，你沒有能力抵抗它，你敵不住，到最後就投降，同流合污，你跟它走了。它那個力量太強大，你學佛的力量薄弱，敵不過。所以你還是生煩惱，你不生法喜，原因在這裡，不能不知道。
那你要問，我怎樣才能學佛真的得受用？得受用的相就是得法喜，你會非常歡喜，你學習會精進，為什麼？你歡喜它，鍥而不捨，你才真正知道這是人生的享受。方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」。他老人家在晚年，學校裡面所開的課程全是佛經，這個也是現在世界上沒有這個例子。他在台灣大學哲學系開的課程，大乘佛學、隋唐佛學、魏晉佛學，他開這些課程，大單元，一個單元講一、二個學期。晚年退休，台大退休，輔仁大學請他過去，在輔仁大學博士班講華嚴哲學。當時我對於選修這個課程的同學們，我都送他一套完整的《華嚴經》，《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，每個學生送一套。很可惜他老人家七十九歲就走了，他如果多活十年，對台灣佛教影響就很大。這也是我們台灣同胞沒有福報，這麼好的一個老師。他是從哲學進入到佛學，肯定了佛經哲學是世界上最高峰、最高的哲學。真正在他對於大乘佛法，我感覺到他已經契入的時候，這個時候就走了，非常可惜。他得法喜，所以他把這門東西教給我。我們學佛，有沒有得到真實受用，這個方法可以測驗自己，真的歡喜心生起來，煩惱輕，智慧長，災難現前不驚不怖，不慌不張，這是佛法得受用。這個裡面有大道理在、有大學問在。
第四個「輕安覺支」，這個輕安是享受，「斷除身心粗重，使身心輕利安適」，這是智慧。為什麼會得到輕安？身心，你看輕利安適，關鍵在放下，他真放下。他把憂慮放下，把牽掛放下，把煩惱放下，把習氣放下，所以才得到身心安穩。這個粗重是什麼？粗重就是我們現在講的壓力。他身心都沒有壓力，全放下了，每天生活在這個世間，就彷彿生活在極樂世界一樣，華嚴境界，理事無礙，事事無礙，生活在無障礙的法界。你要問為什麼？答案很簡單，法爾如是，它本來就是這樣的。所以古人有一句諺語說得好，「天下本無事，庸人自擾之」。這個世界本來是極樂世界，是你們自己搞亂了，這話是真的，一點不假。《六祖壇經》，能大師給我們說得很好，他開悟了，頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，這話說得多好！自性是我們的真心，本來是清淨的，有沒有被染污？沒有，永遠不會受染污，真心。受染污的是什麼？妄心。阿賴耶接受染污，心性不接受染污，沒有染污。換句話說，你用真心就是清淨平等覺，你用妄心這才有染污，才有妄想分別執著，為什麼不用真心？用真心你就是佛菩薩。
凡夫成佛在一念，一念回頭我用真心，我不用妄心，你就成佛，經上所講的一切你全得到，都是你自己本來有的。如果你用妄心，你跟性德一百八十度的相違背，這個苦難是自己找的，與任何人都不相干，與你自性清淨心是更不相關。可以這麼說法，都是迷惑惹的禍，一念迷了，惹出六道輪迴、惹出三惡道，本來沒有！現在有沒有？現在還是沒有，而你自己認為是有，這就是麻煩。所以輕安就非常重要，這是學佛最初得到的受用。如果沒有這些真實的受用，誰肯學？今天學佛的人很多，不得受用，不得受用為什麼還要學它？求一點精神寄託，世間太苦了。有沒有得到效果？沒得到。如果說有效果，那大乘經上所說的，阿賴耶裡種下佛的種子，只有這個好處。這個種子沒有發芽，所以實際上的利益不在這一生，來生後世遇到佛緣，也許這個種子會發芽、會茁壯、會開花結果，那就好了。我們要想在這一生當中成就，你首先得肯定只有淨宗法門，只有一門深入，長時薰修。許許多多的例子擺在我們面前，這些人為我們作證轉。
佛教化眾生三種方式，叫三轉法輪。對上上根人不用說話，見到釋迦牟尼佛他就開悟了，佛還沒有說話他就開悟了，根利！佛在那裡表演，被他看出來了，他一看就覺悟了。為人演說，演是表演，宇宙之間這些真理，從他日常生活當中演出來了。上根人知道，中根人就不行了，他看不出來，體會不到，那就得給他細說，用言語宣說，中等根性的人。中等根性是極大多數，所以世尊說法四十九年，現在我們講知識分子，說法是對知識分子說的，這是勸導大家。第三種方法，勸導他，他不相信，他必須自己親眼看見，他才相信，佛就用第三個方法，作證轉，確實做出證明讓他看到，他相信，叫三轉法輪。我們真的看到，真正看到念佛往生，真的往生不是假的。念佛往生真憑實據是什麼？是往生這個人臨命終時告訴家人，佛來接引我，我到極樂世界去了，說得清清楚楚、明明白白，說完之後他走了，這是真的不是假的。
在古代，慧遠大師做最好的榜樣，中國淨土宗的初祖，東晉時代，慧遠大師在江西廬山建第一個念佛堂，淨土宗開始。祖師大德們所依靠的經典就是一部《無量壽經》，《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》還沒有翻譯出來，我們相信已經傳到中國來，沒有翻成中文，翻成中文的只有《無量壽經》，這《無量壽經》是最早的翻譯。東林念佛堂的這一百二十三位大善知識，依照《無量壽經》修行，個個成就，統統往生，殊勝無比。這裡頭有不少學者專家，歷史上的名人。我們在慧遠大師傳記裡面，這記載看到的，遠公大師在世的時候，曾經三次在定中見到極樂世界，沒給任何人說。臨命終時，這個境界又現前，他才告訴大家，極樂世界我看到了，阿彌陀佛來接引我了。別人問他，你見到的極樂世界是什麼樣子？跟《無量壽經》上所講的一模一樣。先往生的蓮友跟著阿彌陀佛一起來接引他，他能說得出來哪些人，跟在阿彌陀佛旁邊，歡迎他到極樂世界去，這是真的，這個不是假的。
不是說走的時候身體柔軟、頭頂發熱，那個不見得，靠不住，為什麼？生天，身體柔軟，頭頂也發熱；來生到人間是大富大貴，他也有這個相。所以確確實實證明往生，他臨終的時候說出來，臨終心不顛倒，佛來接引他。《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，不顛倒就是臨終的時候清清楚楚、明明白白，這是往生第一個要素。如果臨終的時候迷惑，靠不住。所以像現在所謂老人痴呆症，這個很麻煩，臨終的時候，家裡人都不認識了，他就決定不能往生。人都不認識了，佛怎麼會認識？糊塗了，最怕的是這一招。所以平時積功累德，這是福報，我修的福報不享，臨命終時享，臨命終時頭腦清清楚楚、明明白白，這是最大的福報。人死了會到三惡道去，都是迷惑顛倒去的，哪有頭腦清楚的人肯到惡道去？迷迷糊糊去了，去了之後就出不來。所以要重視五福裡面最後的一個，好死，走的時候走得好，這是五福裡第一福。好死底下一定好生，他不會到惡道去受生。
修淨土念佛人這種現象很多，他都是來給我們做證明的。現前念佛人肯定得的是輕安，身心沒有壓力，我們常講沒有憂慮、沒有牽掛，雖然災難很多，沒有恐怖，心是定的。除了聽經念佛之外，凡是有利益眾生的事情都做，積功累德，福慧雙修。往生極樂世界人都是有福有慧的人，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是智慧，智慧是能選擇、能信、能解，這是智慧；真幹，真肯念佛，真願意到極樂世界去，這是福報，這個法門福慧雙修，所以他身心利樂，輕安利樂。日常生活當中你能看得出來，他跟別人不一樣，什麼原因？一般凡人貪生怕死，對這個世間留戀，他不曉得這個世間他死的時候一樣都帶不去，他沒有想到這回事情。得失心很重，佔有的念頭、控制的念頭沒放下，所以他的壓力就很大，他生活不快樂，活得很辛苦。知道這個東西全是假的，沒有一樣是真的，徹底放下，你身心就自在，你才能得法喜，才能真正的遠離邪行。把經上的教誨你真正能落實，心真發了，從你的法喜、從你的輕安就能看出你學佛的功夫，一般人講看到你的修養，你修到什麼程度，清清楚楚、明明瞭瞭。七覺支我們學到第四，現在時間到了，我們就學到此地。
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