淨土大經解演義 （第四五七集） 2011/6/18 台灣高雄 檔名：02-039-0457
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十面，第四行第二句看起：
「正慧，真正之慧」。從這裡看起，「真者，真實。正者，無邪。離顛倒為正，又契真入實為正。故離虛妄分別、照了真心之智慧，名為正慧」。正慧對我們修學非常重要，大乘之所求的就是真正的智慧。本經世尊為我們說三個真實，真實之際這是講本體，《華嚴經》上講的體、相、用，真實之際是講體，第二個真實智慧，第三個真實利益。這三樣都講到究竟圓滿，無與倫比的稀有，我們要認識。這三樣東西都是自性本具的性德，不是從外面來的，一切眾生本來就有，只是六道眾生迷而不覺，像前面所說的。這幾句文都是解釋正慧，在本經的經題，清淨、平等、大覺所生的，都稱之為正慧，於是正慧有淺深廣狹的不同。這一點必須得認識清楚，從外面學得來的都是知識，從內心裡面發出來的是真實智慧。第一個就是清淨心，什麼人的心清淨？阿羅漢清淨了。為什麼？見思煩惱斷了，清淨心才現前。由此可知，我們身心不清淨，就是因為有見思煩惱。見煩惱裡面，佛給我們說，我們有身見，執著這個身是我，放不下。有邊見，邊見可以說就是偏見，偏在一邊，這個見解不正，它妨害我們修行，妨害我們生善，妨害我們得定，妨害我們開智慧。另外的，就是說見取見跟戒取見，這兩種我們中國人常常把它合起來，都稱它為成見，某人成見很深，成見是什麼？自以為是，未必真對，自以為是。因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見。除這四種之外，另外一種錯誤的知見，也就是說你對人事物看錯了，那叫邪見。這是見煩惱的五種。
思煩惱就是你起心動念你想錯了，思想上產生錯誤這叫思惑。也有五大類，叫貪瞋痴慢疑，這五毒！貪瞋痴慢疑如果是嚴重的話，對自己的傷害就是病苦、災難。對我們居住的環境造成的影響，現在人稱它作自然災害，其實不是自然的，是思煩惱所感應得到的。真正明白了，那就像佛菩薩所說的，無一不是自作自受。說它作自然災害，冤枉了大自然，大自然是美好的，大自然是健康的，在佛法裡面講，大自然是無比的莊嚴，它怎麼會有災害？哪有這種道理！大乘經教裡面，許多地方把自然解釋作本性，真有道理，因為自性能生萬法。自性是能生能現，萬法是所生所現，能所是一不是二。從這些地方啟示，利根的人就能夠當下見性，見性成佛。所以，什麼是智慧、什麼是知識，我們必須要辨別清楚，不能混一而談。真正智慧是從清淨心生的，從平等心生的，從大覺心生的。經題上這個「覺」是說大智大覺，如來所證得的，這個心徹底放下了，佛心。清淨心是二乘心，聲聞、緣覺，平等心是菩薩心，大徹大悟是佛心，都生正慧。真是真實，正是無邪，這個說法容易懂。
下面解釋說，「離顛倒為正」，三途六道十法界，可以說都是顛倒，四聖法界也顛倒嗎？對，四聖法界在事上看好像沒有顛倒，在理上看它顛倒了。為什麼？平等覺沒有，充其量他只做到清淨，平等沒做到，正覺沒做到。所以他沒有能夠轉識成智，還是用阿賴耶，用得很正。這個原因，是他所學的佛法都能夠落實在日常生活當中，也就是說起心動念、言語造作與性德相應。從中國傳統文化來講，他與倫理、道德相應，不違背因果，與佛陀的教誨相應，他用得正。能斷見思，塵沙、無明猶在，也算他是真正智慧。下面這句，「又契真入實為正」，這個境界比前面高。前面離顛倒為正，阿羅漢、辟支佛做到，契真入實阿羅漢沒做到，辟支佛也沒做到，十法界，向上提升是菩薩、是佛，菩薩跟佛也沒做到，十法界裡面的佛是小乘佛，天台稱為藏教佛，就是十法界的佛，通教的佛也沒見性。契真入實是明心見性，見性成佛。真是永恆不變，實，決定不是虛偽，所以真實，這個叫真。「離虛妄分別、照了真心之智慧，名為正慧」。法身菩薩的正慧，妙覺如來的正慧，為什麼？他離虛妄，虛妄是無明煩惱，分別是塵沙煩惱。這是真正明心見性，大徹大悟，照了真心，照是照見，了是明瞭，就是明心見性。心現在在哪裡？無處不是，無時不是，一切處一切時它都在。
萬事萬法是假相，它的體呢？體是真實的，真妄不二、真妄一如。這個現象，法身菩薩見到的。大乘經教上說它作如如，法性如、法相如，性如其相、相如其性，性相一如。對於這個事實真相，徹底通達明瞭，叫證得、叫契入。這個智慧是法身大士的智慧，是如來果覺的智慧，是真智慧，我們都有，一切眾生也都有。佛說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著當中還有個分別，說前後，當中就包括在其中，可以省略，細說是妄想、分別、執著，不能證得。我們現在用的心是虛偽的，阿賴耶是虛偽，六識的分別、七識的執著全是假的，沒有一樣是真的。所以從佛的標準上來說，我們今天只有知識，沒有智慧。因為知識跟智慧來源不一樣，聽經聞法，廣學多聞，聽得多、看得多、記得很多，這都屬於知識。見聞當中要有悟處，那是智慧。什麼叫悟？沒有通過思考，沒有經過心意識，豁然開悟，一下明白了，這是智慧，這個不是知識。人人都有，現在是迷而不覺，我們非常嚮往智慧能恢復，德能能恢復，智慧、德能恢復，相好一定跟著就恢復，怎樣恢復？一個總的原則就是要放下。如果不肯放下，永遠像現在一般世人一樣追求知識，沒有智慧。因為智慧跟知識是兩樁事情，源頭不一樣，知識可以用思考去研究，智慧不需要。智慧，佛說了，放下思考、放下心意識，智慧就現前。這裡有個重要的信息，不能放下，求智慧也變成知識；肯放下的人，求知識都變成智慧。
我們看底下一個名詞，「餘習。煩惱斷後，殘餘之習氣，名為餘習。又名殘習，或逕名習氣」。我們用得多的都講習氣，煩惱容易斷，習氣不容易，阿羅漢煩惱斷了，習氣沒斷。什麼是煩惱？貪瞋痴慢疑，阿羅漢都斷了，可是貪瞋痴慢疑的習氣，阿羅漢沒斷。什麼人斷了？辟支佛斷了。也就是說，阿羅漢在四聖法界修行修什麼？斷見思煩惱的習氣，見思習氣斷盡他就升級，升到辟支佛。所以辟支佛比阿羅漢高，思惑的習氣沒有，但是他有塵沙煩惱，塵沙煩惱就是分別，比執著輕。執著是最嚴重的，所以執著造成六道輪迴。見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是假的，見思煩惱一斷，六道輪迴就不見了，就好像你作夢醒過來。醒過來的境界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是這個境界現前，這個境界是淨土，清淨心所感得的。見思煩惱是嚴重的染污，見思煩惱一斷，心就清淨，我們經題上的「清淨」就是這個境界。阿羅漢還帶著有習氣，習氣斷掉就成為辟支佛，辟支佛再斷什麼？斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷掉他就升級，他就稱菩薩。菩薩塵沙煩惱斷了，有塵沙煩惱的習氣，所以菩薩修行就是斷塵沙煩惱的習氣，就是分別的習氣。這個習氣斷盡他就成佛，十法界裡面的佛，小乘的佛，天台大師說藏教的佛。他可以說是塵沙煩惱、見思煩惱，包括習氣都斷盡，他還有無明煩惱沒斷。無明煩惱是什麼？起心動念。他還有起心動念，但是沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有，十法界裡面最高的。
無始無明就是我們常常提到的起心動念，起心動念就是無始無明，就是根本無明。這個東西斷了，六根在六塵境界裡面真正做到不起心、不動念，他就離開十法界，四聖法界沒有了，所以四聖法界還是個夢中境界。這一下醒過來，醒過來是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土。恭喜你，你成佛了，你見到諸佛的報土。你沒有成佛，你怎麼會見到？只有你成佛才見到。你真成佛了，不是假的，中國禪宗所說的明心見性、見性成佛。這個境界跟十法界不一樣，跟六道輪迴不一樣，因為十法界六道是假的，是夢中境界；佛的報土是真的，叫一真法界。佛法裡面說真假的定義，凡是無常都是假的，就不是真的，有生有滅。動物，佛說的，有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，那都不是真的。真的是什麼？永恆不變。實報土裡頭永恆不變，佛菩薩不變，沒有生老病死，生到那個地方是化生；不是像生到那小孩慢慢長大，沒這個現象。實報土是化生，生到那裡去，看到自己的身相跟阿彌陀佛完全相同。實報土裡面的樹木花草永遠沒有凋謝，實報土裡面山河大地永遠沒有變化，那叫一真法界。一真法界裡面的人，妄想分別執著全都放下了，也就是說，無明、塵沙、見思這三種煩惱統統斷盡。但是還有一樣，無始無明煩惱的習氣還在，這最後的，如果有一天他無始無明的習氣斷盡，告訴諸位，實報土就不見了。實報土是一時頓現，因為它沒有變化，無始無明煩惱習氣斷盡那個時候，它一時頓滅，忽然就不見。
《般若經》裡面，佛說「凡所有相皆是虛妄」。同居土是六道輪迴，方便土是四聖法界，這裡面三種現象具足，有物質現象、有精神現象、有自然現象。實報土裡面沒有物質現象，沒有精神現象，它有自然現象。他雖然也現身、現土，他沒有起心動念，沒有分別執著，這是不能不知道的。他只有無始無明煩惱的習氣，那個習氣不礙事，他們統統轉八識成四智。《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，所以一真法界是唯心所現，沒有唯識所變，識都轉成智，轉八識成四智，這個境界裡沒有變化，我們稱它作一真。什麼道理讓這個現象存在？就是無始無明習氣，無始無明習氣一旦斷盡，實報土沒有了。《般若經》上說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土除外，沒講。由此可知，凡所有相皆是虛妄，包括實報土在內。然後從這個地方，我們細心體會到真實，真實是什麼？常寂光是真實，這個不能不知道。因為常寂光裡面三種現象都沒有，就是物質、精神、自然現象全沒有。你看看，實報莊嚴土，精神跟物質現象沒有了，那個自然現象存在。到常寂光淨土，連自然現象都不存在，這是真的，純真無妄，這個裡頭沒有精神現象，也沒有物質現象，也沒有自然現象。但是他要是遇到緣能生能現，他什麼現象都能現，他什麼都不是，這才是究竟圓滿。證到這個境界，《華嚴經》稱為妙覺果佛，這是至高無上，他上面再沒有了，到他這就到頂了。
常寂光就是大般涅槃，大般涅槃就是自己的真如自性，就是宗門所說的「父母未生前本來面目」。學佛修行最後的歸宿在常寂光淨土，回歸自性，圓滿的回歸自性，這就是證得妙覺果位。妙覺在什麼狀況之下現形？《普賢行願品》裡面說，「恆順眾生，隨喜功德」，這就是緣。眾生要念佛，常寂光裡面自性佛，我們念他，他就跟我們感應道交，他起感應的時候就現身、就說法。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，就是講這樁事情，普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」。他現身、他說法、他度眾生，我們要問，他有沒有起心動念？有沒有分別執著？給諸位說，沒有，完全沒有。如果他要有，他就墮落變成凡夫了。沒有，沒有起心動念，沒有分別執著，他能辦這麼多事情，這叫妙用，隨緣妙用。這就是說明，自性不是沒有作用的，有，體相用具足，起作用的時候，跟十法界眾生無二無別，唯一不一樣的，就是眾生有起心動念、分別執著，他沒有。他沒有起心動念、分別執著，他才能度得了眾生，才能幫助眾生破迷開悟，幫助眾生回歸自性；如果他有起心動念就完了，那他墮落了。這個妙不可思議，絕妙、神妙！我們凡夫看到，好像他也起心動念，實際上他沒有。他那個起心動念純粹是自然的，他絕對沒有意思，完全是眾生意念有感，妙覺如來自然有應，這個應是什麼？反應。隨心應量，這句話講得太好，隨著眾生的感自然而應，感的人有心有念，應的人無心無念，這叫妙，真的是妙不可言。
我們在這裡就容易體會到，四十一位法身大士住報土，時間多長呢？《華嚴經》上佛說三個阿僧祇劫，這麼長的時間。為什麼要這麼長時間？無始無明習氣斷乾淨要這麼長的時間。但是極樂世界的菩薩，最長的是這麼長的時間，三大阿僧祇劫，我們有理由相信，絕大多數不需要這麼長，他就成佛。成佛是什麼？證得妙覺位，就成佛，回歸常寂光。這為什麼？因為阿彌陀如來，阿彌陀如來是究竟果位，他是妙覺如來，他不是等覺。妙覺如來示現在實報土，什麼身分？等覺的身分示現在實報土，為實報土眾生，就這些菩薩們，這些四十一位法身大士，講經教學。那個講經不是用言語，不必要做示範，像威儀有則用不著，我們在經典上看到的叫放光，放光裡面有表法的意思，法身菩薩他們懂，不用說話的，放光，大眾都明白了。其實我們這個世界現前也在放光，我們走到十字街頭，你看看那個信號，放綠光就可以通過，放紅光就叫你停止，不也在放光嗎？我們用得太少，不是常用。實報土裡面它的作用全是放光，無量的光明、無量的光色，佛放光，菩薩統統知道。我們想像到的，幫助這些菩薩智慧圓滿，幫助這些菩薩德相圓滿，他的無始無明習氣自然就消除掉了。
斷煩惱要靠智慧，斷習氣更是需要智慧，智慧登峰造極是放光，不需要通過言語，不需要通過思考。所以八識五十一心所對他們沒用，他們早就把它拋棄掉。轉八識為四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這是阿彌陀佛在實報土裡面教學的狀況，往生到極樂世界，雖然在同居土，阿彌陀佛在實報土教學的時候，你也可以去參加，所以極樂世界學習就快了，成就就特別容易，道理在此地。可以說只有西方極樂世界教學從來沒有停止過，不但沒有一天停止，可以說是一分一秒都沒有停止過。佛是金剛不壞身，菩薩也是金剛不壞身，不需要飲食、不需要睡眠，他們的學習永遠保持精進，在那裡才真正看到，精進是菩薩唯一的善根。世法善根是不貪、不瞋、不痴，大乘菩薩善根只有一個，勇猛精進，在極樂世界看到，別的地方看不到。這說習氣。
我們接著看這邊的文，「二乘不能斷除餘習，唯佛獨能斷之」。小乘人，這個習氣是無始無明煩惱的習氣。「《大智度論》曰：阿羅漢、辟支佛」，這小乘，「雖破三毒」，三毒是貪瞋痴，也就是說，貪瞋痴他斷了，他真放下了，「氣分不盡」，這就是習氣，習氣沒斷。下面舉個比喻，「譬如香在器中」，這個器是香爐，燃香一定在香爐，「香雖去」，這個香燒完變成灰，香不見了，溫度沒有了，可是「餘氣故在」，你在香爐那個上面聞一聞還有香的味道，用這個來比喻習氣，什麼叫習氣。「又如草木薪」，這都是過去這些燃料，「火燒煙出」，在六十年前，抗戰時期，中日戰爭時期，七十年前，中國農村大概都是燃燒草木來煮飯，就是中國用的土灶，用這東西做燃料。「火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故」。特別我們燒的柴，火燒完之後，柴變成炭，那是什麼？確實是火力不足，柴燒完變成炭。炭還可以燒，炭多半是用小的爐子燉東西。在灶裡面燒柴，燒成炭再撿出來爐子上用，用這個來比喻。「佛三毒永盡無餘」，此地講的佛是法身菩薩，轉八識成四智，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們見思煩惱永遠斷了。「譬如劫盡火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭」。這個境界很難想像，但是我們今天讀它就不難，為什麼？核子彈、氫彈爆炸，確實燒得乾乾淨淨。為什麼？它的熱度是幾千度，攝氏幾千度連鋼鐵都不留痕跡，燒得乾乾淨淨。這就是接近火燒須彌山，火燒須彌山就是這個星球壞了，這個星球被火燒掉，燒掉連渣子都沒有了。一切地都盡，無煙無炭，這燒盡了，這個意思就比喻什麼？連習氣都沒有了。不屬於這樣的烈火總還有留下一些渣子，沒燒掉的，那叫餘習。
下面舉了幾個例子，這是經典裡面佛常常講的，佛經裡面的故事，這些故事在《法苑珠林》裡頭有，《經律異相》裡頭有。「如舍利弗瞋恚餘習」，實在講這都是菩薩示現，為什麼？佛的這些弟子都是古佛再來，他哪有餘習！示現作阿羅漢，示現這個習氣，不是真的。舍利弗的瞋恚，餘習的瞋恚。「難陀淫欲餘習，畢陵伽婆蹉慢餘習」，這佛在經上常說的，他們的習氣，這是表演二乘人。「譬如人被鎖初脫時，行猶不便」，這是犯罪的人戴上手銬腳鐐，戴的時間久了，現在刑期滿了把你放出去，手銬腳鐐解除，他走路還是不方便，這是什麼？習氣，必須經過一段時期慢慢的恢復。「現極樂大士無復餘習」，他習氣沒有，這個餘習是什麼？見思煩惱的餘習、塵沙煩惱的餘習沒有，無始無明的習氣不礙事。不像見思煩惱，見思煩惱的餘習它真正礙事，會引起一般人的誤會，造成不良的後果。無始無明不會，無始無明的習氣，有的時候自己都不知道。「表能行至佛之行處」，也就是佛可以做到，他們也能做到，因為他沒有餘習。「故《魏譯》謂彼土諸大士，究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德」。《魏譯》就是康僧鎧的本子，說得好，究竟菩薩所行，這個菩薩是四十一位法身大士。具足成就無量功德，無量功德成就世出世間依正莊嚴。這段我們就學習到此地，這是兩句經文「深入正慧，無復餘習」。
下面這一小科，「依佛所行，七覺聖道，修行五眼，照真達俗」。向下為我們解釋「七覺」，三十七道品裡面，「七覺，即七覺支，又名七覺分，或七菩提分」，都是講這樁事情。「覺者，有覺了與覺察之義」，兩種意思，了是明瞭，察是觀察，覺是真實智慧，用真實智慧明瞭它、覺察到它。「覺法分為七種」，所以叫支，「故曰支，或曰分」，七分、七支。「七種之名」，下面列出來，第一個是「念」，第二個是「慧（又名擇法）」，第三個「精進」，第四個「輕安」，第五個「喜」，第六個「定」，最後一個「行捨」，行捨就是放下。「此七覺支之義」，下面一樁一樁為我們解釋，覺就是佛的意思，佛是印度話，佛陀耶，翻成中國意思就是覺。覺是什麼？覺的體是性，性起作用就是覺，從體上講覺性，從作用上講覺支。一切眾生皆有佛性，佛性就是覺，它起作用無量無邊，無量無邊的作用把它歸納為七大類，叫它做七覺支，或者叫它做七菩提分。
第一個，「擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽」。在解釋裡把這個放在第一，這個意思很深，也非常重要。無論是世間法或出世間法，你要有能力辨別它是真的還是假的，是正是邪，真妄、邪正、是非，你要有能力辨別，你才能行正道，你才不至於搞錯了。釋迦牟尼佛三千年前出現在這世間，示現八相成道，他所示現的全是正法。與他示現相違背的，那就是邪法，縱然不邪它也有偏。正是不偏不邪，它有標準，絕對的標準是依自性性德，依這個為標準，一定要與性德相應，自性空寂一無所有。我們今天念念著有，錯了。小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，我們把十信比喻作佛教的小學，十住就是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，我們用這個比喻大家好懂。佛法是教育、是教學，確實如是，《佛藏經》裡面說得好，這世尊自己說的，「佛子」是佛弟子，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。為什麼？你躐等，你不上小學就先念大學，哪有這種道理！所以佛不承認你。佛不許學生躐等，要按部就班，從小學、中學、大學、研究所慢慢向上提升，這是佛教我們的。至於極少數的天才那另當別論，那有一套特殊的教學法，不在這個體制之內。這個體制是教一般的，叫通途，絕大多數的人一定要遵守。
佛教傳到中國，隋唐時代，大概六百年，這些祖師大德們分科判教，世尊四十九年所說這麼多經典，一個人一生學不完，怎麼辦？把它分科。像現在一個大學，把它分成學院，學院再分成學系，這就方便學習。所以佛教分宗、分派，宗底下有派、派別，大小乘一共十個宗出現，大乘八個宗，小乘兩個宗。依《俱舍論》為主修的，這稱為俱舍宗；還有是《成實論》，依《成實論》為主修的稱為成實宗，小乘兩個宗派。學佛必須先學小乘，後學大乘，到唐朝中葉，也就是說小乘這兩個宗派，在中國大概還不到一百年就沒有了，沒人學了。違不違背世尊的教誨？中國人不會，為什麼？中國自古以來就懂得孝親尊師，佛是老師，怎麼會違背老師！為什麼不學小乘？祖師大德們發現，小乘所講的原理原則、修學的方法，跟中國傳統聖賢教育非常類似，所以用中國傳統的教育代替小乘，做成功了。所以唐朝中葉之後，小乘就沒落，到宋朝沒有了，現在中國只有八個宗派是大乘，這小乘兩個宗派很少人知道，連名字都不曉得，中國人用儒、用道來代替，成績好，非常可觀。這一千五百年來，宗門裡面成就的，像《五燈會元》一千七百公案，《景德傳燈錄》所記載的，大徹大悟，明心見性，像惠能大師這個等級，惠能是頓悟，多半人是漸悟，只要開悟，等級都相同，教下大開圓解，合起來最保守的估計，肯定超過三千人。那就是說，在中國這一千五百年當中，有三千尊佛出世，這還得了！淨宗除外，如果加上淨宗那更可觀，淨宗念佛往生成就，超過這個十倍都不止。
佛法在中國有這樣的成就，實際上超過印度本土就很多了。佛教的衰落是衰落在最近兩百年，起源應該是慈禧太后做錯了，她掌握政權的時候，對中國傳統教育、對佛法輕視了，不重視，所以上行下效，帶頭的人不重視，下面人就馬虎。前一百年還有講的，但是沒有做了，所謂偽君子，能說不能行。滿清亡國到今年一百年，後面這一百年連說的人都沒有了，所以才導致今天社會的動亂。中國亂了，全世界就亂，中國如果不亂，全世界不至於今天這種動亂。為什麼？有個主流存在，大家有個學習的榜樣；今天主流倒了，倒閉了，全世界沒有標準，就全亂了，亂成這個樣子。根本原因是什麼？人心壞了，五倫、五常、四維、八德沒有了，人心壞了。所感應的，連整個地球都產生變化，變成什麼？變成災難。這樁事情，佛在經上講得清楚，我們要多說、要常說，提醒大家。水災從哪裡來的？貪心所感的，有感就有應，山河大地它就有應，貪心水來應。瞋恚火來應，火山爆發、地球溫度上升都是瞋恚所感的；風災，愚痴所感的；地震，傲慢所感的。還有個懷疑，貪瞋痴慢疑，懷疑更可怕，現在懷疑這個毛病嚴重，嚴重到什麼程度？自己不相信自己，這還得了嗎？人沒有自信心。根在家庭，父子懷疑、夫妻懷疑、兄弟懷疑、朋友懷疑，對老祖宗懷疑，對聖賢教誨懷疑，對佛菩薩懷疑，沒有一樣不懷疑。懷疑帶給我們是什麼？大地鬆散了，大地鬆散山會倒下來，地會沉到海底，帶來這個災難。所以沒有自然災害，是我們貪瞋痴慢疑惹的禍，這不能不知道。
今天科學偏重在物質的研究，沒有去研究心理。德國普朗克博士告訴我們，這個人是一生研究原子的，研究量子力學的（愛因斯坦大家知道是他的學生），他在論文裡面告訴我們，物質是什麼？物質的基礎是意念，換句話說，物質是從意念變現出來的，這個報告比什麼都重要。科學偏向物質，精神這方面疏忽了，這他提出來了，意念是一切物質現象的基礎；換句話說，意念能夠改變物質。我們貪瞋痴慢疑的這個意念，把整個地球破壞。知道這個道理，我們回過頭來，我們把這個壞的念頭改正過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這個地球就恢復正常。普朗克這個學說發現的，跟佛經上講的完全相同，我們讀到這篇論文，歡喜，釋迦牟尼佛三千年前講的，現在科學家把他的話證明。東京的江本勝博士用水做實驗，水是礦物，物質，這是礦物，發現水能看，它會看、會聽，它懂得人的意思。我告訴他，任何物質，一粒塵沙、一根汗毛它都會看、都會聽，都懂得人的意思。所有一切物質都是活的，現在的術語叫有機體，整個宇宙樹木花草、山河大地統統是有機體。我們人的意念在這裡主導，我們的意念善，這個山河大地跟極樂世界就沒有兩樣；我們的人心不善、念頭不善、行為不善，就會造出許許多多的災難，就這麼個道理。
所以擇法覺支就非常重要，我們今天擇法是擇成負面的、反方向的，我們選擇什麼？選擇以人為本，完全是以自私自利為本，這還得了嗎？這個選擇錯了。現在的教育，從幼兒園到研究所無不是在教競爭，競爭這兩個字在中國古典裡面找不到。中國幾千年教育沒有講到競爭，古老的聖賢教育都教人忍讓不爭。中國古老的教育很少講到國家，你看看古籍提到是什麼？天下，不是講國家，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為天下開太平」。中國人的心胸多大，佛法講量大福大，佛菩薩的心是心包太虛、量周沙界，這是東方人教育，中國傳統的教育跟外國不一樣。競爭，競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，今天的戰爭是核子戰爭、生化戰爭，那是毀滅整個地球的戰爭。所以這種戰爭沒有輸贏的，同歸於盡，也就是活得不耐煩大家一起死吧，不就是這個意思嗎？這是人幹的嗎？是個有智慧的人幹的事情嗎？
所以湯恩比博士說得好，這英國人，他說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這外國人講的，孔孟學說是什麼？大乘佛法是什麼？現在世界這麼亂，我們要用最簡單的言語、最少的詞彙，大家能接受、能歡喜，才能回歸到孔孟學說、大乘佛法。所以我只提出四個字，孔孟學說，孔子說成仁，孟子說取義，《論語》上有一句學生對老師的看法，「夫子之道，忠恕而已矣」，這兩個字好！我們取孔孟四個字，「仁」，仁者愛人，愛人就不能殺人；「義」，義者循理，孟子講的，起心動念、言語造作合情合理合法，這叫義；「忠」，用心不偏不邪；「恕」，對現在的社會特別重要，一切人所造的罪惡都要饒恕他，不要去追究了。孔子處世的態度，「成事不說」，事情已經做成功別再講了，做錯了也不說；「遂事不諫」，看到他做這個事情肯定會做成功，別勸他，沒用，他不會接受；「既往不咎」，過去的事情不追究。這樣人心就會定下來，在穩定當中來接受聖賢教育，這個社會就有救。以前犯的那些過失是正常的、是應該的，為什麼？沒有人教，他才會做錯事。所以不必去追究，寬大為懷。
大乘的教育也是四個字，「真誠、慈悲」，孔孟跟大乘合起來八個字，這八個字能不能救社會？能；能不能救地球？能，要有真正有影響力的人去推動。這影響力是什麼人？我常說的兩種人，能毀滅地球，能拯救地球，一個是國家領導人，一個是媒體的主持人。媒體是什麼？媒體天天在教。這是早些年，我跟劉長樂第一次見面，我告訴他的：你們搞媒體，主宰媒體的人，你是要救世界還是要毀滅世界，都在你一念。這個都是屬於擇法，媒體不是壞東西，它沒有善惡，它是工具，你怎麼用它。你要是用媒體來教學，來教聖賢之道，來推動宗教教育，那這個媒體好，就救世界了。如果這個媒體的內容，每天就播放殺盜淫妄、暴力色情，你就把這個世界摧毀掉了。這是大事，這不是小事。
擇法要有真實智慧，「以智慧簡擇法之真偽」。這在學佛就特別重要，八萬四千法門都是真的，沒有假的，對我來說，這些東西我怎麼選擇？我這一生我的程度、我的工作、我的生活環境，沒有妨害的，這個法門對我沒有妨害，我決定能夠修得成功，能夠得到修學殊勝的果報，這對我來講，這個法門是真的。這個法門是好，我的智慧、能力學不到，它太深太廣了，我修學它，我這一生的時間白費了，後來得不到效果，這個法門對我就是偽。你要懂得這種選擇！我們自己沒有能力選擇，釋迦牟尼佛慈悲，他老人家已經替後人說出一個原則。這個原則說正法時期戒律成就，你自己不會選擇，佛替你選擇，佛滅度之後第一個一千年正法，認真持戒就能得定，就能開智慧。像法時期是第二個一千年，人的根性不如過去，修戒律得不到定，不能開悟，佛就教給我們修禪定，禪定成就。佛法傳到中國來是佛滅度一千年，也就是正法過去，像法剛剛開始。所以中國的禪風特盛，因為是佛的像法時期，禪的風氣遍滿全國，你看寺院都叫禪寺。禪的法運也過去了，現在是末法，佛說末法時期，末法一萬年，淨土成就，念阿彌陀佛求生極樂世界這個行，能成功。修其他法門難，你修禪能得定嗎？能開悟嗎？你學教，能大開圓解嗎？你學密，你能得到三密相應嗎？你能即身成佛嗎？
真正即身成佛，往生極樂世界就成佛。所以選擇淨土宗，一門深入，長時薰修，這是釋迦牟尼佛指示的。我們自己沒有能力、沒有智慧選擇，聽話，老實、聽話、真幹還行，這樣的人是真實智慧，這一生當中能成就。所以擇法在日常生活當中，時時刻刻都用得上。今天我們擇法，一定要想到不能專為自己，專門搞自私自利你就迷惑顛倒，你很容易選錯法門。你要把心胸擴大，起心動念要為這個地球上苦難眾生著想，我用什麼方法幫助他，要為正法久住著想。佛是正法，儒也是正法，道也是正法，世界上許多這些大宗教都是正法，它要不是正法不能傳這麼久，不能擁有這麼多的信徒。每個國家地區他們祖宗傳下來東西，你細細去學習、去研究，都是正法，為什麼？與儒、與佛、與道，它都能貫通。既然是正法，我們就要擁護，我們就要學習，就有使命要把它發揚光大，這在現在的名詞叫多元文化。這個意思還沒講完，我們留在下一堂，現在時間到了。
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