第11集
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第十一讲
颂文：八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。
【此颂七识所具相应心所也。谓大随八。遍行五。别境中之慧。根本惑中贪痴见慢。共十八心所也。问。此识何与八大相应耶。答。若无昏沉应不定有无堪任性。掉举若无应无嚣动。便是善等。非染污位。若染心中无散乱者。应非流荡非染污心。若无失念不正知者。如何能起烦恼现前。若无不信懈怠放逸。如何论说此三心所染心相应。故染污意决定皆与八大随烦恼相应而生。问。此识何与五遍行相应耶。答。此五法遍一切识与诸心等。故七识应具也。问。何与别境中之慧相应耶。答。慧与我见为体性故。故亦宜有。问。何与根惑中之贪痴见慢四烦恼相应耶。答。一我贪者。谓此识一向贪爱第八见分。执之以为我则耽染爱着不暂舍故。二我痴者。即无明。谓此识不了第八之体本无实我。妄计为实。迷无我理。故名我痴。三我见者。谓不了第八本非是彼之我。而起我见。妄认为我故。四我慢者。由执为我。遂令骄倨自大贡高飞举故。问。根本六中开见成十。此识何独具四耶。答。以有我见故余诸见不生。问。何故此识不与疑．嗔二烦恼相应耶。答。由我见故。审详明决疑无容起。故不与疑相应。由我爱故。深生耽着。嗔不得生。故不与嗔相应。问。何故不与别境四法相应耶。答。谓欲是希望。未遂合事。此识恒与第八和合。缘以为境。更无希望。故不与欲相应。解者。于事尚在未定。起决定解印证持守。此识决定恒执第八为自内我。更无异念不烦印持。故不与胜解相应。念唯记忆过去所习事业。此识恒缘第八现境。不烦记忆。故不与念相应。定唯一意专注境。此识任运。刹那念念别缘。不专不一。故不与定相应也。问。何故此识不与善十一心所相应耶。答。善是净故。此识染污。故不与善相应。问。何故不与十小随相应耶。答。以忿等十法行相粗动。此识审细。故不与相应。又无惭．无愧唯是不善。此识唯无记。故亦不与相应。问。何故不与四不定相应耶。答。恶作是追悔过去所作事业。此识恒缘第八。无有疑悔。故不与恶作相应。睡眠是藉外缘辛苦勤劳。身不自在。心睡昧劣。有时暂现。此识一类内执第八为我。不假外缘。故不与睡眠相应。寻伺者。寻谓寻求。令心匇遽于意言境粗转为性。伺谓伺察。令心匇遽于意言境细转为性。此识唯依内门而转一类执我。不假寻伺。故非七识所具耳。】
这是说第七识相应心所，有大随烦恼八个（大随烦恼只有八种，第七识完全具足了）、遍行五心所，别境五心所里的慧心所（其余四心所不相应）、根本烦恼里的贪、痴、我慢、我见（六个根本烦恼有四个与第七识相应）。合起来，与他相应的心所有18个。第二首颂讲第七识的作用。
颂文：恒审思量我相随。有情日夜镇昏迷。
【此颂七识自性行相皆是思量。故恒相随第八见分执之为我。论云。思量为性相者。双显此识自性行相也。意以思量为自性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。以能恒审思量名末那故。未转依位恒审思量所执我相。已转依位亦恒审思量无我相故。恒之与审于八识中有四句分别。八识恒而非审。谓不执我。无间断故。六识审而非恒。谓执我。有间断故。五识非恒非审。不执我。有间断故。七识亦恒亦审。执我。无间断故。不恒则与八识血脉断矣。不审则与六识血脉断矣。以七识无本位。故护法云。五八无法亦无人。六七二识甚均平。五八无执。六七有执。是均平义。五八一恒一非恒。六七一恒一非恒。亦是均平也。有情日夜镇昏迷者。镇。常也。谓第七识恒常思量审察。一向执我。故令诸有情恒处生死之中。常于长夜昏迷而不自觉者。以七识执我之过也。】
第一句是说明第七识的行相。八个识里面都有思量的意思，可是八识思量能力最强的是第七识。这首颂特别说明它思量的意思特别重，就是恒审这两个字。我们以这两个字来拣别。恒是永恒、不间断。审是思量、审查的意思。第一种，恒而非审是第八识，因为阿赖耶识不间断，就是恒，可是他没有思量，他属于无覆无记性，他不执着我，所以与他相应的心所只有五个（五遍行），其余的心所通通不相应，可见他是恒而非审。第二种，审而非恒，也就是说他有分别有执著，但他常常间断，并不是永恒的，这是第六识。第三种，非恒非审，并没有恒常，也并没有思量，这是前五识。前面我们说过，前五识自己本身不思量，受第六第七识拐带，他的思量是跟着别人走的。第四种，亦恒亦审，就是第七识。第七识的思量范围很窄小，他只思量执着我，可以说是纯粹自私的观念。他不起心动念则已，一起心动念就是自私自利，而且他的我执，这种自私自利从不间断，这正是我们迷惑的根源。
这个第七识与第八识的关系，第七识是能思量，所思量的就是第八识。但是诸位要晓得，因为他痴，他迷，他并没有得到阿赖耶识的真实相，他所思所量只是阿赖耶识当中的一小部分，见分当中的一分，执著为我相，也就是有情日夜镇昏迷。这个我相是虚妄的，不是真实的，属于真带质境，中间相分两头生。这个我相，是第七识和第八识两头产生的抽象概念，不是事实。这个概念要是去不掉，就不能见性。坛经里面所讲的境界就是要把这个虚妄抽象的东西拿掉，才能够见到自性，而后才能够自性起用。所以佛法教学当中，归根结论，无非是除二执、破二障而已。二执与二障有密切的关系。我执是烦恼障的根源，法执是所知障的根源，这个二障二执要不除，一切真相决定见不到，说到这个地方，就讲到修行功夫。
刚才有个同学来问我，他说他做早晚课，有个现象，会做到身上发冷。他问这是怎么一回事情。我就问他，你为什么要做早晚课，你做早晚课的目的何在？这个要搞清楚，不搞清楚，你要去干这个事情，那是迷信哪。所以我常常说你们这一代的小孩很乖，理论没有搞通，你们就照做，这个很难得。我学佛的时候，我比你们顽固多了，我要不把理论事实搞清楚，我决定不干。你们学佛什么都不懂，叫你拜佛，就拜得那么虔诚，我学佛学了三年之后才肯拜佛。没那么简单。人家叫我拜，我就问为什么要拜佛，我见了总统也不过行三鞠躬礼，为什么要我趴在地上磕头呢？理论不通达我决定做不到。你叫我做早晚课，为什么要做早晚课，我会问问题。所以我看到你们这些学生，我很佩服，什么都不懂，叫你怎么干你就肯干，难能而可贵啊！可是这里头障碍多。必须晓得早晚课颂是要做的，也是因人而异啊。
我问他怎么做法。他念大悲咒、十小咒，持咒。这咒什么意思呢？不晓得，为什么要念这个咒呢？也不晓得。我记得我刚刚学佛，我第一次见章嘉大师，他教我念咒，教我常常持那个咒，当是见面礼送给我，就是六字大明咒，“唵嘛呢呗咪吽”，教我持这个咒。他把咒的意思讲给我听，这个咒是梵语，“唵”是身的意思，“嘛呢”是莲花的意思， “呗咪”是保持，“吽”是心意。印度文是倒装句，用我们中国的文法，意思是说，保持你的身心像莲花一样，出淤泥而不染。不但染都不染，净也不染。莲花开在水面上，泥代表染，水代表净，染净都不染。他把咒的意思讲给我听，我们才会念，他要不讲意思，意思我不懂，我不念哪。这一解释，这个意思太好了。所以念这个咒的时候，就是提醒自己保持自己身心像莲花一样洁净。你念大悲咒，大悲咒是什么意思，念有什么好处，念的目的何在，都得要搞清楚啊，哪里能囫囵颠倒去修行啊。都不知道，那叫瞒修瞎练，修的不如法，就会着魔，麻烦就来了。
我从小学东西，要不把那个东西搞得清清楚楚，决定不会去干。在宗教来讲，我头一个接触的是基督教，大概我18岁的时候接触的，我学习的时候很用功，新旧约从头到尾翻过四遍，提出70多个问题，牧师不能解答，不能答也就算了，他还说我太顽固了，所以我没法受洗。伊斯兰教，我们叫他回教，我在里面呆了一年，有的地方我很佩服它，我对他的教义也懂得很多，甚至于很多回教徒都不如我。不能到我心服口服我是不会干的。你们同学要像我这样的时候，就决定不入邪道。为什么呢？理论没搞清楚，不是心悦诚服，我不轻易相信。你要变魔术、弄一点神通，我也不相信。我会问你这个魔术神通究竟是怎么一回事情，没有搞清楚叫我相信那太困难了。凡事都有一个理，有理必有事，有事必有理，要搞得清清楚楚。这个东西值不值得相信，值不值得学习，要不把底细摸清楚，就相信，那是十足的迷信。说你迷信你还不高兴，你听起来不舒服，可是我说的句句都是真话。
那么这个早晚课颂是真正的修行。修行，给诸位说，行是行为，行为表现在日常生活当中。我们动一个念头，这是心的行为。身的一举一动，这是身的行为，口的言语，这是口的行为。佛法讲三业，业就是造作，造作的时候叫事，果报就叫业，所以业他是一个行动。如果这个行不正确，偏差了，偏差了就出毛病，要把他修正过来，这叫修行。换句话说，修正我们错误的思想，这叫修正意业。修正我们身体不正当的行为，修正我们不正当的言语，这叫修行。早晚课诵，是修行里面主要的一个方法。因此自己一定要明白，我的毛病固然很多，但是哪一种毛病最重，要从最重最容易犯的毛病先修起，你才会有受用啊。如果学佛与自己的生活行为毫不相关，这个怎么行？那个早晚课诵就像幼稚园小孩念儿歌一样，有口无心啊。每个人的毛病习气不一样，因此我们每个人的修行方法也不相同。贪心重的，我要采用那些经典，对治我的贪心。嗔恚重的，我采取另一些经典对治我的嗔恚心。怎么会一样呢？不相同啊！同样是贪心，贪的对象不一样，有人贪色、有人贪财、有人贪名，又不相同啊。选择这个经典是针对我的毛病，早上念这个经典，是要提醒我，今天一天自己的身口意三业行为不要再犯这个毛病，提醒自己今天照这个方法来做，晚上做晚课再念一遍是反省，好好想一想，我今天一天是不是遵照佛菩萨教训去做的，这叫早晚课啊。那个早晚课绝不是说，我念你的经，我念了这么多，你该高兴了，你要保佑我啦。这个就太离谱了。
供上佛菩萨的形象是教我们尊师重道，是这个意思，不是把他当成神看待，而是叫我们不忘本。这种教学是释迦牟尼佛传下来，一代一代传下来，教我们不忘本，返本报施，就像我们不忘祖先一样不忘老师。老师的恩德跟父母的恩德是一样的。我们的智慧，我们的做人做事，这些智慧能力得自于老师。所以父母之恩与老师之恩是同等的。老师去世了，心丧三年，就是没有孝服而已。老师的子女，就像我的亲兄弟，要终身照顾。
现在没有了，师道荡然无存了，想要天下太平那是不可能的。我们中国古圣先贤所说，建国君民教学为先。你要建一个国家，领导全国人民过上安宁富足的生活，从什么地方做起，不是武力不是法律不是警察，是教育。大家读历史就知道，历朝历代中央行政部门里面，教育排在第一，各部部长里面，教育部长排第一位，就是礼部尚书，礼部就是教育部，教师在社会上是最受尊重的。天子可以对面见任何人，但老师来的时候，天子不能坐在对面了，方向要改变，天子坐东面，老师坐在西面。为什么呢？尊师。当老师都穷啊，老师都清高，清一定贫，浊才富啊，所以老师过的是精神生活，不是物质上享受，是精神上的享受，这是师道。老师对于国家对于社会是牺牲奉献，就像父母之心照顾子女一样，自己怎样牺牲都可以，就是希望下一代好，全心全力培养好下一代。所以帝王不能不尊敬。你要不敬，换句话说，你要不要底下一代？没有下一代，你的国家要亡了。国家的命脉寄托在老师身上，寄托在教育。我们几千年文明能绵延到现在，就是凭借这个力量。现在我们废除了，不重视了，老师在社会上没有地位。以前无论是公家还是私人宴会当中，如果里面有个教书的，首席一定是老师坐，无论你官多大、你有多大地位、你有多少财富，你都不够资格坐首席。他虽然是个穷秀才、穷教书匠，什么也没有，那个首席必定是他的。尊师才能够孝顺父母，才能够忠于国家。老师都不要了，父母也可以不要了，国家也可以不要了，那么这个国家、这个民族的前途也就可想而知了。修行在教育里面是最重要的一环，儒家讲修心养性称之为修养，在佛法里称之为修行，修行和修养是一个意思。
唯识这门学问就是为我们解释真与妄，一切法哪些是真的，哪些是妄的。一开始学习的时候，要离开妄，要取真。到最后的境界、最高的境界才明了，真妄是一，不是二。大乘法里面还有缺失，一乘法里没有缺陷，晓得真妄不二，这才到究极圆满。昨天晚上我们讲到万法一如，一切法不生不灭，不但法性不生不灭，法相也不生不灭。我讲完之后，香港妙莲法师问我，性是平等，这个理上讲的通，相怎么能平等，怎么能不生不灭呢？我回答如果相不平等，法华经上怎么能说如是相呢，如字就讲不上了，是字也讲不上了。所以相也是平等的，这个意思非常非常之深。
我简单的解释一下，诸位能不能入这个境界，能不能够体会到几分，那就是你自己的事情了。金刚经上说，凡所有相皆是虚妄，诸位想想是不是平等的？后面又说，一切有为法，如梦幻泡影。你看，是不是平等的，是不是不生不灭的？唯识里面讲一切有为法，分析得清清楚楚的，心法、心所有法、色法、不相应行法，通通是有为法。有为法的本质是什么？梦幻泡影，如梦如幻，如泡如影，要是用觉悟用智慧去观察，不生不灭啊，平等一如啊。如果落在分别度量里面，那就是生死轮回，烦恼无边。而生死轮回、无边的烦恼是假的，不是真的，不是事实，事实真相里面没有这些，没有生死，也没有轮回，也没有烦恼。所以佛法教学，至始至终是叫我们明白事实真相，然后真心用事，不要用妄心，真心用事得大自在。这正是儒家教我们的诚意正心。诚意正心在大乘佛法就是菩提心，就是直心、深心、大悲心。所以这个教育就是教我们改变心理。转烦恼心为真实心，转痴迷心为智慧心。
这首颂是说我们昏迷在哪里，就在我们有一种虚幻的情执，感情的执著，不是事实真相。我说到这个地方，同时也答复了诸位怎样去做早晚课，怎样去修行。我们早晚课诵就像我们有病吃药一样，药一定要对症嘛，药到病除嘛。如果吃这个药不对症，你吃他不但没有好处，反而还有害处。所以诸位一定要明了这个道理，然后在一切经典里，你去选择，选择正对治我毛病的经典来修学、来作为课诵。
这段经文就是告诉我们第七识虚妄执着，产生虚伪不实的我相。一切有情，有情就是迷了，诸位要知道，情不是好东西，多情的人就是多迷的人，迷惑颠倒哇。佛法是讲理智，理智能够胜过感情，这就叫菩萨，感情胜过理智就叫众生，完全理智没有感情就叫做佛。这个话跟诸位说明白，佛没有感情，不要想用感情去跟佛打交道、套交情，佛不会理你这一套的。佛怎么样呢，情完全转化成智慧。再给诸位说，情跟智是一，不是二，迷的时候智叫作情，悟的时候情变成智，就这么回事情。情与智体是一，迷悟不同的话，它的相和用就不一样。悟的时候，情变成智，就有乐无苦，没有烦恼。迷的时候，智变成情，就带来许许多多烦恼痛苦。到了最高峰的时候才晓得，情和智是一不是二，烦恼即菩提，不二啊，是一如啊，这是达到最高的境界。
菩萨，这是印度话，翻成中国话，就是觉悟的有情众生。再说得方便一点，就是理性超过感情的众生。你的理智超过感情，你就是菩萨。你能够修慈悲，你就是观世音菩萨。你能够孝养父母尊敬师长，你就是地藏菩萨。你能够在一切事理当中智慧主宰，不受感情干扰，你就是文殊菩萨。菩萨之所以多，多即是一，一即是多，一多不二啊。所有佛的名号代表我们的性德（我们自性里面本具的德能），所有菩萨的名号代表我们的修德，我们现在所讲的多才多艺啊。一个名号不能表现你所有的才艺，所以用许许多多名号把你各方面的才艺显露出来，是这个意思啊。菩萨名号代表因地上的才艺。佛的名号代表果地上的才艺。所以佛名号无量无边，菩萨名号无量无边。无量无边都是自己一个人，绝不是身心之外，是自己一个人啊！所以诸位从佛法里面这些名词这些称呼，你也能够觉悟啊。为什么还迷呢？佛门里面称和尚，和尚是印度话，翻成中国意思是老师，而且这个老师是直接教我的老师，没有直接教的老师不是这个称呼，所以“和尚”的中文意思是亲教师，他曾经亲自传授给我学问、智慧、技能。和尚与我们的关系太密切了。在一个学校里能够称作和尚的，除了亲自教我课的老师外，还有校长。虽然校长没有亲自教我，但是他是主持教学，他也是亲教师。教员教授科目是受校长之命，等于说是代校长来教学，所以严格来说校长才是真正的亲教师，直接上课的老师可以称为阿阇梨。阿阇梨是轨范师，是我们的典型，是我们的模范。我们自称为弟子，弟子是学生，所以我们与佛是师生关系，跟菩萨是同学关系，前后期同学关系而已，菩萨是我们的学长啊。所以这些要搞清楚，佛法你才能成就。都没有搞清楚，只是一味的迷信，这个当然不会有成就。不但没有成就，一定会有很深的误会，曲解了教义。
一切有情众生，不知道我相是假的，不论昼夜啊。昏是说他们没有智慧，不能辨别，所以迷在这个假相当中。迷惑，他的心理、行为必定错误。因为我们一切行为是受思想的支配的，思想错了，行为必定会错误。错误的行为就是罪过，有心去做就是罪，无心去做就是过。罪过后面必定有果报。所谓是善有善报、恶有恶报。说到这个地方，我这次从高雄回来，听到一桩事情。高雄有个地方叫草崖，也许你们对南部熟悉的听过这个地方，是一个小镇。草崖有个庙，叫作庙藏寺。这个庙藏寺不知道什么时候来了一条小狗，这狗吃素，你给它荤的东西它不吃，它吃素的。这个庙里做早晚课的时候，小狗也会来参加。课诵进行到三皈依的时候，它就走了，每次都是这样。大家都觉得很奇怪，有一次有个外地的法师到这来，看到这个现象，他明白了。就把这个小狗叫过来，把它呵斥一顿，“你现在的身份不同啦，你不是主持了，每天课诵要做完才能走。”以后，这个小狗果然都乖乖的把课诵做完才走。这个小狗，就是这个庙里以前的主持，死了一投胎变成狗了。所以还有这个习气，主持和尚打三皈，他就先退了。所以那个法师就教训他“你现在不是主持了，你怎么可以摆个主持的架子，课诵没做完就走了呢”。这个庙里后来就打佛七，超度它，超度这个小狗。这是轮回的事实啊，而且这是最近发生的事情。这个出家人死了之后变成一只狗，还知道吃素，还没有忘掉早晚课诵，这还是个好出家人。换句话说，他还没有什么重大的罪过。但为什么会堕畜生身呢？迷惑颠倒啊。虽然一生出家，长斋供佛，心地也善良，不做坏事，但是没有悟道哇、是非不辨啊、真妄不明啊，堕落在畜生道。堕畜生道的业因是愚痴。假如他有贪心，有嗔恚心，造作更重的罪业，早就到地狱、恶鬼道去了。这个是罪轻的，才堕畜生道。所以，理不明怎么能行呢？
我刚才给诸位说了，如果认为佛教是宗教，这是是非不辩哪。如果把寺院看作是庙，这是真假不分哪。寺院不是庙啊。我们看古书，庙是干什么的？庙是供神的，祭祀鬼神的。寺是什么？寺是国家的办事机关哪。寺怎么是庙呢？今天把寺庙混在一起，这真是是非混淆啊。所以说，名不正则言不顺哪。一打开头就错了，这就一错错到底。我们现在学佛，是昏迷在佛教之中。佛教是什么？不知道。诸位要是真正学佛，作为佛弟子，首先要把这桩大事辨别清楚。佛教不是宗教。你们在欧阳竞无大师的文章中看到，《佛教非宗教、非哲学，乃当世所必需》。佛教本身称宗教，那个意义不是现在宗教的定义。佛教称宗，主要是指禅宗，禅宗专门就教学宗旨上做功夫的。佛教称教，是指教下、教学，像贤首天台这几个宗派，他们偏重在教学。所以称之为宗，称之为教啊。与我们今天所讲的宗教的定义完全不相同，所以它是教学的宗旨、教学的方法，它是说的这个。
如果是日夜都昏迷于其中，这就造生死业，要想醒过来、觉悟过来，不容易。所以玄奘大师才有这一句话，“有情日夜镇昏迷”。由此可知，三界轮回、生死苦海，怎么造成的呢？就是这个两头生的相分造成的。能造的是虚妄的，所造的哪里是事实呢。不是事实啊。学佛的人，我们常常听到，有所谓是发了大心了，要了生死，要出三界，要超越轮回，可是他能办得了吗？决定办不到。为什么办不了呢？他还是落在我相里头。我相就是生死轮回，不能打破我相，而想了生死、超越轮回，无有是处啊，做不到的啊。佛把这个事实真相告诉我们，使我们在这里面觉悟，了解事实真相。了解之后，我们要想解决这个问题，第一关就要打破我相！打破我相的方法非常多，所谓是无量法门、八万四千法门。这些法门是干什么的啊？法就是方法，门就是门路啊，全是破我执、破法执的方法门路。所以告诉诸位叫就路还家啊。别人学了这个法门，我不一定要学他这个。为什么呢？他那个方法，不一定适合我，我的方法不一定适合他。佛教里用法论来表法，这个法轮就像现在说的MARK一样，我们用这个标记，轮的标记就是叫你就路还家的意思。我们现在在轮的周围，轮的周边上，真如本性就是那个中心。周边任何一点直线都能通达中心，何必走迂回的路子呢，用不着走迂回的路子。别人通过这个方法到达中心，你何必跟着他拐个弯到中心。你就在自己的立足点上就可以达到圆的中心，不必跟着别人走。智慧开了，头头是道，左右逢源。
要打破这一关，大乘方法比小乘巧妙。大乘方法是教你把这个我放大。我们现在这个我执太小了，执著自己这个身是我，小得太可怜了，起心动念都为这个小我。大乘的法子妙在哪里呢？它教你把我放大，你把它放大一圈，你这个小我就大一点，这一圈是什么呢？我这个家。凡是起心动念，就想到我的家，想到我的父母、想到我的兄弟、想到我的家人，不为我自己这一身，为我这一家人。这个我就大一点了，把你这一身就放大为一家了，这个比那个小我要高得多了。可是这个还不能见性，还远远不够。再放大，大到一个社会、一个国家。我所思我所做，对我这个国家、对国人同胞有没有利益，有利益的，尽义务的做，不必讲求报偿，这个我就大了，我相就大了，不是这个小我了。但是这一个国家有利益，如果别的国家有妨害，你这个国家还是不能得到安和乐利，所以这个我再放大，放大到世界、放大到一切众生。就是把小我这样逐渐放大，放大到最后，放大到无量无边，那个我执不破自然就破掉了，自然就没有了。这个方法比小乘修学高明太多了。所以诸位真正要修行的话，不动念头则已，一动念头就为一切众生，这个多自在。一切众生跟我是一体，不是二体，你作如是观，你修如是行，是正确的，不是错误的。等到你这个我相破除了，你才见到万法皆如，才见到万法是一不是二，才真正懂得孔老夫子讲的“吾道一以贯之”啊，才晓得佛法里面讲的一真法界啊。这个就是修行，所有一切大乘经典都是这样的理论，都是这个心量。我们修行、读诵经典，修的什么呢？放心量啊，舍小我证大我啊。金刚经上说“一切有为法，如梦幻泡影”，那么我今天的人生观、宇宙观是不是这样的。佛法的妙处，是把宇宙人生合二为一，不是两个，所以它不是哲学。哲学里面分人生观，宇宙观，佛法里是合二为一，宇宙与人生是一不是二，所以才能得其真相，所以佛法是不二法门哪。我们所修的，所学的，是不是修这个不二法门呢？别人跟我们分二，是他迷啊，他没悟啊。我跟别人不分，是一不是二，我觉悟了。我们早晚课诵就要依这个境界修学，这才有用处啊，这是大乘佛法、一乘佛法的修学。而小乘佛法的修学执着很重，没有大我，他心之所思、心之所虑只是他这一家，这是小我。那小我怎么办呢？也不能舍弃他。教他修小乘的戒定慧，断恶修善，教你诸恶莫作，众善奉行。你不作恶就不会有恶报，你能行善就得善报，小乘戒讲的是这些道理、讲的是这些修法。这些我们刚才坛经里面给诸位提到。所以说，有无量的等级，有无量的境界，各个不相同。佛法是教我们觉悟，我们今天所谓是精神生活的提升。佛法里不讲提升，为什么呢？提升里头着相，有迹象，佛法里头没有迹象。因此要觉悟，要省察。真正要了生死，不为了生死，生死就了了。你心里面还有个生死，生死就出不了。几时你把生死丢掉了，生死自然就没有了，哪里还需要了生死呢。
所以佛常常劝告我们，要为他，不要为自己。为他，给诸位说，就不疲倦，不辛苦，不累。为自，就会辛苦，劳累。为什么呢？因为里面有个我，有我才会疲倦，才会辛劳。为他，就没有我了。没有我了，那个辛劳，谁来承受呢？所以佛法讲不疲不厌哪，没有厌倦，没有疲劳，为什么呢？因为他无我。他自己身心跟整个宇宙万物合二为一，是一体的。证到一体，才真正证到不生不灭。那么换句话说，一有我执，就叫堕落昏迷。破我执，我执里面有分别我执和俱生我执，法执里面也有分别法执和俱生法执。大乘法子妙处在哪里呢？他是同时破我法二执，不像小乘，小乘先是破我执，法执没破，所以他不能见性，不能大彻大悟。小乘还是有迷，还是有执著，但是他的迷跟我们的迷不一样，他是迷在法里头，执着在法里头，对于我他不执著了。这一层意思，刚才坛经末后这个四句偈，志诚禅师这四句偈，我们下一次可以讨论到这个问题。你看他是如何把我法二执突破了，他入了这个境界。再给诸位说，他能办得到，我们也能办得到，怕的是你对这个理论了解不够透彻，理论不透彻，你不能相信。透彻了，你才相信，相信了你就一定会去做。如果说，你真正透彻相信了，你不去做，没有这个道理，这个讲不通的。你之所以不能做，换句话说，你对这个道理没有十分透彻。在佛法教学里头确实如此，知难行易啊，行容易啊，知太难了。转凡成圣可以说太容易了，易如反掌，可是现在问题是我们不肯干。超凡入圣太容易了，转识成智太容易了，但是你不肯转、不肯干。为什么不肯转？就是这个道理没有通达，利害没搞清楚。
这是我把这个意思给诸位说出一点点，详细的说确实说不尽，这个说明只不过是提醒诸位修学的兴趣。功夫呢，还得要深入经藏。可是深入经藏呢，问题很多，如果不得法，经藏会增加你的障碍，给你带来许多困扰。所以你越学越迷惑，越学越找不到方向。这个问题在哪里呢？这个问题主要还是因为没有老师。欧阳大师所讲的，世间法有三个根本，佛法只有一个根本。世间法的根本是天道孝道师道，所以江南一带供祖先的牌位，供的都是天地君亲师。但是诸位要晓得，天地君亲师是一体，这是我们中国传统文化。在佛法里面只有一个师道，师就代表了一切，最重视师承的最尊敬师道的是佛法。那我们学佛法，如果没有老师，这怎么能成就呢？可是今天，我们要去找老师，到哪里去找呢，已经找不到了。纵然你找到了老师，说老实话，我们自己做学生的资格也没有。这个是实在话，好老师遇到你不肯教你。
我在南部，曾经遇到医学院几个同学，我问他们，你们学佛多久了，回答说学了两三年，曾经看过什么书，哦，说看过一大堆，这个思想就乱了，所以我就很坦白跟他们说，你们如果去台中找李老师，李老师会说：“嗯，很好很好，不错，很难得啊，回去吧”，不教你了。为什么不教你？因为你的思想已经乱了，不容易理出一个头绪，没法子教你。如果你到李老师那里，问你学佛多久了，你回答刚刚要学，问你看过什么经，回答我什么书都没有看过。“好好好，你跟我学”。为什么呢？你是一张白纸，你没有受过染污，你能够接受。这是讲我们今天做学生的资格都很难。我之所以幸运，比你们好一点的地方，就是我遇到好老师，我发心学这个东西，没有听过经，自己看了一点，没有跟任何人学过，所以那个老师看到我很欢喜，所以我学佛就跟一个老师，自始至终听他的教诲。一个人给我带路，走的是一条路啊。你听两个人的呢，那是两条路。听三个人的呢，就是三条路。听四个人的呢，就是四条路。到底哪个路正确呢？我们就会无所适从。所以你们今天看东西，每一家的东西都看，这个麻烦大了，这就是一开头就错了。
在佛法，在我们中国过去教学，不是如此的，一开头一定是师承，师承里最重要的就是启蒙老师，用今天的话来讲就是小学老师。你看从前读书人，中了状元了，他回家去拜谢老师，头一个拜谢的就是启蒙老师，不是拜他以后学习中指导的老师。今天你们想想，你们要是高考考了第一名，博士学位毕业了，你们会不会回来拜谢小学一年级的老师和小学校长？你早就忘掉了。从前人不忘本，社会风气才那样的淳厚啊。如果功成名就，去拜小学一年级老师校长，那就是把后面所有老师都拜到了，那就是把你中学、大学、研究所时候的老师都礼敬到了。因为启蒙老师是根，根本在那个地方，以后都是枝叶，返本报施啊。没有这个开始，你以后怎么会有成就？所以求学，不找一个老师怎么行。老师怎么个找法呢？我常常在外头劝别人。今天要是找老师，哪个是真正的好老师，我们不晓得。你要跟着一个邪师，那你这一辈子就走错了，他走错了你也走错了。如果跟到一个好老师那就走对了。所以实在遇不到老师的话，就找古人。不找今人，我找古人。古人已经有成就大德，找一个这样的老师。这种师承的方法，在古时候就有。比如藕益大师，藕益大师就是私淑莲池大师。他在求学的时候，莲池大师已经不在人间了，但是其著作在。所以，藕益大师的修学，就是以莲池大师的著作为中心，接受他一个人的教诲。藕益大师的成就，藕益大师的基础，奠定在莲池大师全集上。他有几十种著作，是一个人写的，你看这几十种注疏，是一个老师指导的，不是两条路，是一条路。必须要这样子，下至少十年的功夫，有这一家做基础，你那个根底深厚，就好像树一样，你有根了，然后才能生枝叶。这个时候，任何一家著作都可以看、都可以听、都可以参考，你就不会迷失方向了。我们现在没有根、没有本，一开始就要去参访，到处去乱听乱看，看得头脑一塌糊涂，满脑子浆糊，你怎么开智慧嘛？你怎么会有受用嘛？所以今天我奉劝诸位学一家之言。
你比如莲池大师全集，我们今天到处都可以找得到，藕益大师的全集，这都是比较近一点的人，他们的文字还不太古，我们还能够看得懂，这是明朝末年的人，距离我们现在差不多五百年。如果再近一点，真正有成就的，你比如清朝灌顶法师，他的著作也有三十几种，他是乾隆年间人。再晚近一点的，像民国初年，圆瑛法师，有成就的，谛闲法师，有成就的，他们都有全集在台湾流通。诸位要学，就得学一家，我学谛闲的，专门就看谛闲法师全集，在这个全集上用十年的功夫，把别的都放下，跟一个老师学十年，然后才看其他各家的东西，你才会有受用，你才会像金刚经上所说的“不取于相，如如不动”。你所见所闻一切明了，不会被境界所转，不会被人牵着鼻子走。可是，古来注师虽然著作很多，要是通通都学，也很困难，也不容易，要在他所有著作当中选一门，这一门为主修，其余的做助修，正助双修才好。香港过去海仁和尚，我在香港讲经，去拜访过他，那个时候他已经九十多岁了，好像是在前年圆寂的。他是专攻藕益大师的著作，而且在藕益大师三十多种著作里面专门攻楞严，藕益大师楞严经的注解他完全能背诵，在香港有首楞严王之称，可见得人家造诣之深。他不搞其他东西，他就搞一家的，一生受持一家的。诸位你们要能体会到这个意思，从这个地方奠定自己的根基，你们会有成就，你一定有成就。千万不要这个也不错，那个也很好，好奇心，好奇心害死了自己，不老实啊。老老实实守一家，才管用啊。我比你们幸运，就是一开端，我到台湾来，就三个老师。我的哲学，是方东美先生一个人指导的，跟他一个人学的。一入到佛门，就是章嘉大师。章嘉大师走了之后，我跟李炳南老师。跟了他十年，跟章嘉大师三年。所以不要多，多就麻烦了。你们今天修学，章嘉大师已经不在了，李老师已经93岁了，你们找他已经不行了，我那个时候去还算是很好，我跟他的时候，他70岁。现在93岁了，93岁了还能讲经，可是教学他已经不愿意做了。所以今天最重要的就是师法古人，师法前贤。你看哪个大德的思想跟您比较接近，你对他很尊敬，他的著作你念起来很有兴趣，你就选择这一门，下十年功夫，把自己的基础打好。
颂文：四惑八大相应起。六转呼为染净依。
【此牒前染所与识相应。故令有情日夜昏迷。障真义智。蔽圣慧眼。其由烦恼为害耳。转者不定义。即三性．三量．三境易脱不定。名为转识。前七皆名转识。唯第八名不转识。第六转识呼第七为染净依者。谓此识有漏。内常执我。故令第六念念成染。由此识无漏。恒思无我。故令第六念念成净。七识为所依。六识为能依。依即根也。是以第六成染成净皆由第七识。故云六转呼为染净依。有漏章竟。】
那么这个第三句，说明第七识有我爱这四种烦恼、思惑以及八大烦恼与它相应而起，前面已经都讲过了。在此地的意思也就是说有情为什么终日昏迷，就是因为带着这几个烦恼。末后一句是说，前面六识的转染、转净通通都是以第七识为根本。第七识转净了，前六识都净，第七识染，前六识都染。换句话说，第七识执著我，前六识通通是染，如果第七识转识成智，前六识通通是清净无漏。主要的意思就在这个地方，注解大家仔细去看，我们就不多说了。
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