第10集
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第十讲
颂文：发起初心欢喜地。俱生犹自现缠绵。
【此颂六识转妙观察智。初下品转也。以第六识顺生死流。具有分别俱生我．法二执。若逆流还源亦仗此识作我．法二空观。今转识成智从观行位入生空观。至七信位方破分别我执。从八信起作法空观。历三贤位至初地初心方断分别法执。故云。分别二障极喜无。颂言欢喜即初地也。发起者初转智也。以第六识三品转智。初地下品转八地。中品转等觉。上品转初心者。以一地中有三种心。谓入．住．出。初入地时名初心耳。分别二执已破。俱生二执方现。故云现缠眠。缠即现行。眠即种子。以登地时俱生种现未纯伏灭。故云犹自现缠眠耳。】
颂文：远行地后纯无漏。观察圆明照大千。
【此颂第六识中品上品转智义也。远行即第七地。后字即八九十地至等觉位也。谓登八地中品。转智犹未最极。直至等觉后心方为最上品转。故曰圆明。以究竟位中诸漏永尽。无漏随增性净圆明。到此地位六识方得纯净无漏。即转成妙观察智而圆明普照大千之界矣。谓如来善能观察诸法圆融次第。复知众生根性乐欲。以无碍辨才说诸妙法。令其开悟获大安乐。皆妙观察智之用也。】
文章的格局与前五识完全相同，玄奘大师文法结构，把十二首颂分为四章。每一章三首，前两首讲凡夫位，迷而不觉的境界，第三首讲转识成智，已经觉悟了，不再迷惑的境界。今天讲的就是第六意识转识成智的情形。注解大家自己去看，自己去研究，我们只说大意。
前面三句是说转成智慧以后他的行为，也就是所起的作用，末后一句是讲转成智后所证得果位，也就是结果。这个意思是说明修学必须到初地，也就是欢喜地，到这个时候才能够转第六意识为妙观察智，到这个时候才真正转。换句话说，在三贤位上来说，我们讲的十住十行十迴向，在这个位次当中，只能叫加行智，并没有真正转为妙观察智。为什么呢？转成妙观察智，像前面我们在坛经上所说，那是自性起用。没有到这个程度，还不是自性起用。不是自性起用，我在这里做一个比喻。比如晚上我们走路，我手上有个蜡烛，你手上也有个蜡烛，你蜡烛点亮了，你照在前面我跟你走，我也有个蜡烛，但是我的蜡烛没有点亮，这个时候就是加行智，我跟着你走，跟着你的光明走。什么时候我自己手上的蜡烛也点亮了，这就叫转识成智，这是自己的灯亮了，有光明了。所以到初地菩萨，自己这盏灯亮了，初地以前，我们跟着佛菩萨的灯光走，就是这个意思，所以佛法决不是教我们永远跟着他走，这个决定不是佛菩萨的意思，佛菩萨希望众生自己的灯都能点亮，人人都成佛。成佛是平等的，成了佛后也无先后，如果有先后那就不是一的意思。成佛后也没有方所，时间跟空间是一不是二，三世十方是一体，这才是大觉。在修学过程中，在现前这个阶段，我们的自性没有显现出来，我们自性的光明没有显露出来，这个时候求智慧，求加行智，修戒定慧。
这个戒定慧不是六祖坛经上所说的戒定慧，那个是自己灯点亮的时候的戒定慧，那个我们现在只是听听而已，做不到，实在讲他说的那些对我们现在没有实际作用。像神秀大师大乘佛法讲的戒定慧对我们有实际好处，它是专门对自己灯还没有点亮的人说的。借佛菩萨的戒定慧，借佛菩萨的光，佛菩萨拿着灯在前面走，我们跟着他走，这也是光明之道。虽然是光明之道，我们是跟别人走的，是人家带领我们走路，这个就是在学生的地位上。做学生，我们的学业、我们的道业，成就的高下，决定在我们求学的态度。
从中国过去来讲，儒佛走的是同一条路。佛法讲从戒定慧做起，戒律的精神，就是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是自利，小乘戒，也就是私生活的规范。众善奉行，是大乘戒，也就是服务社会，只要有利于众生的事情，我们都要尽心尽力去做，这个是叫菩萨行。无论戒律的戒条有多少，总不违背这个宗旨。换句话说，凡是自利，不利于人的这就违反了戒律，舍己为人这个是戒律。所以戒律分为两部分，私生活是一部分，服务大众是一部分，到服务大众的时候，就必须牺牲自己，舍己为人，这是菩萨的精神，是大乘的精神。决定不能损人利己，没有这个道理。所以佛法的戒律是活活泼泼，每一条戒律都是活的，不是死的，不懂的人就会死在戒条之下，佛法的戒律是建立在自性智慧的基础上的。经典里面，释迦摩尼佛有一个例子，他在过去生中行菩萨道，有五百个商人出海，类似于我们现在说的贸易团体，到海外经商，带了很多财物回来，其中有一个人就动了杀人的念头，想把同伴都害死，想把这些财物占为己有，一个人独吞。释迦摩尼佛也在这个船上，他是个修道的人，有他心通，晓得这个人有这个阴谋，这个时候你劝他，他不会听。为什么呢？利令智昏哪，无法去劝他。这个时候怎么办呢，开杀戒，把这个人杀了。这个杀不是恨他，是爱护他。为什么呢？他要是谋杀了这些同伴，他的罪在地狱。他虽起这个心，但是这个事情没做成，这个是未遂罪，罪过轻，不堕阿鼻地狱。他本来是要堕阿鼻地狱，把他杀掉了，现在把他从阿鼻地狱救出来了，这是爱他，这是慈悲，不允许他犯这么大的错误，不允许他造这么大的罪业，这是慈悲，同时也救了另外的499个人。所以对于现在活下来的499人是救护，对于这个被杀掉的人也是救护。行菩萨道应该是这样的心、这样的行，绝不无辜滥杀，绝不意气用事。这个戒律是活的，条条戒律都是活的，不是死的，真正符合诸恶莫作众善奉行的精神，你要不晓得这个精神，没有这个智慧，你就死在戒条底下，这不是释迦牟尼佛的学生。
这是举一个例子来说明戒学，这是我们起修的第一步。所以佛法教给我们修学，我们一般讲修行，修行这两个字的意思非常的好，行是讲行为，行为不只讲外表，我们身的动作口的言语这是外表的行为，我们心里起心动念，这是心理的行为。修是修正，我们的思想我们的念头不正确，我们的身体造作、口的言语不正，这个时候把它修正过来，这就叫修行。修行从哪里做起呢？一定要从断恶做起，也就是佛法常讲的断烦恼。烦恼无量无边，在唯识学里面把它归纳为二十六类，每一类细分数量就很多，这些都是属于不正确的思想，不正当的行为，我们要把它修正过来。修正的标准就是佛所说的戒定慧三学，依戒律修正我们外表的行为，依经论(经论讲的是道理)修正我们心理上的知见。
所以从这个地方去看，我一再给同学们提醒，佛教是教育，佛教决定不是宗教，我们要想在佛教有所成就，如果你把这个观念搞错了，误会佛教是宗教，这辈子你学佛再怎么努力也不能契入。为什么呢？你把根本搞错了，一开始方向就错了，你怎么会有成就？所以大家要在这门学术上有所成就，一下手这个路就要正确。我一出家就向佛教协会提出佛教要正名。正名就是要把观念搞清楚，我们中国自古以来喜欢简单，越简单越好，所以称之为佛教。佛教是什么呢？是佛陀教育，我们简称为佛教，它不是宗教。宗教这个名词是外来的，是从日本那边翻译过来的，是舶来品，不是我们中国本来有的。佛教本身所说的宗教与现在说的宗教意义不同，佛教里宗是宗门，专门讲禅宗，教是教下，像天台、贤首、三论、唯识他们偏重在学术的研究，所谓宗门教下，这些观念我们必须搞清楚。
大家读过中国历史，佛教最初是汉明帝在洛阳建白马寺，这是中国第一个寺。寺是什么，寺是教育机关。那个时候的政治制度，皇帝底下办事的机关都叫寺，寺的长官叫卿，你看皇帝叫他们公卿，卿是寺的长官，寺是直属皇帝底下一级办事机关。何为寺，就像现在的外交部，何为卿，就是现在的外交部长，从前办外交直属于皇帝，而不属于首相，所以他是教育机关。寺不是庙，庙是祭拜鬼神的，寺是办事机关，现在把寺跟庙扯在一起，简直不像话，把佛教称之为宗教这是多大的误会。我们如果允许这个误会，我们在这个教育里就会一事无成，迷信到底，一开端就迷了。你从称呼上来说，释迦摩尼佛，我们称为本师，根本的老师，像从前念书人称孔子为大成至圣先师，我们自称为三宝弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系，我们跟所有菩萨是同学关系，他们是我们的学长，这个要搞清楚。地位是平等的，不但与学长地位平等，我们跟老师地位也是平等的，它哪里是宗教呢。这个观念没有搞清楚，你学佛就不会有成就。佛法是三世教育，孔子的教育是一世的，从胎教到老死。佛法讲过去讲现在讲未来是三世教育，范围比儒家讲的大。儒家并不是不大，儒家跟佛教一样大，但儒家偏重在这一生，说到究竟真实的理体，儒家不是不说，但说的少说得含蓄，而佛教说得周详。
实际上孔子与释迦摩尼佛，可以说他们在境界上是相等的。我们把十三经跟佛法经典一起研究的时候，是一不是二。从起点上来看，他们就是一个概念。佛法讲的从菩提心做起，菩提心在《大乘起信论》里面讲的是直心、深心、大悲心，《无量寿经》上讲的至诚心、深心、发愿回向心，名词虽不一样，实际上是一样的。中国儒家学问的基础是诚意正心，诚意正心就是佛教讲的发菩提心。可是你要如何才能得到诚呢，你说我已经心正意成了，那不行，这不是说说就是的，它有个标准。佛法的标准是断烦恼、开智慧，你这个心才会诚。儒家讲的格物致知，格物就是断烦恼，致知就是开智慧。所以大乘佛法讲的戒定慧，就是格物致知。一乘法讲的戒定慧，那是圣人境界，贤人还不够，贤君子都在菩萨境界，在大乘法里头，还不到一乘法。格物，物就是烦恼，物就是物欲，格就是格杀，修正贪嗔痴慢，拿我们世间法来讲，财色名食睡这五欲，喜怒哀乐爱恶欲这七情，把五欲七情从心里面离开，这就叫格物。心里面没有欲，无欲则刚，坚定的信心、清净的智慧就生起了，这就是致知。然后那个心才是诚心，意才诚、心才正。不从这里做起，那叫什么学问？所以我们看儒家的教学，第一步跟佛法一样，他的因一样，果自然也一样。儒家中德行圆满成就的叫圣人，佛法里面叫佛，名称不一样，境界地位完全相同，没有两样。所以这点诸位要晓得，佛跟儒是贯通的。我们修学要求真正的学问，要从根本上做起，就是要从格物致知做起，佛法里面讲要从断烦恼做起！
在我们修学当中，我们借佛菩萨的光，借圣贤人的光明，看他们是怎么做的、怎么想的，我们对人生宇宙的想法跟他们有没有一样，千万不可以执著，如果认为他那个思想落伍了，这个就错了！它才不落伍，为什么它不落伍呢?因为他们就没加入我们这个队伍，他落什么伍？他是超然独立的！何以证明他不落伍，你看佛法里讲精进，只有往前进没有往后退，他落什么伍？儒家讲的苟日新、日日新、又日新，他怎么会落伍？所以入佛的思想入佛的境界，眼界行为永远都是站在时代的最前端。我们不了解他，不明白这个事实真相，我们迷惑了，这是真正落伍。他讲的是宇宙人生真正的原理原则，把这些原理原则应用在我们现前实际的生活当中，这就是我们历代祖师大德的研经说教。从这个地方你就明白，经典何必要注解呢？经典是讲原理原则。经典就像电流一样，注解就像是一个变压器，把这个电压的度数调到适于我们的场合使用，就是这个而已。汉人的注解就是汉人的变压器，适合于那个时代。那种讲法那种说明，适合于当时的生活状况、意识形态和思想潮流，为那个时代作一个准绳、一个方向。到了唐朝，汉朝那个变压器不适用了。另外再装一个，又作另一番解释，适合唐人的生活方式，这样才有历代的注解。我们从历代注解就能够看出那个时代的思想潮流、生活方式、意识形态、以及大众的需求，是这样的。明朝有明朝时候的注解，清朝有清朝时候的注解，民国有民国的注解，所以他是万古长新，他不落伍啊!
可是我们今天人怎么样，确实是迷惑颠倒，不了解事实真相。我们今天学佛讲经，讲经为什么没人听，我们讲的是唐人的注解，换句话说，要我们现代人回去做唐人，这样哪个人感兴趣啊，这就叫开倒车。到外国去弘法，讲中国的古注，叫外国人学做中国古人的样子，那怎么讲得通呢？这根本不通啊！佛法无论放在哪个时代，无论把它放在哪个地区，他都是正确的，决定没有偏差。所以佛陀这个教学是活活泼泼的，不是呆板的。是大用无方的，不是呆呆板板的死教条。同样的一句话，在汉朝是这个讲法，到唐朝又是另一个讲法。今天在台湾是这个讲法，到日本又变一个讲法，到美国去又是一个讲法，它是活的啊。所以佛经叫契经啊。它上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。它虽真理不变，但一定要适合于我们这个时代的生活方式和时代潮流。这才能一切时期、一切方所的大众都欢迎都接受。所以佛法跟儒家的教学都重视开悟啊！开悟了以后，每一句每一字都是无量义，经文都是活活泼泼的。所以才真正能够大用无方。在没有登地之前，也就是没有初登欢喜地之前，我们就要循着圣教。刚才给诸位说了，我们的修学态度决定了我们的成败。我们的态度是什么呢？我们的态度就是跟着佛菩萨走，借着他的光明，还得要把我们自己的灯点亮，是这个态度。如果说，你打着灯，我永远跟着你走啦，这个修学态度是错误的。
佛法里面有人道、有天道、有小乘道、有菩萨道。儒家的道，我刚才给诸位说过，伦常是大道，这是儒家的道。佛法在中国，特别流行的是菩萨道。菩萨道与儒家的伦常大道是一个道，而菩萨道的境界更开阔、更光明、更远大。他是一个道，非二道啊！在这个里面要开悟。一方面走这个道，一方面要开悟，悟了之后就转识成智。唯识里面讲的转识成智就是禅宗讲的大彻大悟，可是初地菩萨这个时候刚刚转识，入了这个境界，入了之后还会退转。还是进进退退的，好像他的力量虽达到这个境界，但是他的功力还不够，还不能长远保持，有的时候还会退一点，这是初地菩萨，俱生犹自现缠绵。换句话说他俱生的烦恼，还没有断尽。现行的烦恼，他的定力、智慧已经克服了，不起作用了。俱生非常之幽深，我们体会不到，确实很深，不但你不能觉察，连阿罗汉、权教菩萨都无法觉察，佛经里面讲到八地菩萨才察觉，或者远行地(七地菩萨)才觉察到，才有能力把它控制住，他上升以后永远不会再退转。由此可知，欢喜地是初初接触到这个境界，刚刚转识成智，妄识有的时候还起作用，分别我执法执虽然断了，初地菩萨已经断了，但是俱生我执法执还在，微细的这个还在，有的时候他还起作用还缠绕，好像是种子隐伏在那个地方，隐到第七地(远行地)，分别俱生两种执著全部断尽了，这个时候才纯无漏。漏是烦恼的意思，无漏就是没有烦恼。
由此可知，初地就无漏了。虽无漏，但不纯。漏是烦恼的代名词，无漏是没有烦恼，但是不纯，到第七地是纯无漏，就是成妙观察智，观察圆明照大千，观察就是指妙观察智，这个智慧起作用，这个智慧是圆满的，是光明的，照耀大千世界。我们这个世间有苦没有乐，觉悟了之后是离苦得乐，这个乐是真的，这个乐是永远不住的，像泉水一样，永远不竭的，法喜充满哪。你要晓得这个道理。爱情是从哪里来的，哪里发生的，法华经里面给我提了十个纲领，爱情的本体是什么、性质是什么、相状是什么、什么因、什么缘、什么果、什么报，本末究竟，了解得清清楚楚，一点也不含糊，这才叫做觉。这才叫做观察圆明照大千。我们六道众生糊里糊涂生、糊里糊涂死，永远在六道轮回，由爱变成怨，由冤又变成爱，爱和怨是轮回的，轮回就有苦。如果没有智慧，就没有办法超越轮回。这是这首颂的大意，注解诸位自己去参考，因为这也是古德明朝人的注解，前面跟诸位讲过。
颂文：带质有覆通情本，随缘执我量为非。
【此颂七识境性量也。此识于三境中唯缘真带质境。谓以心缘心。中间相分两头生。以挟带本质己相而起。名真带质。言通情本者。拣前六识乃以心缘色为似带质境也。谓此带质又通七识能缘心。以恒起执故。即情也。又通八识见分是所缘。即本也。本者谓七识依此见分而立。故以此七识缘第八见分为我中间相分。乃体相之相以。七识与八识见分本质交带挟起故名为真。以此相分一半与所缘第八见分同一种生。一半与能缘第七见分同一种生。以八识之见分一半作前七识。即有覆性。一半乃内八识见分体。即无覆性。今七识恒起遍计。执第八见分为自内我。故曰依彼转缘彼。故四性之中唯有覆无记。若无覆无记则属第八识。以非善不善无可记录。故名无记。谓此识虽无善恶。而恒与四惑相应。盖覆真性故名有覆无记。随缘执我量为非者。此句乃拣量也。若言带质境则属比量所缘。今因与四惑相应。随缘第八见分执之为我。本非是我谬执为我。故名非量。】
我们接着看第七识的第一首颂。前两章里，第一章讲前五识，前五识完全属于外表，第二章讲第六识，是里面的第一位，形象概略给诸位介绍过了。现在再介绍第七识，第七识比第六识更深一层，是里面的里面。好像房子有三进。第六识是第一进，我们一进去就见到它。往里走第二进，就见到第七识了。第七识叫末那，末那是梵语，翻成中国意思是“意”，但为什么不翻做意，怕跟第六意识混淆不清，所以还是保留原文。再解释第六意识是由末那而生的，所以末那又叫意根，第六叫意识，第六是从根而来的，由意根而生。我们也可以这样说法，末那是第六之体，这是从名相上说，不是真实的，是相似的，不是真实的，而第六意识是末那的作用，这是仅从两个识来说，其他都不谈，单单这两个识的关系，他们有体用的关系。而在作用上来说，末那是恒审思量，偏重在恒审，而第六意识是偏重在思量，恒审这个意思少。那么末那本身就是识，不像第六意识，第六意识是以他为根，从他而生起的。在第一颂里面，要说明他的性、量、境界，要说明这些事情。
第一句就是辨别他的境与他的性，意思是说这个识他是永远攀缘第八识的见分，误会以为是“我”，所以就生起了坚固的执着，所以他是属于带质境，他不是性境。我们后面会谈到第八识，第八识是性境，前五识是性境，而第六识是通三境(性境、带质境、独影境)，末那只是带质境。有覆无记，覆是覆盖，就是障碍，这是说在三性里面他是无记性，但是他是有覆的无记性，这跟第八识不相同，第八识是无覆无记性。末那的覆就是因为它有四大烦恼常相随，四大烦恼是我见、我贪、我痴、我慢，这是根本烦恼，就是前面讲的俱生我执，这四大烦恼盖覆了真性（所以叫有覆无记），要到第八地的时候才转过来，转末那识为平等性智，这个时候才纯无漏。妙观察智是转分别我法二执，平等性智才转俱生我法两执，这个时候第六识才纯无漏。第六意识的烦恼时而生时而灭，时而有时而无，末那的四大烦恼是永远不断的，就是一种相续生起，不是因缘生起。通情本，情就是指的见分，本就是指的本质。通情本就指带质而言。
第二句是辨别他的量。境是所缘的境界，量是能缘的心。随缘执我量为非，他是非量啊，他不是现量也不是比量。现量是真实的，比量或者是真实或者是错误的，非量是完全错误的。为什么呢？实实在在没有我，他要执着一个我，实实在在没有法，他要执着有法，这是决定错误的。这个错误太坚固了，几个人能够觉悟无我无法呢。这个事情，诸佛菩萨不是没有跟我们说过，也不是没有讲清楚。诸佛菩萨常常跟我们讲，而且讲得太清楚了，而我们听了还是执着，还是迷惑。这就是我刚才给诸位说的，我们学佛，第一步就把方向搞错了，一开头就迷了。比如大乘入门的时候，在唯识这个学系来说，百法是入门。我们上一学期讲过百法名门论。讲是讲过，诸位有没有开悟呢？开悟才算是及格，没有开悟那就白听了。百法这个课程的目的在哪里，就是破我执，破法执。换句话说，我们来打个分数，这个分数我们打得很宽，这个事情真正明白了，可以打60分。真正把我执破了，可以打90分，把法执也破了，可以得100分。可是我们现在分数怎么样呢？这个分数也能打到九十、一百，但是是个负数。为什么？迷惑执着不但没有去掉反而还增加了，我法二执不但没有破反而增加了。百法的分析，是教你了解万法皆空啊，无我无法，结果你变成学完百法，脑袋里又增加了100条名相，你说糟糕不糟糕，死在文字当中。这种念书叫念死书，书呆子，这样的学佛叫佛呆子，错了！百法是说明我们的心行、说明我们的身体、说明我们外面的境界，究竟是怎样一个事实真相。明白事实真相了就不执著了，万法皆空，心地清净，就像六祖说的本来无一物何处惹尘埃，这个时候你得大自在。哪里晓得，讲了100条，增加了100条执著，增加了100种分别，这是越搞越糟糕，所以分数是负分数，不是正分数。所以这个第二句讲的“量为非”。
我执从哪里来的？下面会给诸位讲到，中间相分两头生，这是真带质，以心缘心。第七末那是心，第八阿赖耶也是心。似带质是以心缘色，那个中间相分一头生。我相、我执就是由第七识与阿赖耶识见分当中变现出来的，事实上没有。是你自己假想当中有个我，并且对这个我有坚固的执著，以为是真实的，过失就在此地。有了这个过失，一切不如法的行识、一切错误思想见解统统从这里发生。所以第七识叫染净依，一切烦恼染法都从这而生的。如果他要觉悟了，转成了平等性智，所有一切法无不是清净法。由此可知，染净的根源就在此地。这是我们要了解的。真正会修行的人从根本下手，这个快！枝叶上太难，时间太长，要从根本上修，根本就是破我法二执。
下手的方便，从哪里做起，这个很重要。我们起心动念，不动念则已，动念就要想到大众，这样我执不破自然就会慢慢化掉，就没有了。我们为什么破不了我执呢？我们不起心则已，一起心全是我，这怎么得了。这只能加强我执。比如说，这个事对我有什么好处？学了佛对我有什么好处？对我有什么利益？这与佛法背道而驰啊。念念为一切众生，为一切大众，我们起一个念头，对大家有没有好处，有好处的我们做，对大家不好的我们不做，从这个地方做起，这个叫修平等性智。平等性智现前，真我就现前，真我是大我，不是小我。真我是讲的是自性，是讲的法身。释迦摩尼佛出生后，有一个示现，他一手指天一手指地说，“天上地下为我独尊”。这个我是讲的是真我，不是小我。以前天主教神父方豪就这个问题来跟我讲，这个释迦摩尼佛是不是太自大了一点？我说不是这个意思，这个“我”不是我们观念中的“我”，是说的真我。真我是讲的法性。在哲学里面讲，这是宇宙的本体，宇宙万法是从他而生的。这是真我。所以这个地方不能误会。我们修行首先要拓开心量，要能够包容，无所不包。大概在十几年以前，我在台东的时候，东海大学有一个教授，是个美国人。那边有个同学带他来看我。他就问我佛教。我们当时坐在一个小圆桌旁聊天，桌上摆了几个茶杯。我就打了个比喻。佛教就好像这个圆桌桌面，圆圆满满。你们基督教就好像茶杯。我能够包容你，对你没有戒心。而你对我有戒心。你划一个圈圈在那里。你几时把那个圈圈打破了，就跟我是一，不是二。你没有打破这个圈圈，我看你是一不是二，你看我是二不是一。我取这个比喻来跟他说。他懂得这个意思。他感谢我。所以说一切的业障、错误都是从我生出来的。心地光明磊落、大公无私，就是佛就是圣人。所以诸位从哪里做起，从起心动念为一切众生做起。大家都好了，那我当然好了。我一个人好，大家都不好，那你也好不了。就是这个道理。我们这个国家好，我们的邻国不好，我们还是有危险。所以全世界都好，我们这个国家才好。不能自私啊！所有的战争、罪业都起源于私心。所以佛教我们把心量拓开，心包太虚量周沙界。
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