华严开敷夜神章 （第一集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0001
第七百七十九面，也就是第二十三卷开头。这个经讲了很久的时间，由于每年我都要到国外去一段时期，经典总是断断续续。虽然断续，也可以说它是完整而连贯的。因为这四十卷经，除了本会之外，本会只有三卷经文，从第四卷起就是「善财童子五十三参」，每一参就是一部小经，有始有终。我们每次总是讲几个段落。今天经文开始又是一个段落的开端，我们要讲到「开敷一切树华主夜神」，这位主夜神代表第七地的菩萨。善财童子参访这桩事情，它里面的含义我要很慎重的告诉诸位。佛法法门很多，我们常讲八万四千法门，其实不止八万四千，八万四千还是归纳，有八万四千类，每一类里面不晓得有多少，所以严格的来讲，确确实实是法门无量。四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，善财童子在本经里面就是给我们做一个示范，他就是法门无量誓愿学。
怎么个学法？就非常非常重要，如果你善学，就是你会学的话，你一生就成佛了。如果你要是不善学的话，那个麻烦就大了，为什么？变成了邪知邪见。所以清凉大师就在本经开端讲经题的时候告诉我们，不善学的人听经闻法是增长邪见，如果你不肯学是增长无明。这事情麻烦，我不学，无明天天增长；到处去学，邪见天天增长。这两桩事情都是我们修行证果上的障碍。这桩事情我相信我们同修能够体验得到，譬如我们听讲经，我们听一个人讲经没问题，跟他一个人学没问题；另外再听一个人讲经，问题来了，这个人讲经教给我们走东，那个人说东不对，这个道路走不通，要走西；再遇到一个老师，他们两个都不对，要走北，这听了之后不知道要走哪一条路好，每条路都尝试尝试决定失败。这问题难！我们今天在这一会里面看到善财童子他到处都参访，什么人都听，这里头有正法、有邪法，有佛法、有妖魔鬼怪，他都参访。他到底是什么本事？我们要学就得要学这个本事。所以参学不容易，着重在那个参。
在前面，这已经讲得很久了，初会的时候，善财童子的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨座下成就了根本智。诸位要记住，这才有参学的本事、条件；如果没有得根本智，那就没有资格参学，只能跟一个老师，没出师。他在文殊菩萨那里得到根本智，换句话说，毕业，有资格出去参学了。我们再要问，什么叫根本智？这总得要搞清楚。根本智，简单的说就是《般若经》里面所说的「般若无知」，根本智就是无知。我们现在有没有知？有知，又知道东又知道西，又知道我姓什么名什么，又知道他姓什么名什么，你知道得太多了。你所知道的这个都叫邪知邪见，所以你没有资格参学。你一参学就打妄想，净打妄想，净搞分别执着，所以你没有资格参学，你必须训练到无知。所以般若无知，它起作用的时候是无所不知，这妙了。佛无说，你看说法四十九年，无所不说。他因为无说，所以他善说；虽然善说，善说就是无说，这个妙！
我们今天有跟无是对立的，佛有跟无是统一的，他不对立，有就是无，无就是有，有无不二，有无一如。几时到不二、到一如，这个智慧叫根本智，要到这个程度。这种境界，如果我们用净土念佛法门来讲，给诸位说，就是理一心不乱；事一心还不行，理一心不乱。这个标准高！怎么晓得他是理一心不乱？你看看《华严经》就晓得了。你看善财童子出来参访的时候，第一位菩萨，我们这是《四十华严》，在《八十华严》里面翻的叫德云比丘，我们这个经叫吉祥云比丘，是一个人，翻译的人用的字不同，德就是吉祥，吉祥就是德，他代表的是圆教初住菩萨。我们就明了，圆教初住菩萨在我们净土法门里面就是理一心不乱，初证得。所以证得理一心，理一心里面有四十一个等级，同样都证理一心，有功夫浅深不相同。因为圆初住就是理一心，十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨，统统叫理一心不乱。我们今天念佛念到什么程度？有资格参学吗？没资格。没有资格，那就得要守住一个老师，就像善财一样，他守住文殊菩萨，他得理一心不乱才可以离开，才可以参学，没有到这个境界，只有跟定老师。所以从前古人有跟老师十年、二十年、三十年，有一生不能离开老师。原因在哪里？没有达到这个境界，所以不能离开老师。
我们再要问，善财童子他修什么法门？他用什么功夫？善财是一生成佛，肉身成佛，我们在《华严经》上看到肉身成佛。五十三参，他今天到此地是七地菩萨，跟七地菩萨见面，他自己本人到第七地；本人不到这个程度，见不到七地菩萨。你看他每参访一位善知识，他菩萨地位就升了一级，他是在大经里面我们唯一看到的一生肉身成佛。所以我们很关心他修什么法门？我告诉诸位，他修的是念佛法门。念什么佛？念阿弥陀佛。你要问我，你怎么知道的？我晓得。我怎么晓得？文殊菩萨自己是修念佛法门的，这后头偈子上有，文字上有。文殊菩萨自己就是求生西方极乐世界的，所以他把他自己所修学的法门传给善财。所以善财童子是修念阿弥陀佛这个法门得理一心不乱，这是我们在《华严经》上看到的。
其次，又有一个非常有力的证明，那就是我们净土宗第四代的祖师法照禅师。上一次我们此地翻印的《念佛谱》，好像此地还有这个本子，你们同修如果没有，可以请一本回去看。《念佛谱》前面的序文写得很清楚，五会新声是法照禅师所传，他原来修禅的，他在禅宗里头大彻大悟，以后他修净土，成为净土宗的祖师，五会新声是他传下来的。谁教给他的？文殊菩萨教给他的，传记里面记载得很清楚。他有一天早晨，寺院里头吃粥（我们现在讲稀饭），他吃粥，很稀很稀的，那时候用钵。他早晨吃稀饭的时候低头往钵里面一看，钵里头现境界（就好像电视屏幕一样），什么境界？五台山。他那时候在湖南，湖南距离山西五台山相当远，他在寺庙里早晨吃粥看到五台山。这里面的景看得清清楚楚，看到五台山有个很大的寺庙，这个寺庙的名字都看得很清楚，叫大圣竹林寺，文殊、普贤两位菩萨在那里讲经，有一万多位菩萨围绕，在那里听经，法会非常的殊胜。他看了之后就记在心里，提起朝五台山的念头，有这境界，所以他就发心朝五台山。他去朝五台山的时候果然见到了，因为到那里路径很熟，看得很清楚，很熟，真的找到大圣竹林寺，跟文殊、普贤菩萨见了面。在那个时候他还听讲一次经，讲经完了之后他就叩见文殊菩萨，特别请教他老人家，末法时期人的根性很钝劣，修什么样的法门容易成就？文殊菩萨就告诉他念佛法门。他问念什么佛？他说念阿弥陀佛，求生西方世界。就传授给他这个念佛的念法，叫五会新声，从那时候传下来的。由此可知，文殊菩萨教法照念阿弥陀佛，法照成就了，也成就净土宗一代祖师，第四代的祖师。
所以我们就晓得，文殊菩萨必定是教善财念阿弥陀佛，而善财童子果然就念到理一心不乱，这才打发他，你出去参学去。其实参学是训练什么？《金刚经》上的两句话，释迦牟尼佛教给须菩提尊者的，「不取于相，如如不动」。所以他普遍参访天下一切善知识，这个一切善知识，不管他是佛门的、是外道的，统统都参访。他是善人也好，是恶人也好，是正的也好，是邪的也好，一概不管，你去参访。去参访，看得清清楚楚，听得清清楚楚，不分别、不执着，这就叫不取于相。好处在哪里？增长智慧，我样样都晓得，没有一样不知道。自己怎么样？还是念一句阿弥陀佛，如如不动，绝对不被其他的学说、行门所影响。他不受别人影响，他去参访禅宗这些参禅的人，听他们讲开示，到禅堂一样跟他们去打坐，他们参究，他坐在那里「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，他不被他们所动，如如不动，他就是这个方法。所以自始至终，一直到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，他就是一句弥陀念到底。参访过程当中学什么？华严境界，理事无碍，事事无碍。这样学，他有资格，他参访再多的善知识，听再多的人讲经说法，他不动心，他不分别、不执着，不被别的境界所转，而对外面境界清清楚楚，智能增长；不为境界所动，定力增长。所以参学是增长他的一心不乱、增长他无量智慧，这种人才有资格参学。
我们今天不行，听听这个，不错，满好，听听那个，也不错；今天听到念佛，想念佛，明天听到一个讲禅的，你又想参禅，再后头又听到一个教密的，你又想去持咒，再一个说是戒律的，你又去持戒，你糟了，你不知道搞什么好，这叫不够资格。所以善财有这个本事，他参学就是学一个不着相、不动心，一句弥陀念到底。他是一个念佛人，是一个标准典型的念阿弥陀佛求生净土的人，我们一定要看出这个门道。假如你要是看不出来，那《华严经》你是白读了。你真看出门道了，对于念佛法门就死心塌地，绝对不会有怀疑。我自己学佛对于净土没有怀疑，是讲《华严经》讲了十几年看出来的。张居士是我道场的老同修，你看我最初几年讲《华严经》没有发现到，讲了十几年恍然大悟，才看出门道，原来善财是这么一回事情，愈想愈有道理。果然不错，他成功了，一生圆满菩提。
到此地，他又拜访了一位主夜神。主夜神前面说过，都是菩萨示现的。《华严经》里面主夜神一共有十一位。主夜神实在讲，我们平常说得不太好听，很恐怖的，黑无常，主夜，白无常是主昼神，这是主夜神，菩萨化身，而且是七地菩萨。这在将来念到的时候，我们再来跟诸位介绍。这一地叫做远行地，远行地的菩萨。十地菩萨代表十波罗蜜，前面六地，我们看菩萨主修的，初地修布施（当然他是十度同时都修，有一个为主），二地持戒，三地忍辱，四地精进，五地禅定，六地是般若，第七地（远行地）修方便波罗蜜，后面是方便、愿、力、智，《华严经》里面讲十波罗蜜。诸位一定要记住，他是十度齐修，偏重在一度上，所谓「一即是多，多即是一，一多不二」，这是华严境界。清凉在批注里面告诉我们，他说他到「无相住功用后边」，远远的超出了二乘，所以叫做远行地，远远的超越了二乘人。现在我们请看经文，经文从头看起。
【尔时善财童子。得此菩萨甚深自在可爱妙音解脱。正念思惟。增长广大。精勤显示。普遍修行。实时往诣开敷一切树华安乐主夜神所。】
这是一段，一个小段落。本经每一参都有六个段落，经文非常整齐。第一个段落叫「依教趣求」，依谁的教？前面一位善知识，在他那里参访完了之后，他推荐第二个善友，你去拜访他。前面一位善友是「守护一切城增长威德主夜神」，那是第六地，在前面一卷，我们不必翻了，晓得就行。他在守护夜神参访之后所得到的功德利益，在此地简单几句给我们提出，换句话说，也就是他最精要的心得报告。所以经文上『得此菩萨』，「此菩萨」就是指前面一位守护夜神。『甚深自在』，什么是「甚深自在」？般若智慧。六地般若波罗蜜就是根本智，从七地、八地、九地、十地，都叫做后得智。根本智，刚才讲了，是无知，实际上就是清净心。心地清净，像水停止在那里，极其清净。水停止了，像一面镜子，它起作用就是照。它把外面的境界照得清清楚楚，从照的作用上讲叫做智，从体上来讲就是清净。所以实际上讲，根本智就是清净心，理一心不乱，得到了清净心。清净心，那是最自在，人心清净，自在。
在不少的处所，我遇到很多同修都来跟我说，业障深重怎么样消除？这话是真的。业障消除有消除的相，你自己晓得，清清楚楚，你业障除了。从什么地方看？心清净了，清净了就没有业障。你这个心一天到晚起心动念，就是业障；心里面没有念头，业障就消除。这个地方有个拣别，很重要，就是有区别，心里头没有念头，一切事情都是迷迷糊糊的，这业障没有消掉。这是什么？这是无明，无明盖覆住。心里面没有念头，什么事情都清楚，这是业障消除了。就是水在静的时候它一定会照，它照得清楚；水很静，但是不起照的作用，那就是无明，那就是无明盖得太厚了，那还是业障。所以说心又要清净是又要灵明，一切事物，六根接触六尘境界，一接触就明了，一接触就通达，不要思惟，不要想象，这是业障消除的现象。所以消业障，最好的方法就是念阿弥陀佛。
我们念阿弥陀佛求什么？求一心不乱。心里面不管起什么念头，善念也好，恶念也好，不要去理会，马上把这个念头换成阿弥陀佛，就对了。古德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么？妄念。你想过去的是妄念，你想将来的还是妄念，它是妄念，妄念就是业障。所以一定要晓得，就是要有警觉心，我念头一起「阿弥陀佛」，立刻就转。妄念只有一个，没有第二个，绝不叫妄念相续，久而久之，你心里面就一片阿弥陀佛，没有妄念。这个境界很好，这个境界叫功夫成片，能念到功夫成片就决定往生。我这次在洛杉矶，见到史清源居士往生，我看到之后非常的欢喜，预知时至，无疾而终，这是给我们念佛人事实的证明。我十二月三十号在洛杉矶，他头七，他往生七天，周宣德居士特地来告诉我这个消息。他往生前一天告诉他太太，他要往生西方世界去了，他太太骂他胡说八道。到第二天，一切很正常，早晨吃早饭很正常，中午他太太给他做了一碗白木耳，他吃了之后，十一点半钟走的。你看看这个多自在！今年七十九岁。这个不假，这是事实，清清楚楚、明明白白。
所以诸位要知道，人生苦短，这个世间什么都是假的，只有一桩事情是真的，往生西方极乐世界。八万四千法门，在理论上讲，「法门平等，无有高下」，那是没错的；在事实上，修行上来说，有难易不同。一切法门里头，第一殊胜的法门是念佛法门，《华严经》就是提倡念佛法门。所以，我看《华严经》就是大本《弥陀经》，详细的《弥陀经》，《阿弥陀经》就是略本的《华严经》，就是《华严经》的纲要，这两样是一不是二。这么大的经到最后归宿，十大愿王导归极乐，它是以西方极乐世界为目标的，四十一位法身大士个个都是理一心不乱，他们生西方世界生实报庄严土。要是走其他的路，学其他的法门，很难很难。
现在在外国禅的风气很盛，因为大家一窝蜂的去学禅，那我也只好讲讲禅宗的东西，讲给他们听听。我在那里讲了一部《六祖坛经》，讲了一遍《金刚经》，《大珠和尚语录》也讲了一遍。讲完之后我问他，你能行吗？不要说这是佛法里面讲的上上禅，我们讲最起码的禅，欲界上去叫色界，色界的初禅天，这是最起码的，初禅的标准是欲断掉了，超越欲界。欲是什么？名闻利养，五欲六尘，财色名食睡。这个东西摆在面前，你自己问问你自己，你还动不动心？如果你还动心，换句话说，你还出不了欲界，你连初禅的本事都没有。你没有出欲界，你对于五欲六尘、名闻利养，你还有贪瞋痴慢，你还有这个东西在。所以有些人真正去想想，不行，摇摇头，没有办法，想想这一生不能成就。那不能成就怎么办？念佛，带业往生，只有这一条路子。刚才讲了，念到功夫成片，就是念头一起马上换成阿弥陀佛，念到功夫成片就能带业往生。
像史清源居士，他往生这么自在，他到底到什么功夫？我告诉诸位，带业往生就能预知时至，不必到一心不乱。如果到一心不乱，跟禅的功夫是相等的，没有两样。事一心不乱等于阿罗汉，等于九次第定，那超越三界了；理一心不乱更不必说了，那是证得性定，那不必讲了，我们只论功夫成片。所以功夫成片里面也有三辈九品，上品的可以预知时至，不但可以预知时至，而且可以生死自在，我愿意在这个世间多住几年就多住几年，愿意什么时候走马上就可以走，对他来说没有生死。所以叫了生死，生死了脱、自在了。西方极乐世界自在往来，功夫成片上品就可以证得。所以在今天我们要想成就，唯有这一门，我们要珍惜，决定不能错过这个因缘。古德说「万修万人去」，问题就是你肯不肯修？所以到功夫成片，你妄念虽然没断，压住了，一句佛号打成一片，也能得到相似的自在。此地是讲甚深自在，甚深自在就是理一心不乱，甚深！所以我们可以用上个三、五年工夫，得到相似的自在。
『可爱妙音解脱』。「可爱」叫法喜充满。「妙音」是什么？到心清净的时候，一切音声都是妙音，一切色相都是妙色。所谓妙，简单的说就是非有非无，或者我们讲相有体无，这叫妙。他在音声、色相里面得到解脱，得到自在，不会再被音声、色相所缠缚。我们今天不行，我们今天听到音声，听到很悦耳的音声，就想多听几声，就被它缠缚住；听到噪音就很讨厌，又被它缠缚住。见到色相，顺自己意思的起了贪心，缠缚住了，贪心就是一条绳子；不顺自己意思，心里不高兴，又被缠缚住了。总是被外面境界所转，所以你不得自在，心为境转，这种人很可怜。在国外，看相算命生意都很好，看风水那个收入很可观。所以有许多学了佛的人来问我，我们住的地方要不要看个风水？要不要去算个命？我就告诉他，亦可亦不可。为什么？你是凡夫，心为境转，那是应该要去看看风水。如果你真正修清净心，那就没有这个必要，为什么？你可以转境界。你转不了境界就被境界所转。佛在《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」。转境就是刚才讲的心清净，绝不为外境所动摇，不管这个境界是顺、是逆，自己的心是清净的。所以我们修心，修清净心。修行，实在讲就是修心。
佛法修学的三大纲领，就是三皈依。所以学佛，一入佛门，先受三皈依。为什么？先把修行的总纲领教给你。八万四千种法门就是八万四千种不同的手段、不同的方法，修什么东西？就是修佛法僧，就修这个东西。佛是觉的意思，觉而不迷，这叫皈依佛。皈是回头，我们从迷惑颠倒回过头来依觉，觉而不迷，这叫皈依佛。法是正知正见，正知正见是什么？就是刚才讲了，般若无知，无所不知，那是正知正见。你要是有知，有知就错了。你看《楞严经》第四卷里面，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明从哪来的？无明是几时生的？这是佛教里的大问题。佛解答得非常巧妙，「知见立知是无明本」，这一句话把问题解答得清清楚楚、明明白白。你看得清清楚楚、明明白白，这叫知见，这就是真正智慧，就是般若智慧。如果你叫它「这是个毛巾」，这就叫立知，这就叫无明，无明就起来了；「这是黄色的」，这是无明。它没有名字，「名可名，非常名，道可道，非常道」。你看得清楚、听得清楚，这是你般若的真智慧；你在上头去加一个名字，给它加一个什么，就坏了，这就叫无明的根本。无明就是这么来的。
所以你明白这个道理，道能不能言说？不能言说，凡是言说的都不是正道，不是真的，所以真正的不可思议。我提出这个，我现在问你，离开一切名字相道一句来，你说给我听听。说不出来，每个人看得清清楚楚，「如人饮水，冷暖自知」。连这么一个东西都不可思议，还谈其余吗？所以真正的法是不可思议，不可思就是不能够用心思惟，就是不能用心意识；不可议，就是不能议论，不能说，「开口便错，动念皆乖」，真的东西失掉了。离开一切思惟、言说，这个世界是真实的，叫一真法界；才动一念就变成十法界、千法界、万法界，无量无边的法界，就变质了。我们要明白这个道理。真知是无知，无所不知，这你懂吧！你看得清楚、听得清楚，怎么不知？样样都知道。虽然知道，言思所不及，达不到。所以一切言语都叫方便法。佛四十九年给我们讲的什么？方便法。你要从方便法里面去悟入真实，你才能得受用；你要是不能悟入真实，把方便当作真实，那就变成邪见，增长邪见，你根本没有懂得佛的意思。所以佛是无说而说，说而无说，我们会听的人是听而无听，无听而听，你才能跟佛心心相应、相契合，才能懂得他的真实义。《开经偈》里面讲「愿解如来真实义」，这个不简单，一定要懂得这个诀窍。这就是法，法叫正知正见。
皈依僧，僧表清净，六根清净，一尘不染。从染污里头回过头来，依清净，就是依清净心。染污什么？我们在境界里面起分别，被分别染污；起执着，被执着染污；起贪爱，被贪爱染污；起瞋恚，被瞋恚染污；起心动念就被外境染污。所以真正修行在哪里？诸位要晓得，真正修行就在日常生活当中，在六根接触六尘之处，在起心动念的地方修行。这叫真正会修行，真正会用功。而不是天天坐在佛菩萨像面前，念着经、拜着佛、烧着香，再敲着木鱼，好像有那么回事一样，心里还是胡思乱想，装模作样。所以你要真正懂得。那种形式也有必要，做给什么？做给不学佛的人看的，「这个人是个学佛的人」，做给他看的，引起他、激发他向道之心，所以那也是个方便法。换句话说，拿今天的话来讲，那是宣传，那是广告，做出样子，那是广告、是宣传，接引众生的。真正修行，不注重这些行迹，而注重在起心动念之处，保护自己本来有的觉正净。八万四千法门，那是方法、是手段，统统修的是觉正净。
所以中国外国、在家出家，他修的法门不一样，他念的经典不一样，他有一个是一样的，三皈依是一样的，他早晚课诵一定有三皈依。你就晓得，三皈依是修行的目标，是八万四千法门修行的总纲领，太重要！你想学佛，先授给你三皈依，你一生就向这个目标去努力、去精进。修净土也不例外，心净则土净，自己真正能够达到觉正净，就是一心不乱。乱心里头没有觉、没有正也没有净，清净心里面有觉、有正、有净，修的是这个，待人接物当中就是修的这个，这是真正用功。善财童子五十三参就是教给我们如何来修觉正净，你看他参访的善知识，这些人很复杂，他在这个复杂的人、复杂的事，复杂的这些物里面，修他的觉正净，这叫可爱妙音解脱。六尘里面有一个，有一个其余都包括了。譬如说可爱妙音解脱，可爱妙色也解脱了，一个解脱一切都解脱，色声香味触法无一不妙，无一不可爱，无一不自在，解脱就是自在，不被它缠缚了，就是自在，就是解脱。
『正念思惟，增长广大』。这刚才跟诸位说了，「正念」，可见得念不是无念，是无有邪念。所谓无有邪念，禅宗里面讲，特别是中国南传的禅宗，达摩祖师、六祖所传的这个，禅是以无念为宗。无念就是正念，无念是无邪念，不是没有正念。什么叫正念？这个你看得清楚，这就是正念；一切音声你听得清楚，这是正念。六根对六尘起的第一念是正念，希望你第二念也能保持着第一念。这一看，这什么？毛巾，毛巾是第二念，第二义。我们佛门常讲第一义，第一义，不可思议。你一接触的第一个剎那，这是第一念，是不可思议，第二念就变成可思可议。那就落在哪里？落在心意识里去，就落到第二义去。其实，第一义跟第二义有没有界限？没有；有没有区分？没有，真妄不二，邪正一如，只有迷悟，悟了法法都是第一义，迷了没有一样是第一义，就是迷悟之分。换句话说，就是起心动念之分，你只要不起心、不动念，这是第一义；起心动念了，第二义。
这里面关系很大，诸位必须要牢牢的记住，起心动念是生死的根本，六道轮回的原因。因为起心动念是生灭心，不起心、不动念是常住真心，超越六道轮回，那是一真法界。佛与大菩萨们住一真法界，住一真法界他对一切境界，他不起心、不动念，所以心是常住真心，没有生灭。我们凡夫、权教菩萨，他在境界起心动念，他分别执着，所以他住的是十法界，他落在生死轮回里面；换句话说，他失掉了正念。善财童子人家有本事，他正念。正念当中怎么又加个思惟？思惟是不是又落到第六意识去了？不是的，此思惟不是彼思惟，这个思惟是没有思惟。它代表什么？代表明了。你说我一看就明了，并没有去想，一看就明了，从明了上来讲就叫做思惟。因为我们凡夫一桩事情总要思惟一下，他才能觉悟，他才能明了，所以思惟是代表明了。
就跟菩萨所修的三慧一样，闻思修。我们往往把这三个字搞错了，闻是什么？我今天在听经，我在闻法，这叫闻慧，我听得很清楚，闻慧；我再去想想，想这什么意思，这是思慧，就弄错了。如果是这个样子就叫做闻慧、思慧、修慧，我试问问，哪个人没有？个个都有。闻思修三慧，阿罗汉都没有，凡夫更别谈了。过去我在大专讲座里头有一个学生就是误解了佛法，他听我讲经听了两年，有一天上课之前来告诉我，他说法师，我从下次起不来听经了。我说为什么？他说我已经听了两年，我只有闻慧，没有思慧，我回去不来听了，多去想一想。我说我明白你的道理，我说你今天这堂听不听？今天这堂听。我说，好，在上课的时候我就跟他解释闻思修。他误会了，他听了两年没有心得，他什么都没有学到，完全曲解佛法的意思，两年白听了。这个两年听了什么？古人有个比喻，「说食数宝」，一点利益没有得到。说食，肚子饿了，想象饭店里头这个菜也不错，那个菜也不错，说了好半天，说了几十道菜，肚子空空的，叫说食数宝，自己没受用，没得到。我说好，你回家去想、去思惟，叫胡思乱想。你搞了两年，说食数宝，再回去两年胡思乱想，想了两年，再用两年时间盲修瞎练，你能成功吗？哪有这个道理！这是曲解了意思。
所以你要晓得，三慧是以慧为基础。这个慧是从哪里来？是戒定慧。必须有了慧，才谈得上三慧。你没有戒、没有定，你没有慧，你只能叫闻思修，不能叫三慧，因为三慧是一体的。三慧怎么讲？六根接触六尘境界，单单讲接触，叫做闻，用这个字来代表，这个字代表接触；思是什么？明了，一接触就明了，从明了这个意思叫思；一明了，当然你就不迷，从不迷叫修，所以它是一体的，是一而三，三而一，这个当中没有先后次第，是一剎那间一次完成的，这叫三慧。所以阿罗汉还没有，这只有实教的菩萨才有，权教都没有。我们拿这个经来讲，圆教初住以上他才修三慧，初住以前他不是修三慧，他慧没开；换句话说，念佛人里头，理一心不乱的才是修三慧，哪有那么简单！所以完全误解了。下了课，我再把这个学生找过来，我说你下次还来不来听？他说我下次来。不能够误会。
此地这个思惟，「正念思惟」，正念就是清净心，就是照，就是观照，思惟就是明了，对于一切境界观照、明了，就是经上讲的正念思惟。「增长广大」，容易懂，增长智能。他样样都明了，接触就明了，增长智慧。这个增长叫后得智，权智。善财童子五十三参就是增长权智，增长后得智，样样知道，没有一样不知道。另外一个增长定力，无论什么境界，他都经过考验，哪个境界里头他都如如不动。所以无量的智慧，甚深的定功，就是一心，增长广大是指这个而言。可见得人家那个参访没有白参，真正得到殊胜的功德利益。所以你们这边有些同修，我请日常法师在此地代替我负责这边的道场，日常法师过去曾经跟南怀瑾居士参过禅，跟陈健民居士学过密，受他们两位影响很深。你们许多同修跟着我都是念佛的，乍然跟他相处很不习惯，好像我们修的法门不同，如果你用善财这个办法，问题就解决了。
我请日常法师也并不很简单，我不随便请人的。我跟日常法师认识并不久，过去他认识我，我不认识他，前年我在洛杉矶讲经，他来听经，是听经当中认识的。我每次讲经他都在场，我都看他坐在前面。洛杉矶有些同修告诉我，那个人是个怪人，他平常关门，谁都不见的，哪个法师到这来，他从来不理会的，他说法师你来讲经，他会会都来听，这不简单，怪人都来听了。不但来听，我住在一个同修家里，他找来了。他自己会开车，确实一般人不晓得他会开车，他驾驶技术还不错，他自己借个车来找我、来拜访，来跟我谈这些念佛的问题。他修念佛法门，他现在虽然穿的是西藏喇嘛的服装，我们看了很不习惯，他念佛。他告诉我，他跟陈健老、南怀老虽然那么久，这两位老人长处、短处他都知道，他能够采人之长，舍人之短。我说你这点倒不简单，这个不容易。虽然跟他们，没有被他们所转，我说行，你这点不错。他说我虽然用的是禅与密，我是老实念佛。他是真正念佛，这样我才请他的。
他对于教理没有下过功夫，谈到其他的一切经，请他讲经他有困难，所以他只讲《菩提道次第广论》。《菩提道次第广论》一般人不了解，都把它认为那是密宗的东西。不错，是密宗的东西，宗喀巴大师做的。我在学佛最初，章嘉大师介绍我，叫我念的书就是《菩提道次第广论》。那个时候我找不到这本书，现在这本书流通得很广，在那个时候没有，我只找到一本《略论》，是当年台湾印经处印的，薄薄的小黄本，我只看到那个东西。它是一本什么书？它是佛学概论，等于我们中国的《天台四教仪》、《贤首五教仪》，它是这个东西。所以讲《菩提道次第广论》，它是佛学概论，是西藏人写的，跟我们中国《四教》、《五教》内容大致是相同。
所以密一定要有显教的基础才能学密，没有显教的基础不能学密，密是属于加行的。你要问日常法师是不是学密？他不是学密，他没有资格学密。他今天为什么这个打扮？他是受了老师的恩德，他的老师是西藏的喇嘛，受他的恩德。所以他整个用的功夫，还是在念佛法门。如果你读《菩提道次第广论》，你晓得它是一部佛学概论，可以跟《四教》、《五教》贯通的，你就不会误会，这个误会就可以消除。我也曾经跟他讨论过这个问题，能够跟中国大师们这些著作会通，那你什么问题都解决了。所以他说他讲这部书，我并不反对，初学的人一定要懂得发心修行的次第。由此可知，它是渐修，讲次第，次第就是渐修。
念佛，给诸位说，有渐、有顿。经里面讲若一日到若七日，这是顿。你看窥基大师，这是我们中国法相宗开山的祖师，他对《弥陀经》赞叹备至，说这部经是极圆、极顿，圆顿到了极处。我在国外特别强调这一点。这大概也是三宝加持，诸佛菩萨护念，你看一切经翻译的，在当中第二次给我们做证明的，我们找不到，可是《弥陀经》，玄奘大师、窥基大师给我们做了个证明。这话怎么说？玄奘是个非常了不起的人，没有人不尊敬的，在印度留学十七年，回来之后一生从事于翻译工作，为太宗、高宗所尊重的。他老人家也翻了《弥陀经》，现在在《大藏经》里头有，没有单独流通，没有这个流通本，他也翻译《弥陀经》。窥基大师是他第一得意的大弟子，窥基的出身也好，是尉迟敬德的侄子，尉迟敬德在那时候是封王的，他是王孙公子，玄奘大师劝他出家，这个人极高的才华，得玄奘大师的器重，传法。
照现在人说起来，现在人感情作意，现在人了生死出三界不容易，为什么？情太重了。古人常讲，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。这个爱，你爱妻子是爱，爱父母也是爱，爱老师也是爱，爱佛法也是爱，不管你爱的什么，那个对象不谈，只要有爱，就是六道轮回生死的根本。佛是叫你断贪爱，断烦恼的根本，不是叫你换对象。我今天世间法我不爱，我爱出世间法，你爱没有断，你只是换对象而已，那个没用处的。要以今天的人来说，我老师翻译的经绝对不比鸠摩罗什大师的差，那应该怎么样？要弘扬老师的，要把老师著作的弘扬全天下，大家去念这个本子，这是理所当然。他给《弥陀经》做个批注，那应当注老师的本子。可是事实不然，他还是注的鸠摩罗什大师的本子，没有注他老师的本子。你们诸位想一想，这是什么意思？这给我们后人很大很大的启示，那就是说老师所译的本子跟罗什大师译的本子一样好，他的本子现在已经流通，已经流通就让它流通，我这个本子没有流通的必要，除非我的翻译比他还要好，那可以。我翻译的跟他一样，平等的，他已经流通了，我这个不要流通，留给后人做参考而已。
窥基批注，批注罗什大师的本子，不注老师的本子，并没有觉得对不起老师，老师也没有怪他，「这是我的叛徒，不孝顺」，没有说这个。可见得玄奘大师心胸开阔，窥基大师依法不依人，这是留给我们后来的人做一个榜样。今天我们看某人与我有关系，他的著作我们赶快给它流通。花的那些钱也许冤枉，也许他这个著作里头有几句话是不对的、是误解的，那你还要贻误众生，你将来还要背因果，所以我是绝对不印今人的著作。有些人觉得我这个人很傲慢、很自大，眼睛长在头顶上，其实不然，我是怕背因果，因为我自己没有开悟，我不能辨别邪正，我没有这个能力，我自己小心谨慎，我只印古人的东西。古人的东西不背因果，为什么？几百年来、几千年来多少人鉴定了，如果将来要问起责任的时候，前人有责任，我把责任可以推给别人，我不负这个责任。所以我都选古大德好的东西，我们印出来流通，不敢印今人的。像这些是很普通的常识，我们要留意。
所以有玄奘大师，还有窥基大师他对《弥陀经》这样一个批注，使我们对罗什大师，就是现在念的《弥陀经》，充满了信心。因为原本玄奘大师见过，窥基大师又来批注，又这么样赞叹，我们还有什么话说？这个经是千真万确，绝对真实，依照这个方法修行决定成功。「圆顿至极」这句话是窥基大师说的，就在《弥陀经通赞疏》，我上次印了四千本，我带了一千多本到美国，香港也流通了不少，诸位在此地都能看得到。所以我印这个经就是给净土做一个证明，玄奘大师、窥基大师给我们做证明，这个经绝对真实，依照这个法门修行决定成就。这也真正是三宝加持，为什么？末法时期不相信净土，所以请窥基、请玄奘来给我们作证。其他的经还真找不到人作证，这个经能找到这两位大善知识给我们作证，所以才能够断疑生信，这是增长广大。
『精勤显示』，「精」是纯而不杂，叫做精；「勤」就是精进，进而不退，只有往前进，没有往后退，这叫做勤；「显示」，是非常明白展示在我们的眼前。这是总结前面所讲的。『普遍修行』，所谓「普遍」，也是《华严》圆满的教义，一修一切修，所谓「一即一切，一切即一」，这叫普遍。着重的，「修行」这两个字，修是修正，行是行为，我们思想行为有了偏差，把它修正过来，叫做修行。像前面所说的，我们六根接触六尘境界就是修行；六根接触六尘境界你起分别、起烦恼，这就偏差了。诸位要晓得，真正入了门的人，你学佛入了门路的人，法喜充满，他心地一天到晚清凉自在，无处而不得其乐，处顺境乐，处逆境也乐，这是真正修行有了成就。如果修行一天到晚有痛苦、有烦恼，你的路走偏差了，走错了。因为佛法是离苦得乐的，不是叫你离乐得苦的。离乐得苦，谁干这个事情？我早就不干了。离苦得乐，真正的快乐，无比的快乐，这是佛法真正给我们的，所以这叫普遍修行。譬如说无论哪一法，你修的什么？觉正净。觉心、正见、清净心，广大无边，正是所谓「心包太虚，量周沙界」，这就是普遍的意思，也是密宗里面所讲的大圆满，大圆满就是普遍。讲到这个几句，这就是善财童子在参访前面一位善知识时的心得报告。你看人家参访没有白参，得到这样殊胜圆满。
后面，『实时往诣开敷一切树华安乐主夜神所』，他到底下这一位善知识了，来参访这位善知识，已经一路走，这一路已经到达了。这位夜神的德号，前面长行里面有过解释，但是怕诸位忘记了，在此地我们略略的再提一提。「开敷一切树华」是比喻，在佛门里面花代表因，就是先开花后结果，所以花就是代表菩萨行，菩萨行就是觉悟的行为。觉悟的心、觉悟的言语、觉悟的行为，就是我们在事事物物上都能够觉而不迷，这是花的意思。在此地，特别是「开敷」，这是讲花开得非常的茂盛，花开得好，我们就会想到将来的果结得好，这是一定道理的。因为他已经是七地菩萨，所以这个花一定开得非常茂盛，为什么？快结果了，到十一地就是结果，十一地就是等觉，是取这个比喻。
名号里面是「安乐」，这个安乐就是法说，前面树华是比喻，这是法说。我们哪个人不想求安乐？安乐从哪里求？我们中国文化受佛教，特别是大乘佛法，影响非常之深，这些名词术语都是从经典上来的。安上面有个平，平安，心要是平等你就安了，心在一切法不平等，你永远得不到安。所以平是因，安是果；安又是因，乐是果。因为你身心都安稳，这才得到快乐。如何能够做到平？你看和平，首先你要做到和，于一切人、一切事不争，能够和睦相处，你的心渐渐才得到平等，平等心现前，身心就安，安了就有乐。它是互有因果的，这个字是一连串下来的，上面是因，第二个是果，第二个是因，第三个是果，非常有味道。所以诸位要从这里明了，真正能够觉悟，这是主夜神的德号。德号，实际上就是他法门的纲领，一看他的名字就晓得他修什么法门，他自己所修、所学以及传授给善财童子的，就是这个法门。今天时间到了，我们只介绍到此地。
这次我回来之后决定一个星期讲一次，为什么讲的这么少？诸位要晓得，现在海内外弘法的人才太缺乏，所以一定要帮助年轻人，要来培养他们，把他们带起来。培养人才，人才怎么训练？要在讲台上训练，所以我把讲台的时间尽量让出来，让他们来练讲。让他们来练讲，希望你们同修们来听。我听说听经的人数不多，这个不多就是你们大家没有福报。为什么？将来我一往生，后继无人，底下没有人讲经，不是你们没有福报吗？福报怎么培养的？你们今天到这来听初学的人讲经，就跟种树一样，你们来的人多，讲的人很起劲，他精神能够振作起来，「大概我还讲得不错，有这么多人来听」，他才能精进。讲了几天人都没有了，他信心没有了，「讲经太难，我恐怕不行，不是这块材料」，就可惜掉了。
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