大势至菩萨念佛圆通章疏钞 （第十九集） 1988/7 台湾华藏图书馆大专讲座 档名：05-001-0019
请掀开经本七十二面，经文是：
【若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。】
这一节经文很重要，灌顶法师注解得很详细。我们还接着上一堂来研究他的注子，在这一面倒数第二行最后一句。「若事忆念，则专心注意，毫无杂缘，若理忆念，则唯妙觉明，圆照法界。」这意思前面都讲过，无论是事念、是理念，功效都一样的。一般讲理念是上根利智，正如同祖师大德们所引的像马鸣、龙树、智者、永明之流，他们是属于理念。一般中下根性的人念佛成就的多半是事念，也就是在教理没有像那些人那么样的通达，但是事念一样可以达到最高的境界。这前面都说过了，不拘在事、理。所以这个法门对我们来说，功德利益太大了。理不透彻明白，只要你相信，只要你信得过，真正发愿认真念佛就行，念到最后，功效绝对不比理念的差。
念佛，「佛亦有二」，也有两个意思，第一是「事相，即是三身十身」，三身是一般通说的，法身、报身、应化身，这是三身；十身是《华严经》上所说的，说得相当详细，《钞》里面这段也省略了，这个不要紧。第二是「理性，唯是一真法界」，一真法界就是真如本性。「又事理忆念佛中，复各有二」，不管是事念、是理念，这里面又可以区分为行布、圆融。什么叫行布？行布是有次第的，圆融是没有次第的。底下说「谓先念化报」，这就是次第念，先念三十二相、八十种好，叫化身佛，然后是法身、报身，这是有次第的。像我们初学的人现在念佛，我们观想、想象的都是应化身佛，报身佛我们没有办法想象，因为相太大太大了，无法想象。这是有次第的，叫做行布，「是事次第也」，行布就是事次第。「若三若十，同在一心，是事一时也」，这个一时就是圆融，同时的，三身、十身一念具足，没有先后次第，这个叫圆融。所以事念里面有次第念、有圆融念。这就是说明，无论事念、理念都有次第跟圆融两种方法，我们究竟采取哪一种都没有关系，哪一种都可以。实在说只要老实这句佛号念下去就可以了，不要去管它是行布，也不要管它圆融，不要理会这些，就是一心念下去就好。
理念里面，这里也说得很清楚，「先空，次不空，后空不空，是理次第也，三如来藏心佛，同在一时中念，是理圆融也」。空是从体性上说的，从本性上讲的，不空是从现相上说的。性相是一，理事不二，这就是空与不空，空不空是一。我们凡夫达不到这个境界，在我们观念当中，空就不是不空，空就不是有，有就不是空，我们观念上通常都是这样的执着。不晓得空与不空是同一桩事情，是同时存在的，是一桩事情，不是两桩事情，这个意思就很难理解了。其实并不是真的很难理解，而是我们一般在常识上习惯着这种分别执着，一下改不过来，原因在这个地方。所以讲性空是体性，不空是讲的现相。《心经》里面给我们讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，就是说的这个道理，这是理义的圆融。它讲的空就是讲自性，它讲的色就是讲的现相，自性所现的相分。所以性与相是一不是二。
底下大师假设了一个问答，「若心外有佛，何容理念，设心外无佛，乌用事为」。这个问的我们看看也很有道理。如果说是心外有佛，我们理念就达不到，理是心。如果心外无佛，那又何必事念？那已经融在一心里面了，这就所谓是「唯心净土，自性弥陀」，我们何必还要去念十万亿国土外西方极乐世界的阿弥陀佛？实在这个问题似是而非，乍听起来很有道理，仔细研究，它不是真的有道理。为什么？它还是二分法，它还是分内外。分内外，六祖大师在《坛经》里面就说，二就不是佛法，佛法是不二法。所以这个分别你仔细去看，它依旧是有内外。所以佛法里面讲行布、讲圆融，讲事、讲理，统统是一桩事情，事理不二，行布不碍圆融，圆融不碍行布，这才是佛法。为了解释可以这样说法，可是真正在修行，在观想、在境界里面，它是统一的，它是融合的。但是要细细说这个现象，就得用次第来叙说，使这个境界我们能够透彻的明了，但是起作用它决定是同时的。
答覆答得很好。「心外有佛者，由我心佛，成彼外佛。」外面佛从哪里来的？是自心变现出来的，可见那个外没有离开自性。「经云，诸佛正知，从心想生，故须理念」，人家理念不是没有道理，不是没有依据。「心外无佛者，托心外佛，显我心佛，经云，心想佛时，是心作佛，故须事念」，事念也有它的道理。像我们今天，不错，我们自性本来是佛，但是现在自性迷，我们的自性佛显不出来。我们现在念这个自性变现的外佛，在念他，念他显自性佛，目的是在此地。如果说念佛不是显自性佛，那就错了，那就完全错了！所以，念他佛显自佛，自他不二，自他是一。「若离事理二念，何名即心即佛」，即心即佛就是「是心是佛」，是一个意思。
下面他再问，「若即佛是心，祇应念心，何必念佛，又即心是佛，祇应念佛，何必念心」。这些都是虚妄执着，可是这种执着是大有人在，如果不把它说清楚，不把它讲明白，这个执着不能打掉，对于我们念佛修证确实是有障碍的，疑情不断，总是会有障碍的。所以祖师大德非常慈悲，给我们破除疑惑。答里面说「但执」，这个执就是执着，所谓是初学的人要择善固执。但是要知道，择善固执是手段，不是目的，是现前一个阶段，我们的心没有到彻悟，我们的行没有到自在，那就得择善固执。说老实话，戒就是择善固执，严持戒律，严持就是固执，择善固执。如果到定、到慧，就没有了。像孔老夫子他老人家说，他到七十岁「从心所欲而不踰矩」，从心所欲就是得大自在；虽然得大自在，他没有超越规矩，没有超越法度，所有一切规矩、法度统统在里面。虽然在里面，给诸位说，他没有形迹，这个又妙了。如果有执着，他有形迹。
譬如说我们举戒经里面最明显的一个例子，小乘戒里面，歌舞观听决定是禁止的，沙弥戒里头不准，哪个地方唱戏、唱歌、跳舞，不可以去听，听了犯戒。大乘戒里面不一样，你看看敦煌的壁画，将来有机会你们到大陆去观光，看看敦煌、看看云冈。诸佛菩萨讲经说法，天女在空中又唱歌、又跳舞、又表演，同时都来的。在小乘人决定禁止，不许可的，为什么菩萨许可？因为小乘人看了会动心，菩萨有甚深的禅定，看了他不动心，不妨碍。不踰矩是这样讲法的。当你自己心里头会动心、会打妄想、会起妄念，决定禁止。心清净了，在一切法里头不动心、不染污了，那是样样都没有障碍，理事无碍，事事无碍。所以《华严经》上善财童子参访外道，参访胜热婆罗门，参访伐苏蜜多女，他不妨碍，他心清净，一丝毫染污都没有。这就是说定共戒、道共戒，不踰矩是这个讲法。
可是诸佛菩萨对于初学的人他依然示现严持戒律，为什么要这样示现？不这样示现不能教初学。那个初学的人说，师父，你教我持戒，你自己都不持戒。他不服！所以他也得要装着持戒。我们中国佛教有一大特色，这个特色就是素食，全世界的佛教都没有素食，我们中国佛教素食。素食是梁武帝提倡的，梁武帝提倡素食运动，我们佛门就响应了。所以一直到现在，学佛的好像一定要吃素食，不吃素食，这个社会上的人就会指责你。这是变成一种习惯法，不是佛法，是习惯法，这已经差不多有一千年的历史了，真的成了习惯。在古时候，素食运动的确是推行得很严格，实在是有好处，真的是有好处，对于健康、对于培养慈悲心有很大的功德利益。
我们在《高僧传》里头看到，有不少的法师对于素食是不忌讳的。我记得是在《高僧传》还是《神僧传》里面看到这一段故事，大概总是三十年以前看的，这名字都忘掉了，印象很深刻。说有一位法师他是常常出去应酬，他酒肉都不忌，他都不忌讳，但是他教他的徒弟非常严格。徒弟不服气，说师父，你这样教我，你自己做不到，你教我们，我们不服。师父就说，好！你们不服，明天我请你们去吃肉。到了第二天，他叫这些徒弟准备了畚箕、锄头，准备这些东西。徒弟觉得奇怪。师父说我今天带你出去野餐。到山野地方叫他们去挖，挖什么？挖死人、死尸，死人、死尸挖出来之后，拿来煮叫徒弟们吃。徒弟看了，一个个都不敢，师父在那里吃得津津有味。然后就告诉他，你有我这个能力你可以学我，没有我这个能力，乖乖的持戒。徒弟没有话说了，才晓得师父是没有分别，没有分别心。
还有一桩事情，好像是印光法师在「护国息灾法会」，他有个七天的讲演，里面讲了一个公案。说古时候四川有个法师叫道香，这名字我记得，叫道香法师，这个法师有神通。因为四川那时候佛法刚刚兴，祭拜鬼神都是杀生，他就普遍的劝导大家不要杀生，用香花素果来供神。每年大的祭典他都奉劝，地方人不听。到最后有一次他就这样说，好！你们大家不听我的，我就随俗！你们祭拜的时候请我，我也出来吃一顿。到这一天，大鱼大肉他也吃了，这地方上人很欢喜，法师今天跟我们在一起吃了，这是破了斋。他吃完之后回到庙里，很多人跟他一道去，他就吩附大家统统来合力在庙门口挖个大坑，挖个很大的坑，然后放水，水放进去就变成一个小池塘。他站在边上把整个吃的东西吐出来，吃的鱼吐出来之后，一条条活的在水里面游，吃的鸡鸭活蹦活跳都出来了。人家看到是心惊胆跳，法师这么厉害，他死的吃进去，活的吐出来。你们有没有这个本事？这样大家才相信了。所以叫大家要素食。这是不得已而示现的神通。
这个过后不久，四川有一位他们寺庙里头同修到京城去，宝志公在，他跟宝志公同时代，宝志公是观音菩萨化身的。宝志公说你从哪里来？他说我从四川来。他说四川香贵不贵？他说四川香很贱，很便宜，没有人看中这个东西。他说既然这么贱，为什么还不走？就说了这么一句话。这个人听了也莫名其妙，听了也听不懂，以后就回去了。回去道香法师就问他，到京师见了哪些人？他说我见了宝志公。他说宝志公跟你说些什么？他说宝志公问我四川香贵不贵？我说香很贱。他说他怎么说？他说那贱，为什么不走？他老人家一听，马上就入涅槃，就死了，坐在那里就走了。就是问他！这就是真正有道的人，这个地方人对你尊不尊重？不尊重赶快走。传这个讯息。他真的生死自在，宝志公叫他走他就走了，他也没有生病，他坐着听了这个话就走了。神僧！真正有道的高僧。
所以要晓得，初学要执着，执着是有阶段的，如果你永远执着，你的境界就不能提升了。所以一定要晓得。如果开始不执着你不能入道，根本没办法入门，入了门有相当一个阶段的修持，逐渐逐渐把这个执着放松。但是要晓得，在什么情况之下放松？在你的心清净，智慧增长，烦恼减少，这时候可以放。如果你烦恼多、智慧浅，那你就是要执着，你决定不能放松，那一放松就坏了。所以往上去，有道共戒、有定共戒，人心清净怎么会犯戒？不可能的。所以戒律的精神只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。实实在在高级的佛法里，它不拘束于迹相，它着重在真正的身心清净，觉不迷、净不染、正不邪，它着重在这里，所以他真正得到大自在。
所以答覆说，「但执即佛是心，不知即我本觉心性，是彼究竟觉佛」。所以他不明了这个真正的道理。十方三世一切诸佛如来，是我们自己本觉心性所现的，除了本觉心性，哪有诸佛如来？「经云，是心即佛三十二相，故不妨念佛，又执即心是佛，不知即彼究竟觉佛，是我本觉心性，经云，诸佛入于众生心中，故不妨念心。」心即是佛，佛即是心，念佛显心，念心显佛，这样才能圆融，这才是正觉。「若心佛偏念，即义不成矣」，还是变成两截，还是变成二法，不是一法。可是「一」这个观念的确非常非常之难，那就是我们无始劫以来，生生世世都是生活在相对的观念里面，这培养成了一个习惯了。这个习惯根深蒂固，不是你一生养的习惯，是无量劫以来养成这个习惯，今天要把这个东西打掉，这是谈何容易。所以，二是错误，一是正理；二里面就有障碍，一里面，迷、障碍了不可得，找不到。佛法，禅宗讲「识得一，万事毕」，禅宗讲一；《华严》也讲一，「一真法界」；净土法门讲一，「一心不乱」。大乘佛法统统讲一，一切大乘经一实相所印，如果不是一实相所印，那就不叫大乘经。所以跟小乘经不一样，小乘经讲三法印，大乘经是一法印。注意即、是，「是心是佛，是心作佛」，注意那个「是」；「即心即佛，即心是佛」，那个「即」。
下面他老人家又给我们设一个问答，「问，一真法界，体无二相，何存内外心佛念耶」，这个问的意思很深。为什么有内外？内外是方便说。「答，法界一真，本无内外，不属佛心。」所以是「言语道断，心行处灭」，这个只有最高的智慧的人他能够体会得到，中下根性的人永远没有办法见到这个事实真相。所以佛说法方便说，众生喜欢分，佛先随众生的观念，分内、分外，分自、分他，然后告诉你内外自他是一不是二，这我们才渐渐能悟入，这是给我们指一条路子。所以这里答得就很好，本无内外，不属佛心。「佛自证穷」，证是亲证、契入，穷是穷尽本源，也就是究竟圆满的证悟。「知生等有」，佛所证得的究竟圆满的境界，佛知道一切众生统统有，不是佛专有的。佛证得究竟果，他有圆满的智慧，无所不知；他有圆满的德能，无所不能。佛晓得全知全能每个众生统统都有，是平等的，不是佛的专利，不是佛专有，别人没有，不是的，九界众生个个具足。
六祖大师开悟的时候说，「何期自性本来具足」，没有欠缺，统统具足。现在我们很可怜，统统具足了，我们根本就不能承认、就不能相信，为什么？你说具足，我没有，我看到他也没有，他也没有，大家都没有，佛怎么说大家都有？这佛讲众生在迷位，迷什么？把你自己的智慧德能迷了。迷了不是没有，有；不是不存在，存在。迷了之后，虽有，不起作用；虽然存在，好像失掉一样。所以这个失叫迷失，不是真正的失掉，只要你不迷了，你的本能、你的智慧就恢复，决定没有丧失。好比我们这里两盏灯一样，佛这个灯光明跟众生灯光明是一样的，无二无别。佛这个灯放光，光明完全放出来。众生这个灯怎么样？上面有很多遮盖，譬如我们把它盖上一张纸，它还放光，但是光减弱了，再加一张，又减弱了一点，再加一张，加上个一百张、一千张，它一点光都没有了。
它光在不在？在，它包在里头透不出来。我们众生的光就是这样的，光跟佛没有差别，就是包得紧紧的。什么东西包着？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，一层一层的包住，所以光透不出来。透还是透出来一点，我们现在眼能见，耳能听，这就是光，心光往外透，但是透得太少，我们眼睛隔一个墙就看不到了。佛的眼睛没有障碍，隔一个须弥山，隔一个地球，他也能看到，他没有障碍，尽虚空遍法界他都看得清清楚楚、明明白白，没有障碍。我们今天这个眼睛障碍太多了，隔一张纸都看不见。所以，佛是教我们恢复自己的本能！佛的德能众生等有，平等的，知生等有。「欲令生悟」，这个生就是众生，佛已经悟了，看到众生没悟，这很冤枉，希望你也悟，跟他一样的觉悟。「义分心佛」，从这个意思上才说心、说佛，实际上心佛是一不是二。
「佛为外境，心为内境」，这是随顺众生分内、分外，「忆念功成，自然证知，心无佛外之心，佛无心外之佛，唯一法界，普融无尽」。真正入了情况了，晓得尽虚空遍法界是一个自己，道理在此地。由此可知，佛说一切法都是教我们证悟的手段、方法。所以说佛无有定法可说，应机施教，以种种巧妙的方法来诱导你悟入，这个意思非常重要。所以我们学佛，绝对不是仅仅要想了解经典里面这些意思，经典里面的道理，这些法相名词怎么解释，不是这个。如果你要是学这些东西，那就是世间学术，就是佛学了。学佛，我们要学的什么东西？佛告诉我们，我们要明了他的大义，绝不执着言语、文字，不执着。这个东西是像指路牌一样的，我们看到这个指路牌，我们绝不执着，它指的方向在那边，我们会到那边去走去，我们不会把指路牌就当作这个地方。所以一切经教是指路牌，不能执着，也不能不要，不要了我们就会迷失路，不知道方向了。所以它又很有用处，我们也要它，要它又不能执着它，执着它就错了。
譬如我们从外地到台北来，到了台北交界的地方，那个地方竖个牌子「台北」，好了，我已经到了台北，靠在那个牌子就行了，这行吗？你到了台北吗？没到，这是愚痴。经典就像那个牌子一样，言说也像那个牌子一样，我们一定要晓得，这是有弦外之音，文字外面有文字，那才叫妙意无穷。这是佛要我们去体会的，要我们去悟入的，不是叫我们死在文字章句里面。近代有不少人学佛把方向搞错了，就是死在经书里面，这是错误的。以为经书念多了就有了智慧。那个智慧是什么？是记问之学。你记得多、你听得多，你也会讲，但是，不是从你自己本性里面悟出来的。你所记得的那些东西统统是别人的，说实在话与你不相干，你自己一点受用也没有。佛法这个事情要自己去体悟，你能够体悟一分，你得一分受用，你体悟两分，有两分受用，你得到的真实之利。如果自己不能够体悟的话，只在文字死记上下功夫，这是一点用处都没有，这是我们一定要晓得的。
底下说，「现前见佛者」，现前就是我们身体还存在的时候，「谓不离现阴」，现阴就是现在这个身体，我们身体叫五阴聚合的身体，色受想行识。所以他这里不用现身，用现阴，这个字就是教你去觉悟，这身是假的，是四大五蕴和合之假相。这些名词术语都是提醒你，不要迷、不要执着。所以佛门里面，如果你到一个寺院，你要问他，你这个寺院住多少人？人家一听你就是外行，你不懂佛法。为什么？你还执着有人相，我相、人相，你还执着这个。应该怎么问法？佛门里头通常问法，「你这个道场住多少众」。你也不能说住多少众生，住多少众生你又着了相，众生相，你看《金刚经》上「我相、人相、众生相、寿者相」，这都是错误的。这住多少众，众是什么意思？住多少个众缘和合的假相，是这个意思，这就不迷。你问住多少众，人家一听，你是内行的，你不是外行的。这都是启发你破四相，不要执着，我们身体是四大五蕴众缘和合的假相，假有，不是真有。佛门里头许许多多名相术语它都是给你启示的，时时刻刻教你警觉，是破迷开悟，教你这个。
现前见佛有「定中见」、有「梦中见」。定中见里面有两种，一种是入定，入定在定中见的现相，一种是心地清净的时候佛相现前。清净心就是定，并不是在盘腿面壁打坐的时候叫入定，行住坐卧都是定。行住坐卧你心清净，没有妄念，六根接触六尘境界不起心、不动念，不分别、不执着就是定。盘腿面壁是初级的禅定，刚刚学的时候要这样学法，高级的禅定没有。我们在《华严经》上看到鬻香长者他修禅定，善财童子去参访他，他不在家里，到他家里找不到，他在哪里？他在市廛，所以善财到市廛去找他。市廛是什么？拿我们现在讲，最热闹的商场，他去逛街去了，逛商场去了。逛商场怎么是修禅定？哪里热闹到哪里去，在那个地方他接触这些境界，他心里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，那叫禅定。他那个禅定不是闭着眼睛盘腿面壁，他是睁开眼睛东张西望到处去逛，这是禅定，高级禅定。
所以唱歌、跳舞都是禅定，你有没有这个能力？这是定慧等学，看得清清楚楚、明明白白，这是慧；虽然明白，如如不动，这是定，定慧等持。诸位修行到一个相当阶段之后，你要从这个地方去修定、修慧，那是真的，这个定慧管用；盘腿入定这个定没有什么大用，为什么？腿子一放松一出定，定就没有了，不像人家行住坐卧都在定中。所以「那伽常在定，无有不定时」，那叫真正禅定。六祖能大师，你看《六祖坛经》里面，他所教导的禅定不是盘腿面壁。在我们曹溪原本里头第四章，它一共有十章，第四章叫「教授坐禅」，你看看人家教的是什么？什么叫禅，什么叫定？他讲得很清楚，什么叫禅，什么叫定，什么叫坐。坐，你要真的在椅子上坐着，那就坏了，给你说那就大错特错了。坐是什么意思？坐是不动，我们坐在那边就不动了，它比喻心不动，你站着也好，你跑着也好，心不动就叫坐。所以不是叫你真正找个板凳去坐下来，不是这个意思。
禅是什么？是外不着相；定是什么？内不动心。实在讲六祖是从《金刚经》上开悟的，所以他传的禅定就是《金刚经》上两句话，释迦牟尼佛教须菩提尊者的，「不取于相，如如不动」，就这两句。不取相就是外不着相，如如不动是内不动心，他那个禅定是这样修的。坐禅就是外不着相、内不动心，这叫坐禅，他并不是真正一天到晚盘腿面壁，他不是的。六祖在黄梅八个月，天天破柴、舂米，一天到晚忙着工作，他那个叫坐禅。他坐禅的功夫超过禅堂里头天天打坐面壁，超过那个，所以这叫高级的禅定。我们在《华严经》上看到善财童子参访善知识，教给他怎样去修禅定。所以这定中见，如果心到这样清净的时候，行住坐卧都会见佛。另外一种，那就是真的是初级的，初学的，在盘腿打坐，或者在念佛、在止静的时候这个现相现前。另外就是在梦中，梦中梦见佛菩萨。这是属于现前见佛。
「当来见佛者，谓报终阴坏」，报是我们这一期，这一个阶段，我们的业报报尽了，阴坏就是身体坏了，人死了，身体坏了。你要往生西方极乐世界，「见佛来迎」，往生西方极乐世界不是自己去的，太虚空这么大，极乐世界在哪里，你找也找不到，没有法子，一定是佛来接引带你去的。所以临命终时如果见不到佛来，或者是最低限度都是观音菩萨、大势至菩萨，阿弥陀佛没有来，像下品下生是菩萨来接引你，下品中生、下品上生那都是西方三圣来接引。如果临命终时见不到西方三圣，那就不能往生了，我们这一生念佛就没有成就。决定是西方三圣来接引。他来接引的时候，首先放光照你，第一个你接触到佛光，一接触佛光这就灭罪，而且将你境界提升。本来我们念佛功夫成片，所以往生都是一心不乱，佛光一加持，从功夫成片提升到一心不乱；如果你念到事一心，佛光一加持，立刻你的功夫增进到理一心。所以，罗什大师翻的《弥陀经》翻的「一心不乱」，没错。一心不乱什么时候得？我们现在想得不容易，往生的时候得到。由于佛力加持，把我们的功夫提升了，这样子得到的。所以他翻得没错。这是报终。
「或于华中见也」，花中见是到了西方极乐世界以后，花虽然没有开，化佛在花中为你说法，化菩萨也在花中，清净大海众也在花中。所以莲花里头绝不寂寞，也很热闹的，天天讲经说法，天天领导你修行。
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