大势至菩萨念佛圆通章疏钞 （第五集） 1988/7 台湾华藏图书馆大专讲座 档名：05-001-0005
我们接着看，二十四面第一行最后两个字看起：
「有此胜益，应当信行，何得自暴自弃，不愿不修耶」，不愿就是不肯发愿求生，不肯念佛修学这个法门。这个四句是劝勉我们。注解注得很详细，这一节很好，也是佛学重要的常识。注解在二十五页第二行的后半段，「有此下」，就是有此胜益，注解这一段。这是「结劝」，这四句前面两句是「正劝」，后面两句是「结责」。「诸余法门」，这是讲除净土之外的八万四千法门，或者像四弘誓愿里面讲的无量法门，「浅则上根不被」，这个「被」是多音字，正确的读法就是加披，我们现在用挑手边，加披。在古时候没有挑手边这个字，这个意思跟挑手边通用，但是念披，加披。现在有很多人就念加被，大家都念错了也就对了，这是从俗，正确的读法是加披。台语的发音是正确的，加披是正确的。上根，法门里面有浅有深，浅不能够被上根。「深则下根绝分」，譬如说像禅，像《华严》、《法华》，这下根的人没法子修学。
「唯此一法，利钝兼收」，这就是讲净土持名念佛这个方法，这个方法巧妙，利根就是上根，钝根就是下根，前面说过，上根可以一直到等觉菩萨，下根到地狱众生，统统都能够得度，这才看到佛度众生不可思议。我们在佛门里面常常听到赞佛，佛是万德万能，真的？有些研究教的人说，万德万能是对佛的称赞，不是真的，说佛也有所不能，并不是真的佛万德万能。我们听了这些话，乍听感觉得也满有道理，其实不然，佛确实是万德万能，这个话不是赞叹的。诸位要晓得，佛不是指一个人，要把佛这个字的本意要认识清楚，佛就是自己的心性，明心见性，见性就叫成佛。所以说佛万德万能就是心性万德万能，如果我们心性显现出来，它的作用确实是万德万能，这个话不是赞叹，是真实的。佛有没有能力将要堕地狱的众生叫他马上就成佛？我们在净土经里面看到了，确实如此，那个重罪要堕地狱的人，可以叫他不堕地狱立刻成佛，这是没有话说了。
这种理论、方法、教义，唯独净土才讲得完善、讲得详细。为什么其他经典里面说得没有这么详细？其他经典的理论、方法摄受众生的根性不相同，就是有些经典专门摄上根人的，下根人没分。像《六祖坛经》，六祖大师所说的，他所接引的众生是上上根人；换句话说，上上根人跟他学有用处，上根以下的人都没用处，得不到利益。《坛经》里面又说了，北传一支，这是五祖大师两个学生传法的，北传是神秀。神秀这一支在北方传五祖的法，他接引的对象是大乘根人，而六祖是接引上上根人。你看这两个人就不相同，接引的对象不相同；换句话说，人天乘、声闻乘、缘觉乘他都不收，他都不要。这就是接引众生根性不相同。不像这部经，这部经是什么根性统统都收，而且平等的成就，这个不可思议，这个意思统统在《无量寿经》里面。所以《无量寿经》不可以不读。
我们学佛，如果真正发心，将来专弘佛法，专修净土，净土五经一定要能背诵。我们每天读诵，我觉得至少要读一千遍以上，读得愈多愈好。诸位要知道，读经的作用不可思议，现在人怕念书，叫他背书他吓得不得了，不肯背书，这是很大的错误；背书、背诵是修戒定慧的方法，非常好的方法。中国古时候，寺院丛林里面教新学的出家人，就是刚刚出家的人，「五年学戒」。出家剃了头，五年，初五年学戒学什么？学出家人的生活，就是五年当中把《沙弥律仪》统统做到，《沙弥律仪》十条戒、二十四门威仪全部做到；换句话说，那是出家人的生活，五年学戒学的这个，也就是进入佛门的生活教育。好像新生入伍训练，佛家是五年，五年的时间入伍训练。五年之后，才有资格去受比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒；五年之内只是沙弥。除了学出家人生活之外，那就是读经。寺院丛林天天有讲经，他没有资格去听经，禅堂里面，他没有资格进禅堂门。你们看看《六祖坛经》，六祖大师到黄梅住八个月，才八个月，不到五年，他没有资格进禅堂，进禅堂要满五年，在一个寺庙里头要满五年才有资格进禅堂。念佛堂也是如此，不满五年不可以进念佛堂。
五年当中背书，哪一宗它有哪一宗的经典，譬如贤首宗，那要背《华严经》，那是它的根本经；天台宗它是以《法华经》为根本，法华不仅要背经，法华三大部统统要能背。这三大部就是《法华玄义释签》，我们现在精装本这么厚三本；《法华经文句》，分量也差不多一样多；还有《摩诃止观》，是法华宗修行的方法。这叫三大部，一定要能背，五年当中要把它背起来。因为从前，在古时候印刷术不发达，没书。一个寺院里面，差不多少总得住几百人，多的时候住两、三千人，哪有那么多书！法师升座讲经没有书的，听众也没有书，所以你都要背得很熟，你才有资格去听；你不背熟的话，你去听什么？所以一进门要先背，讲经、听经没有书本的。不像现在，现在印刷术太发达了，大家都有书看，以前没有，一定要背诵。
背诵的好处，刚才讲了是修定，你每天背一本书，这心里就想着一桩事情，他心定了，定久了就开智慧。所以古德一生就读一部经，很多。我们拿《坛经》做例子，你看无尽藏比丘尼一生受持的一部经《涅槃经》，一生就念这一部《大涅槃经》。六祖大师给她一讲解，她就开悟，就明心见性。你看法达禅师，他念《法华经》他念了三千遍，这三千是整数，总是三千多，零头不算，算整数三千部。三千部，《法华经》相当长，一天念一部，三千多部就是十年，这一部经念了十年。所以见了六祖就很傲慢，六祖看到他在那边顶礼，顶礼头没有着地，顶礼五体投地，头着地，他头没有着地，五祖看出来了，傲慢。起来之后就问他，他说你心里头一定觉得值得骄傲的，你礼拜头不肯落地。他就说他念了三千部的《法华经》。这值得骄傲。六祖就问他《法华经》大意，他不知道，他说不出来。转过头来就请教六祖。六祖说我没有念过《法华经》，我也不认识字，我也不会看经，你把《法华经》从头到尾念一遍我听。他念到「方便品」，「方便品」是第二品，念到「方便品」，六祖一听，好，不要念了，这个经意思我统统明白了。讲给他听，他就开悟了。
我们今天这个经讲给你听，你为什么不开悟？你没有念三千遍，你要念了三千遍，这里一听你就开悟了。你们没有基础，没底子。读经重要，一定要多念。不可以喜新厌旧，就是一部经一直念下去，你决定能成功；不要又想学这个，又想学那个，那就糟了。你们在学校念书，你们学校科系很多，总有几十个科系，你只能学一个，你四年才毕得了业。如果看这个科系也不错，那个科系也不错，这个科系听几个钟点，那个科系听几个钟点，你念四十年都毕不了业。你想想看对不对？四十年都毕不了业。你念一个科系四年毕业，如果你同时念十个科系，四十年毕不了业。佛法也是如此，这一部《大藏经》里面，古人就把它分成十个科系，十宗，十个宗派，你要每一宗都学，那注定你是失败的。所以，只能学一宗。真正要快速的成就，这一宗里头取一部经，就是一部经深入，两部经都不能成功。我们看古德许多开悟的，都是一部经差不多念十年，你一天念一遍念上十年的话，你决定开悟，这是祕诀。
现在人不知道，自以为聪明，这个方法传了几千年，效果卓著，自古以来不晓得有多少人明心见性开悟，大彻大悟，成佛作祖，成绩卓著。现代人聪明，真是聪明反被聪明误，我没有见到开悟的人。现在有人自命开悟的，我前年在洛杉矶讲经，洛杉矶有五个年轻人，听说是开悟了。洛杉矶那边有密宗的上师在传法，给这五个人灌顶授记，说他五个人开悟了，这五个人贡高我慢瞧不起人，开悟了。我在那边讲经，他也来听经，听完之后要我给他印证，他说法师，你看我们是不是开悟了？我说你们没开悟。他很生气，说他没有开悟。他说为什么？密宗上师给我们灌顶授记，说我们开悟了，你为什么说我没有开悟？我就告诉他，我说我没有开悟，你来听我讲经，你还来听我这个没开悟的人讲经，那你当然没开悟；你要开悟了，为什么听我讲经？胡造谣言，密宗上师骗人，妖言惑众。真正开悟的人心平气和，不会贡高我慢的。法达禅师没有开悟之前自以为了不起，贡高我慢；六祖给他一讲解，一点醒，他真的大彻大悟，非常谦虚，他就变了！我们中国古人说，学问深时意气平，愈是有学问的人心平气和，毛毛躁躁，没学问。所以我就说那五个人没开悟，那密宗上师骗他的，我给他说真话。像这种事情现在太多了，大家要注意。
真正想要有成就，一门深入，在一部经上痛下功夫。我们读一部经不必求解，这个经什么意思，怎么讲解，不必。为什么？我们读经就是修定，前面说过，我们妄念很多，读经的时候，整个精神贯注在读诵，他就不打妄想，心里不会胡思乱想，这就是修定。我们拿读诵这个方法来修定，定久了自然就开悟。所以，不必求这经怎么讲法，这经什么意思，如果你用这样的态度去念，你就不会开悟，这个很要紧，就是一直念下去。你自己懂得多少就算多少，不要去求，我们只求心清净，只求心没有妄想、没有杂念，只求这个。所以念经目的在此地。念经目的并不是要懂得经的道理，是拿这个方法来对治我们的妄想、杂念，妄想、杂念少了，自自然然这个意思愈懂愈多，那是自然懂得的，不是你去研究的，不是。
到心真正清净，没有妄想、杂念了，什么都知道，这个心，心水清净了。我们现在这个心水是起波浪的，混浊不清，不但混浊，而且是大风大浪，所以照的作用失掉了。到宁静了，水清了，水平就像一面镜子一样，外面一切的现象都照在里头照得清清楚楚，所以叫照见。定了以后才能够照见，照见那是真正智慧，经里面的一切的意思统统明了、统统通达，所以照见。这个能力是本有的，不是从外面得来的。今天要紧的事情，如何叫我们的心水恢复到宁静，这是功夫。所以，修行的目的是在求定，求定是佛法修行最高的原理、原则。所谓八万四千法门，无量法门，那是方法、门道，修什么？统统修的是定，都是修定。方法、门道很多，目标只是一个。譬如念佛，我们净土宗就是以念佛这个方法来修定，这个定修成了，在念佛人来讲就是念佛三昧。
读经也是一种方法，我们读净土的五经，我们所求的目标也是念佛三昧。大家要懂得这个事实真相，你才肯念，你念得才有兴趣，你念得才有心得。这个心得是什么？心得不是你念多了你知道得很多，不是的；心得是你心的清净，你心里的妄想、杂念愈来愈少，心念到愈来愈清净，这是心得，得是你得到，你真正得到。如果你念，这一句怎么讲法，这一段什么意思，那叫打妄想，那就糟了、坏了，那个不是心得。所以，佛法跟世间法不一样。现在很糟糕的，我看了很多佛学院，都拿世间的方法来研究佛法，这就坏了。佛法决定不能用世间的方法来搞佛法，因为佛法求的什么？求清净心，求定；世间法目标不是在定，不是在清净心。世间法叫「为学日益」，它是讲知识，讲学术，我知道得愈多愈好，是说这个。佛法是为道，道是心，「为道要日损」，损是减少，减少什么？减少你的妄想，减少你的杂念，一天比一天减少。所以，目标不相同，为学跟为道目标不相同。
所以，决定不能拿现代什么科学方法来研究佛法，这就糟了，糟透了，那把佛法变成世间法。变成世间法他有没有搞错？那真是搞错了，这点我们要知道。严格的说，佛经没有意思，你也不要求这什么意思，没有意思；佛经也没有讲法，《金刚经》上说得很明白，佛无有定法可说，佛无法可说。所以经有什么意思？没意思。《般若经》说得很清楚，「般若无知」，《心经》这是《般若经》的精华，「无智亦无得」，你还求什么？没好求的。我告诉诸位，学佛的心得就是心地清净、平等。一天比一天清净，一天比一天平等，妄想一天比一天少，杂念一天比一天少，分别执着一天比一天少，这个学佛是功夫真正有了，这是功夫，这是性德。
虽然经没有意思，可是你要叫它起作用的时候，经字字句句里都有无量义，说不尽的。每一字每一句都有无量义，讲一天讲不完，讲一年讲不完，讲一劫也讲不完，这个妙！为什么？正因为它无意思，所以它才有无量义。如果经是有意思，好，有意思是死的，只有一个意思，不会有第二个意思；它没有意思，它是活的，它里面就含无量义。无量义你怎么学法？没有法子学。所以，我们从根本上学，学什么？学无意思，就是学无知，般若无知；起作用的时候无所不知，般若无知，无所不知。佛的经典里头没有意义，起作用时是无量义。这是我们懂得，就是佛经跟世间这些书籍意义是完全不相同的，不一样，怎么能用世间的方法来看佛经？所以我们看佛经用恭敬心、真诚心，这就对了，诚诚恳恳的去念，老老实实去念。你念念久了，人家问你这句什么意思？你自然就答得出来，自然就能讲解许多的意思出来。到你讲解出来，你自己都会觉得奇怪，这意思从哪来的，不知道。大家要是肯这样用功夫，你会明了，你自然能体会得到。
我上台讲经几乎都是这样，我讲经没有准备的，讲什么，上台之前不晓得，上台之后，你看我讲得也还不错，下台之后你问我，我不知道讲什么，不晓得。我从来没有笔记，我也没有写任何东西，这一部经任何一个场合当中去讲，不一样，有些经典我讲过很多遍，遍遍不相同。所以，有不少人曾经来劝我写点东西，我没有法子下笔，为什么？今天写的，明天一看就撕字纸篓去了。境界天天不一样，年年不相同，怎么写法？没有法子写。诸位到入了境界之后，你就能体会得到，趣味无穷。正因为它无量义，所以趣味无穷。你去念，念到总是遍遍都有新意思，遍遍有新的悟处，这个悟处不是研究的，是自自然然的，读到这个地方忽然之间有新的意思出来，也用不着去记，不必去记它，这是自性光明的透露。只要你念得久，只要你功夫深，这个智慧光明不断的向外露。这是说明佛法跟世法不一样，修学的态度我们要认识清楚，不能用世间法的方法来研究佛法。
古德从背诵下手，近代我只遇到一个人，这个人在十年前往生了，一九七八年往生的，我跟他见面只是一次，一面之缘。在一九七七年，在香港，海仁老和尚，大海的海，仁慈的仁，海仁老和尚，我跟他见面的时候他已经九十多岁。因为一九七七年我在香港讲《楞严经》，他是一生专弘《楞严》的，在香港称他为首楞严王。我在香港讲《楞严经》，有机会就拜访他，就跟他谈《楞严》。这位老和尚在香港只有六个学生，他门槛太高了，所以想跟他做学生，他不收。他学生的条件是什么？要能够把《楞严经》从头到尾背过，不但是背《楞严经》，还背注解，他的注解选得也很奇怪，他选的是蕅益大师的《楞严经文句》。连经文跟注解，线装本这么厚十册，合起来差不多有这么厚，十册。连经跟注解统统能背过，他收你做学生，所以他的学生只有六个人，六个人都有成就。
我还没有想到在近代还有一个这样教学的方法，这是我们中国古老的教学法，我还看到这么一个人，教学生要背书，就跟古代五年学戒的意义相彷彿。不能背诵，那只是旁听生，不是正式的学生，正式的学生一定要能背诵。所以，我勉励你们同修，年轻要背书，也不必刻意去背，你每天把这个经从头到尾念一遍，你念上三年自然会背，不必刻意去求背，熟透了自然就会背。念上十年就有开悟的可能，你会得定，你会开悟。可是你不能一会想读这个经，再想读那个论，那就不行，那你这辈子不会成就的。只选择一门，一门选定了，决定不换第二种，要用这个方法。
净土的经论，文字都不多，不像其他宗派经论分量那么大。我们净土就是五经一论合起来，还没《法华经》多，你看《无量寿经》最多了，两卷，《弥陀经》一卷，而且这一卷很短，经文不长，《观无量寿佛经》也只一卷，这是三经。《普贤行愿品》也只一卷，《大势至圆通章》只有一页。所以，就算是五经一论，都很少。五经一论实在讲要合参，合起来读，统统都要读，为什么？它每部经有它每部经的特色，整个合起读诵、研究，能把净土法门的理事、因果、缘起你都能够清楚，都能够明了。所以修净土，我觉得有能力的话，一定要读这五经一论，最好能背诵。如果嫌长，在里面选一种，五经里面选一种，这都是有决定的成就。
底下这是比喻，「如水清珠，到处便益」，益是利益，水清珠是宝珠，水混浊的时候，这个珠子放在水里面，水里的渣滓自然就沉淀了，水就会清了。这是比喻我们凡夫心混浊不清，拿佛号比喻作水清珠，我们常常念佛，心就清净了。「故当信受行持」，所以说你要想得清净心，想把妄念、妄想、烦恼断除，一定要修学这个法门，应当要相信，应当要接受，应当要奉行。「念佛如种谷」，谷就是稻谷，这也取个比喻，像种稻子一样。「自心如家田」，种稻当然要种在田里面，这用这个比喻，念佛就像种稻，种到哪里？种到田里面，田是什么？田是自心，这就说念佛要念到自心里面。「信如信栽此种，定得成谷」，对念佛有信心，相信稻子种在田里将来决定长出稻米来，一定要有信心。「愿如知此佳种，一心求谷，行如欣求得谷，作耕耨事。」这是说信愿行，净土宗三个重要的条件，叫三资粮。我们要相信念佛决定成佛，我们要发愿，愿生必定生净土，必定见佛，行就是执持名号。
名号念的当然是愈多愈好，但是有些古来祖师大德说，念佛不一定在念的数量多，这个讲得也很有道理，一定要讲求佛号的效果。换句话说，如果你念佛，佛号念得再多，一天念十万声佛号，口里虽然念佛，心里还在打妄想，这佛号念得再多没用处，古人讥笑人说「喊破喉咙也枉然」，没用处。必须要念到心清净。如果真正念到心清净，你一天念个几句佛号那都不可思议，那功德都很大的。如果念佛的时候心不清净，念得再多也没有用处；当然心已经清净，那念得愈多是愈好。我们要懂得这个道理。念佛这个方法就是对治我们散乱的心，对治我们妄想、杂念，为这个来念佛，同时是与西方极乐世界阿弥陀佛取得感应道交，所以这叫二力法门。
下面这个解释，就是后两句，「何得自暴自弃，不愿不修耶」，解释这两句，这「结责」，责是责备的话。这一段意思非常之好，给我们说明十法界的因果，我们要明了。知道十法界的因果，我们心里就有数了，我们自己希望将来得什么样的果报，现在就应该修什么样的因行，因与果决定相应，因缘果报决定错不了。我作恶因想得善果，没有这个道理的，这讲不通的；我今天修的善因，我将来果报不好，没有这个事情，因果一定相应。所以底下这一段给我们讲十法界的因果。
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