普贤行愿品 （第一集） 1980前 台湾图书馆大专 档名：04-011-0001
这一部经在大乘佛法里面通常称之为根本法轮，从这个称呼上看，我们也就晓得这部经在佛法里面的地位，以及它的重要性。既然称之为根本法轮，由此可知，一切经都是《华严》的眷属，好像一棵树一样，它是根本，其余的一切经都是枝叶。学佛法最聪明的方法就是求根本，从根本里面来深入。但是这一部经是一部大经，中文的译本有八十卷，我们通常称之为《八十华严》，将来讲到翻译的时候再给诸位细说。我们今天所讲的只是八十卷当中的一卷，是最后的一卷，也是全经的总结。首先我要告诉诸位，这一部经里面，理论、方法，以及修学的示范，都完全具足。所以过去方东美教授对于《华严经》是赞叹备至，认为是世界上最好的哲学书。他是从哲学的观点来看《华严经》，晚年曾经在辅仁大学研究所里面讲「华严哲学」，就是根据这一部经所讲的。
在讲解之前先要跟诸位介绍经题。这是《四十华严》里面的最后一卷，经题的部分是在第一卷，所以诸位今天展开这个本子里头没有经题。但是我们也发一个小册子给诸位，这是谛闲法师的注解。谛闲法师是近代人，民国初年的人，清末民初，是近代天台宗的祖师。他的著作里面有经题、品题的解释，提供给诸位做参考，这是比较浅显一点。《四十疏》是唐朝清凉大师的注解，当然无论在文义上都是比较深一层，但是这一部书值得我们终生去研究它，是一部非常好的书。题目，经题，要依照梵文完全的名称翻过来，应当是「大方广觉者杂华庄严经」，这个完全的名称应该是这样的。大方广是所证之法，佛华严是能证之人。中国人自古以来就喜欢简单明了，题目太长了，就把它省略掉了，大方广三个字保留下来，觉者用佛代替了，佛是音译，觉者是意译，佛这个字就是觉者。杂华，杂字就不要了，用一个华就可以了。庄严，庄也省略掉了，用一个严就好了。所以这个题目简略的称就是「大方广佛华严经」，诸位要晓得这个意思。
在这个经题里面，刚才给诸位说过了，大方广是所证之法，这个法究竟是什么？佛法里面常讲的真如本性，就是本性。要说本性我们还不大容易理解，好像说到本性感到很玄，摸不到边际。净土法门里头同《大乘起信论》都讲一心，一心就是本性。由此可知，佛法里面讲修证，他修的是什么？证的是什么？无非是一心而已。一心之体没有法子形容，也没有法子说，不得已强名为之「大」。所以这个大不是大小之大，是实在不得已用这个字来做代表。大就是一心之体，方是一心之相，广是一心之用，大方广三个字就是一心体相用而已。可是诸位要晓得，我们现在所用的心是杂心、妄心，决定不是一心，如果要是一心，我们就叫成佛了。一心就是觉者，二心、三心就是不觉。诸位如果在这几句话当中要能够领会了，我们七天在此地说听都用一心，诸位就可以入不思议解脱境界，就入了《华严经》讲的一真法界了。只有一心才能入一真，你要是用二心、三心就不得其门而入，这个是一定的道理。佛法之难，难在我们自己不能用一心，如果要能用一心，佛法比什么法都容易。为什么？他所说的、所修、所证都是我们自己本有的，不是向外求得来的。
华严两个字是比喻，就像一个大花园一样，所以它的原名是杂华，可见得这个花园是一切品种统统具足。我们就想这个花园实在是美不胜收，决定不是清一色，清一色的花没有什么好看的，一看就完了，不想再看了；所以品种太多太多了，无量无边。严是庄严，拿我们现在来说就是美，实实在在是太美了、太好了，庄严就是美好的意思。这两个字，实在是形容我们的生活，就是一个觉者的生活；换句话说，这是佛菩萨的生活，实在是太美、太好了。你们如果要是学佛菩萨，你们的生活真美，西方人讲的真善美，他那个真善美是有名无实，学佛的真善美是名符其实，确确实实是能够达到真善美的境界。
在这卷经里面它特别侧重的是方法，正如同《四书》里面的「大学」一样，「大学」是讲方法，「中庸」是讲本体。理论的部分，这一部经有九会七处，理论是在前面七会，三十九品里面，这个经一共是三十九品，前面的三十七品是讲理论，后面两品是讲修行方法，第八会，也就是第三十八品「离世间品」，是讲修行方法。最后一品，我们这个地方的题目叫「普贤行愿品」，这也是略称，在《八十经》里面称之为「入法界品」，就是这一品经文，这一品经文相当的长。可见得到这个地方是讲入了，入就是证得。所以清凉大师判本经四大部分，信解行证，到这个地方已经是证得境界了；换句话说，真善美的生活我们已经获得了，已经证实了，绝不是在空谈理论，到达了这个境界。末后一章，清凉的科题叫「重释土因」，就是我们今天读的这一卷，再把前面修行的方法重复提纲挈领的再说一遍。而它的大意，确实与《大学》的「经一章」是相同。《大学》里面告诉我们三纲八目，本经的基础也是三纲，就是菩提心；而提出十个修学的德目，就是十大愿王，十个德目。所以诸位仔细去看，儒与佛是圆融的、是会通的。
这个《大学》三纲，讲明德、亲民、止于至善，大乘佛法修学的三纲是菩提心。菩提心第一个是直心，在《观无量寿佛经》里面讲至诚心，可见得至诚心就是直心。究竟怎么样才算是至诚？曾国藩以前解释这个诚字，一念不生就叫诚。我们在境界里头起心动念就不诚了，境界里面不起心、不动念，这个心是诚心，这个心是直心、是真心，决定平等。所以直心就是平等心。第二个是深心，深心是自受用，清净的。第三是大悲心，慈悲心，是他受用。待人接物是大慈大悲，自己享受是无比的清净。清净与慈悲都是从平等心建立的，所以平等是基础。这与《大学》的三纲完全相同，明德就是直心；亲民就是大悲心，大慈大悲；止于至善就是清净心，唯有自心清净才是至善的享受。所以我们从这个地方看，儒家的基础跟大乘佛法的基础可以说是完全相通，在德目上互相贯通的地方更是多。诸位把《华严》读了之后，再去读四书五经，其味无穷！你才能真正体会到圣贤人他们的用心。
这一品是三十九品最后的一品，这一品它的完全题目是「入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品」，所以这个品题很长。「不思议境界」是所入，不思议境界在《八十经》里面就叫做一真法界，他翻得简单，叫一真法界，在《四十经》里面称作不思议解脱境界。「普贤行愿」是能入。题是一部经的纲领，特别的重要。如果我们自己要想证得不思议解脱境界，必须要修普贤行愿。刚才跟诸位说了，以菩提心为基础修十大愿王就能够证得一真法界，这是我们就本经说。如果用在念佛法门里面来说，就能够证得理一心不乱，念佛法门求一心不乱，证得理一心不乱。如果用在参禅上说，就能够明心见性。诸位想想，这不是根本法是什么？无论修学哪个法门统统都用得上。入的意思是有能有所，入通能所。
其次要给诸位介绍的就是这一部经的内容，也就是说的大意。在没有讲大意之前，先要跟诸位说一说三宝，这个说法绝不是题外的，为什么？佛法是以三宝为依归。诸位同学，你们大多数大概都是皈依过三宝的，可是诸位同学的皈依，到底是真的还是假的？是真皈依还是有名无实？这个问题就很大了。所以首先我们要懂得什么叫三宝，怎样才是皈依。我们先讲讲三宝。三宝，大家都知道，所谓的佛、法、僧，这是称为三宝，三是这三桩事情。这三桩所以能称宝，它里头含有六个意思。第一个意思是「稀有」，你像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，实在是稀有，称之为宝，难得。第二是「明净」，光明洁净，称之为宝。第三，「有用处」，它有大用处，能够带给我们真善美幸福的生活，所以它有用处。第四个意思是「庄严」，譬如我们世间以七宝来庄严，佛法僧三宝能庄严我们的身心。第五个意思是「最上」，在一切物里面它是至高无上的。第六个意思，「不变」。所以它具足这六个意思，我们称它为宝。
这六个意思，从佛法僧三桩事情何以见得它统统具足？因此我们必须要了解佛法僧的真实义。诸位要晓得，佛法僧三宝都是说我们自己心，绝不是在心外。佛的意思是觉，哪一个不觉？所谓不觉就是迷。我举个例子给诸位说，这个你们看见了没有？你们说见，这个见是觉。看见什么？「这是一本书」，你就迷了。懂不懂这个意思？你见，这里头没有分别、没有执着，清清楚楚，这是觉；你一分别，「这是一本书，这叫《华严经．普贤行愿品》」，这迷了。再不了解这个意思，大概你们也念过《老子》，没念过也听说过，《老子》第一句「名可名，非常名」，我在此地给诸位讲，就是「道可道，非常道」。你们如果把我所讲的句句话都记在脑子里，你们迷了，你要在这个地方迷七天七夜；你要能够听了，听而无听，无听而听，那你这七天就觉了、就开悟了、就不迷了。所以哪一个不觉？第一念是觉，第二念就迷了。诸佛菩萨六根接触六尘境界他能保持第一念，所以他叫佛菩萨；凡夫之所以凡夫，第一念才起，第二念就起来了，就迷了。第一念我们是用的直心、至诚心，第二念用阿赖耶识了，就落到心意识去了。
这个三宝的意思大概了解了之后，在皈依里面来说也有次第。我们讲同体三宝当中，是以法宝最为殊胜，经里面说，「诸佛所师，所谓法也」，我们要想修学成佛，换句话说，必须要依法来修学，所以说是法宝最为殊胜。在别相三宝里面讲，佛宝最为殊胜，经上所称赞的，所谓「天上天下无如佛，十方世界亦无比」，这个赞叹都是赞佛宝，别相里头佛是最胜。在住持三宝里面，我们讲佛像、经书、出家人，这是讲住持三宝，住持三宝是以僧宝为最胜。所谓是「人能弘道，非道弘人」，如果没有出家人来弘道的话，纵然有佛像、有经书也没有用处，起不了作用，这是我们应当要了解的。
出家、在家，我们也一定要明白，佛与法可以说出家、在家是共同的，差别的就是在僧宝里头。我们分出家、在家，究竟在家能不能称僧宝？给诸位说，能称。你们诸位要是有机缘到台中去拜访李老师，你看孔德成送给李老师的那几个字，上面题的款，「雪庐大和尚」，李老师在家人怎么能称大和尚？诸位要晓得，这个「大和尚」是在家、出家都可以称的，你们要只称出家人为和尚，就外行了，在家人也称和尚。法师，在家、出家共同称的。只有比丘是出家人专称的，在家人不能称。所以诸位要晓得，和尚这两个字是印度话，翻成中国的意思是亲教师，就是老师，直接教我课的这个老师，印度话就称和尚。因此凡是教我们的老师都称和尚、称阿闍梨，阿闍梨就是老师的意思，和尚是亲教师的意思。所以你们将来要是教别人，你的学生称你就称和尚。和尚没有男女，和尚也没有出家、在家。你从这一个意思就晓得，在家有僧宝的意思，何况僧宝称为和合僧团？一个家庭里面一家和合，这个家庭就是和合僧团；公司行号、团体里面能和合，这个团体就是和合僧团。所以僧的意思非常之广泛。
就本经是圆教的大法，它里面所讲的法宝，实际上就是讲法界，一真法界，这个就是法宝。什么叫一真法界？诸位要晓得，法界原本是一真，着重在一字，一就是真，真就是一，二就是假的，就不是真的了。我们在大众分你、我、他，这是假的，这就把一法界变成了十法界，一念之间就变成十法界；如果在一切法界不分别，就像《金刚经》所说的「不取于相，如如不动」，法界是一真，心里没有分别、没有差别念头，法界原本是一真。本经里面的法宝实际上是指这个。
佛宝是什么？就是自己智慧光明遍照。在此地诸位一定要晓得，一念不生是智慧，是光明遍照，起了一念那就不叫智慧了。我们世间叫聪明，你看佛经讲的八难之一，这遭了难了。这八种大难里面有「世智辩聪」，世智辩聪那是一难，那个不是智慧；智慧是从无分别心里面建立的，这个才叫智慧，我们佛门讲般若智慧。般若智慧在佛法里非常重视，没有般若智慧，不能证得一真法界。所以佛说法四十九年当中，讲般若就讲了二十二年，几乎占他全部时间的二分之一。翻译的经典也可以说是般若经部头最大，有六百卷，我们图书馆有一部，诸位可以翻翻、可以看看，有六百卷《大般若经》。学佛的人，给诸位说，又不能不学般若，般若是关键。可是这个六百卷就不容易，相当不容易，不但说在家学佛不容易，出家人要想把这六百卷经念个一遍、二遍，也不是容易事情。古人为了后学方便起见，将六百卷归纳编了一个纲要，《大般若经纲要》，有十卷，就是《大般若经》的提纲，也就是内容的精华，这个十卷是不可不读的。比这个更简单的就是《般若知津》，是蕅益大师作的，那简直就是六百卷《大般若经》每一品每一卷的提要，是非常之简单，只有一卷。所以讲光明遍照就是佛宝。
说到僧宝，在本经里面代表的文殊、普贤以及华严海会的这些菩萨们，他们是代表一个真正皈依的人；换句话说，也就是我们的模范、是我们的榜样。在经里面特别要着重表法的义趣，这一点非常重要。我们不能看经里面讲一个人，你就想到有一个人在那里，你就错了；说一桩事情，你就认为真的有一桩事情，那就错了，你不懂得它的真实义。所以开经偈讲「愿解如来真实义」，你要懂得它的意思才有味道，才能够入这个境界，体会它的作用。譬如说佛门里面、寺院里面供的佛菩萨像，一佛二菩萨，我们讲西方三圣，当中是阿弥陀佛，两旁边是观音、势至；华严三圣当中是毘卢遮那佛，两旁是文殊、普贤；如果就住持三宝来说，当中供释迦牟尼佛，两旁边菩萨供文殊、普贤，如果是声闻众里面，供迦叶尊者、阿难尊者，这是什么意思？诸位一定要晓得表法的意趣。
佛是代表本体，一心的理体，就是代表觉，理体没有分别、没有执着，代表体；菩萨代表作用，有言说、有作为。佛是代表无为，菩萨代表无所不为，无为而无所不为；佛代表无说，菩萨是有说，无说而无所不说，有体有用。两位菩萨一定是一个代表智慧，一个代表德行，我们今天求学说品学兼优，一个是品德，一个是学问。佛法里面常讲，一个代表解，一个代表行。你像文殊、普贤，文殊代表解、代表智慧，普贤代表品德、代表行。但是德与行，智与解，都是要依体起用。所以这是佛法供佛像所代表的法，我们自己就是要学这个。我们的本性理体就是佛，无所不觉，刚才给诸位说了，阿弥陀佛是无量觉、无所不觉；我们起的用就是文殊、普贤，就是观音、势至。所以从体起用，有体有用，活活泼泼，绝不是死呆板的。
从《华严经》来讲，文殊、普贤与毘卢遮那佛，我们称作华严三圣。三圣里面是以文殊、普贤他们在因地，修因，毘卢遮那佛是果地，这是有因有果。文殊、普贤是能信，毘卢遮那佛则为所信，有能有所。可是诸位要晓得，文殊、普贤、遮那都是我们自己一个人，都不是说到我们自己之外的。如果你要想到之外的话，那叫心外求法。心外求法，那是魔，不是佛法，是外道。在这个里面，文殊又代表的是能解，普贤代表的是能行，不但在理论上通达，而且能把理论应运在我们生活上，明理是文殊的意思，实践是普贤的意思。文殊又代表能证的智慧，没有智慧不能证入。所以在《四十经》的后面，文殊是善财的第一个老师，我们通常称为启蒙的老师，也称为根本的老师。五十三参到后面善财童子再见到文殊，然后才见普贤，普贤是最后一位老师。这表示什么意思？必须要有智慧才能证得。普贤在这个经里面代表所证之理，文殊是代表能证之智，以文殊的智慧才能证得普贤的体用，有体有用。
他表法的意思非常之多，诸位在这个注疏里头细细去看，这部经相当之大，也是《华严经》的精华。可是诸位必须要晓得，文殊必定要有信心，然后才能够解，所以这个信心非常的重要。经里面说的「信为道元功德母」，这是《华严经》的偈语，可见得信心非常之重要，往后菩萨的位次可以说就是信心增长，到圆满的时候就成佛了。信心是第一步，信心的建立也最为困难。我们自己修学成就的高下，与自己信心的建立，可以说成正比例。但是信心又必须要依靠善友，就是佛门里讲的善知识，我们现在所讲的老师。你对于老师信赖的程度决定你自己修学功夫的高下。佛法这么好，没有信心就不得其门而入。
我给诸位说明，我从小就好学，但是成见很深，以佛法来说就是从小受了邪师邪教，这个成见太深。什么叫邪师邪教？认为佛教是迷信。我在小学四年级的时候就破除迷信，到寺庙里去把佛像都砸毁掉了，不相信这个事情。这在佛法来讲等于破佛身血，造的是无间地狱的罪业，重罪。那些小朋友，别人看到佛菩萨的形像都有恐惧、畏惧，不敢破坏，虽然不相信也不敢破坏。那时候我在学校里是很顽皮的学生，都是有名的，胆子很大，还有一个跟我差不多的，大概是梁启超的孙子，名字我一下子忘掉了，小学同学，我们从二年级就在一起。破坏佛像，到寺庙把佛像偷出来玩，当玩具，玩了就没有了，毁掉了，干这些事情。以后我曾经学过基督教，基督教学过两年，他们对我非常之好，两年都没有受洗，牧师说我太顽固了，因为我要不把这个事情搞清楚我不相信。我比他们都用功，《新旧约全书》我看过四遍，我提出七十多个问题，答覆的我都不满意，所以不受洗，拒绝受洗。以后在伊斯兰教搞了一年，我对伊斯兰教懂的东西比他们现在回教徒懂得都多，我还写了一点点东西，「伊斯兰教简介」，我还能说出一大篇道理出来，他们都说不过我。对佛教根本就不相信。
到台湾来之后我学哲学，学哲学的这个老师我很佩服他，方东美先生，我是民国四十二年跟他学哲学的。佛教是他介绍我的，我们哲学讲到最后一个课程讲到印度哲学，由印度哲学讲到佛经哲学，他告诉我，「佛经哲学是世界哲学里头的最高峰」，「是人生最高的享受」，这两句话很动听，打动了我。我说佛经里头还有这么好的东西？这才开始去逛寺庙，逛寺庙干什么？借佛经来看。那时候佛经，民国四十几年，街上都买不到的。台湾印经只有一个地方，台湾印经处，朱镜宙老居士他办的，种类也很少、数量也少，实实在在经书不容易得到。那时候我跟朱老居士还不认识。所以经书只有向寺院里面借，还算不错，寺院还很帮忙，常常借经书给我看。
学佛之后，我又得到一个好老师，章嘉大师，他是密宗的上师。他的地位跟达赖、班禅是相等的，我们边疆四大喇嘛之一，前藏是达赖，后藏是班禅，外蒙古是哲布尊丹巴，内蒙古是章嘉，叫四大活佛。我很有幸跟他学，所以密宗我懂得不少，骗不了我也唬不了我。以后就一直接受他老人家指导，我跟他三年，每个礼拜上两个钟点课，到他那里去，他单独教我，我佛学的基础是章嘉大师奠定的。章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，跟他十年。这是我学佛的经过。如果要没有方老师的指导，你说别的一个出家人、大法师来介绍，说佛法怎么好、怎么好，我不会相信的。不信就不能入门。所以善友很重要，非常重要，你对这个老师有多少信心，你就有多少收获，一分信心就一分收获，十分信心就十分收获。因为你有信心，你才会去求理解，解透了之后，才能够修行。
所以我看到你们这些同学们我很佩服，没话说。为什么？你们也没有什么信心，也不太理解，居然就修行了，这真是难能可贵之事！我那个时候信了，信了就求解，理论要不懂我不肯做的。你譬如讲拜佛，我学佛三年才肯拜佛，头三年虽然天天在那里研究经，到佛堂里头，脱了帽行三鞠躬就可以了，不会拜的。一定要懂得为什么要拜我才会拜。我跟章嘉大师三年，一般人来讲好像觉得我太没有礼貌，为什么？我都没有拜过章嘉大师，我见了他都是一鞠躬，我们见了总统也是一鞠躬，见了章嘉大师也是一鞠躬，敬意到了就好了，何必还要去跪拜？到了我真正理解了，这才晓得跪拜，才晓得拜佛。你们几个人懂这个道理？但是都会跪拜，这个了不起！
我那个时候学佛确实是不容易，一般人说这是老顽固，「老顽固都学佛，这佛法一定有道理，没有道理这个老顽固不会学佛」。所以我学佛影响了很多很多人。念佛，我肯念阿弥陀佛，是我学佛的第七年，对于净土教义懂得了，才肯念佛。没有搞通、没有明白，你叫我去做我不会干的。所以我想你们学佛大概还不到七年，已经很虔诚的在念阿弥陀佛了，这是善根福德深厚，很不容易。我自己到以后晓得之后，才后悔，学佛太晚了！但是我所学的比诸位踏实，用的功力也比一般要殊胜一些，就是统统都得搞明白，当然的道理、所以然的道理都搞清楚，我才肯学。
这个就是说明，解必定是建立在信心上，而修行行门一定是建立在理解上。在整个佛法教学过程当中着重在解门。释迦牟尼佛住世四十九年，所示现的天天讲经说法，你们去查查大藏经，释迦牟尼佛没有打一个佛七，没有；也没有打一个禅七，都没有，你所看到的释迦牟尼佛一天到晚在讲经说法。为什么？理论通达了，怎么个修行法你自己就会了，用不着人教、也用不着人带领。所以佛陀住世的时候，一直到佛法传到我们中国，修行都是个人的事情。大概集体在一块共修最早的就是庐山莲社，在东晋的时候，慧远大师的道场，他开始提倡莲社。到以后真正建立成制度，正式的在一起共修，这是唐朝时候百丈大师，就是「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位提倡在一起共修。所以共修，今天我们这个共修的功课是百丈、马祖提倡的，是他们两位老人家提倡的。这个以后就成为我们中国佛教的特色，这是世界上其他国家没有的。像越南、韩国、日本，那都是从中国学的，所以他们有很多地方跟我们中国佛教有相关的。
说到这个地方，还有一点要告诉诸位的，就是素食。这个素食，全世界学佛吃素只有中国，所以看到外国学佛的不吃素不要去笑话他。为什么？佛教里面原本就没有叫我们吃素。所以今天小乘国家，你要到泰国去看看，人家供养出家人的有鱼、有肉，还有香菸，泰国出家托钵有供养香菸、有鱼有肉。要吃三净肉。所谓三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，这个叫三净肉。中国学佛的人吃素食这是梁武帝提倡的。诸位晓得，梁武帝那个时代，我们中国出家人也是吃三净肉。而是梁武帝读《楞伽经》受感动，《楞伽经》里面有说，「菩萨心地慈悲，不忍食众生肉」，他读这个经很受感动，自己就发心吃长素，于是乎在佛教里提倡、号召，我们大家共同来提倡素食运动。现在就变成好像学佛的人非吃素不可，不吃素就不叫学佛了，这是给弄错了、这是搞错了。
我说明这一点，使诸位理解佛法的真实义，是着重在身心的修养，目的是要达到身心的清净，清净至极，身心与整个大宇宙合而为一，这就叫一真法界。是不是能做得到？给诸位说能做得到，本来就是这个样子。这里面的理非常之深，确实是一不是二。所以在佛法生活里面，着重在身心的修养。饮食方面着重三点，第一个讲求卫生，这是现在一般西方人也知道的。卫是保卫，生是生理，保卫生理。所以吃东西要干净，避免疾病。其次卫性，这个伊斯兰教懂得，性是性情。譬如说同样是素食里面，为什么佛法说不吃葱、蒜、韭菜一类的？为什么不吃？这个东西也是蔬菜，不是肉，为什么也不吃？因为它的性质不好，所以要保卫性情，因此在蔬菜里头也有限制。第三，更进一步，比伊斯兰教还要进一步的扩张，要保卫慈悲心，所以素食是保卫慈悲心的。在佛法的饮食方面着重在卫生、卫性、卫心。我们今天素食是这么一回事情。我是明白这个道理之后我就吃素了，道理不明白，学佛要劝我吃素，这是做不到的。我要把道理搞清楚，对，很有道理，素食是好，我们自己才照这样做。
跟你们说这些道理的用意在哪里？你们学佛，有很多同学发心吃素了，是好事情，可是你们的父母对你很爱护，看到你连荤菜都不吃，他心里难过，好像这一点人生的享受都没有，未免太苦了，他心里不忍，于是你在你父母面前你就多吃几块肉，绝不犯戒。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，你行菩萨道，要想叫父母生欢喜心，父母要你吃肉，你就多吃几块。他一看，学佛与这个不妨碍，父母也肯学佛了。你这个是一学了佛，肉也不能吃，这个也不能吃，那个也受限制了，你的父母亲戚朋友一看，「这个佛不能学！学了佛，你看，这样也不行，那样也不行」，大家都害怕了，见到你都恐惧了，跟你远远离开了，错了。我们自己私生活要谨严，处众的时候要活泼，普度众生。这个时候我们开了荤了，吃荤为什么？为了度众生、为了接引众生，令一切众生生欢喜心。你这个不但是不破斋、不破戒，你这叫大慈大悲，叫摄受一切众生。如果你说，「有人来了，这个好难得，机会太难得，我可以多吃几块了」，那就叫造罪业了，那就没有慈悲心，那就错了。所以诸位要晓得这个道理。我们就是发愿吃素，跟父母在一块儿吃荤菜的时候，这个心是度父母，而不是贪吃，不是贪心，这个就是对的，这是如法的。
所以大家学佛不要学死了，不要学成佛呆子。要学成一个真正的菩萨，身心清净，利益一切众生，叫一切众生见到你都能够生欢喜心。这是附带说到我们生活起居饮食方面，一切都要正常，不要搞得奇奇怪怪的，千万不要搞得家里人反对、起反感，那就错误了。佛法是通情达理的，于人情世故决定没有违背的。特别是普贤行，普是普遍，特别那就不普了，唯有普才能称之为贤，不普就谈不上贤。普贤行是无碍行，清凉解释这个经的时候，说「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，这是普贤行。如果我们这也不行、那也不行，处处都有障碍，处处成障，给诸位说那是小乘行，不是菩萨行，更不是普贤行。普贤行是事事无碍。
不但「普贤行愿品」着重这一点，就是整个《华严经》，实实在在讲《华严经》是一切经的总名称，像个大花园，一切经像里面的一枝草、一朵花一样。我们今天这个总名称叫「大藏经」，它真正的名字就是「大方广佛华严经」。所以《华严经》不仅就是这一部，一切经的总名称，诸位要晓得这个意思。你们将来在经题里面细细去看。这一部经可以说是一切经的代表，一切经的理论与方法都出不了这个范围，整部经里面所讲的理事圆融都是普贤行。唯有普贤行才能入法界。这个入一真法界，禅家讲明心见性，净土里面讲理一心不乱。也跟诸位说，只有这一桩事是真实不虚。我们要想一个成就，必须理事要圆融，现前我们要得大自在，这是我们现前的成就；将来的成就，要决定往生西方极乐世界。也许诸位要问了，我们学《华严》，为什么要求往生西方极乐世界？就在这一卷经的末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，领头的两个班长就是文殊、普贤，他们两个人是带队的。往生极乐世界能办得到吗？能。
也许你们同修有些人比我还早得到消息，台中大概在一、二个月之前，施水阁老居士，还有是哪一个同修名字我忘掉了，他的父亲，这两个人都是最近往生的，预知时至，这个不假。三、四天之前就告诉家里人，我哪一天我就走了，也没有害病。施水阁老居士我认识他，过去在台中常常见面。他告诉家里人之后，他是三天之前告诉的，他就不吃饭了，每天喝水。到了第三天，他就通知莲社，台中莲社莲友们给他助念，他自己洗洗澡换了衣服，大家给他念佛，他就躺在床上，在问，「李老师有没有来？」告诉他，「李老师来了」。谈了几句话，他说「我走了」。就走了，没有害病。徐醒民居士从台中特地来告诉我这个消息。
你们看到《弥陀经》，这两天天天念《弥陀经》，《弥陀经》里面那个境界，人家去了。你要说享福，那真享福。你看西方极乐世界黄金为地，铺马路的是黄金，不像我们这是柏油，人家是黄金铺马路，人家住的建筑物是七宝楼阁、琉璃地。那个琉璃是什么？我们讲的翡翠。我们的翡翠一点点，你们就拿来当作首饰带在身上，觉得很美了；人家铺地的，像我们这磨石子地一样。如果你们要想到那里去，施水阁老居士是个榜样，他能做得到，我们每个人都能做得到，哪个做不到？除非你自己不想去。你懂这个理论、懂这个方法就可以去。现前得大自在，就是刚才给诸位说的事事如意；将来往生佛国，成佛作祖，是我们一生能办得到的。确确实实像方先生讲的「人生最高的享受」，这是一门大学问。
其次要跟诸位说明的就是本经的宗旨，这是我们要晓得。其他的象是玄义，我们没有那么长的时间来谈，但是宗旨一定要能够抓住。这一部经的宗旨，是以「入法界缘起，普贤行愿」为宗旨。我们如果说单单讲法界，法界有理有事。理上讲，正如同永嘉大师《证道歌》上所说「觉后空空无大千」，大经里面一般讲「清净寂灭」，净土法门里面讲「常寂光净土」，这是讲的理、讲的体；从相上来说、从用上来讲，这就是缘起，缘起这才有十法界。十法界就是一法界，因为我们有分别心，所以我们称为十。十不能把它看作是单纯的数字，那就错了。十代表什么？代表无量无边，代表这个意思。所以《华严经》里头都是以十表法，表无尽的意思。《弥陀经》里面是用七表法，七也是表圆满无尽的意思，七是讲上下、四方、当中，这是代表一个圆满的数字。《华严经》表的数字从一到十是圆满的。所以我们不能把它单单看作十个数字来看，那就错了。
无量无边的法界原本是一真。怎样才能够看到一真？这就叫入。所入的就是法界，而能入的就是普贤行愿，刚才给诸位说过。换句话说，法界就是一心，一心包括了万有，宇宙万有是我们一心所变的，「心外无法，法外无心」。这个理很深，在此地只能够说给诸位透出这个消息，说明有这么一桩事情，必须要自己证实。因此，佛法的教学跟一般世间学术不一样。所以佛法不是哲学。欧阳竟无大师是我们近代佛教里头一位很了不起的人，真正是一个继往开来的一位佛教的学者，他跟我们说得很清楚，他在民国十二年有两篇讲演，佛法决定不是宗教也不是哲学，他辨析得很详细，这是我们得认清楚的。佛法是什么？佛法是佛陀的教学，我们可以称它为教育，佛陀教育，但是更恰当的是佛陀的教学。它教学的主旨就是教我们要觉悟，觉悟万法是我们自己心里头变现之物，不是外面来的。我们讲信，信什么？就信这个道理，信这个事实。信了之后，我们再求解，再去参究这个理论事实的真相。
在此地我提出参究而不说研究，这是佛门的术语。参究跟研究有什么不同？研究是用心意识，参究是不用心意识。所以禅宗参禅教给你离心意识参。不但参禅要离心意识，听经也要离心意识，念佛也要离心意识，乃至于穿衣吃饭、待人接物都得要离心意识。离了心意识，就是真心用事，就是普贤行愿，就入了一真法界了。也许诸位会问，假如我这个心意识都不用了，那连人我是非都不分了，人家喊我一个什么名字我也不答他，一答就心意识起作用了，那不是什么事情都不能办了？给诸位说，这个叫你离心意识，是自己离心意识，对人家要用心意识。我问你这个是什么？你像个木头人一样，完全不晓得，你是不用心意识，那人家看起来，「你这个人白痴了」。我这一提起「这是一本书」，这本书是不是你自己说的？不是的。你看永嘉大师见六祖的时候，「分别亦非意」。我们世间人说一本书，我们是用分别心；永嘉大师也说这是一本书，他不是用分别心。这个妙极了，他怎么不是分别？他是分别，他那个分别就是不分别，他是随顺众生的分别，不是他自己真正分别，他自己心里头一念不生，随众生分别。你说这个「书」，我也说「书」；你说这是《华严经》，我也说《华严经》，你们要这样说的，随你们，决定不是自己有这个分别执着，叫分别亦非意！对自己真正清净，「本来无一物，何处惹尘埃」；对别人，「恒顺众生，随喜功德」。你看看，妙极了！对自己一念不分别是自受用，对别人分别是大慈大悲，他受用。这是佛法的见地，这个是佛法的教学。好，我们今天上午的课就上到此地。
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