普贤行愿品别行疏钞 （第一三三集） 1992/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0133
第133集 A
第133集 B
请掀开经本，三百四十三面最后一行，从当中看起。
【五以体严用令周遍。谓用不得体。不周遍故。】
这五、六是从体用来说。体是自性，性周遍法界，有体当然就有作用。像世尊在经上常说的，诸法，这个诸法是指世出世间一切法，唯心所现，这是从体上说的，从体上讲的；唯识所变，变，法界就无量无边的。这是从用上说的。心性是体，情识是用。以体庄严用，这个用就周遍。所以要晓得，尽虚空遍法界依正庄严，都是唯识所变的。因此《华严经》也是法相唯识宗的根本经典。唯识宗总共有六部经，有十一部论，《华严经》属于六经之一。这个作用是指十界依正庄严。如果『用不得体』，那用当然就不能周遍。可是用确实是周遍的。
【六以用严体而知本。若无大用。不显体本之广故。即大方广三字。】
经题上这三个字是显示着体相用。此地虽然没有说相，这相底下说，这五、六两句只是讲用，说用，相自然在其中，没有相，哪来的用。用用来庄严性体，这才真正体会到真如本性。性体没有相，但是性体能现相。这诸位要知道，因为它无相，所以它能现相。所现的相无量无边，相怎么现的？世尊在许多大乘经上告诉我们，这个现象是缘生，因缘生法。因无量，缘也无量，所以现的相也是无量无边的。虚空也有个相貌，虚空也是自性显现出来的。如果不从无边大用上也显示不出心性的广大。这些事实，还是要明白人才能够见到。所谓明白人的指《华严经》四十位法身大士，这才是明白人。换句话说，没有见性，都是迷惑颠倒。这听佛说说而已，听说的时候好像很明白，说完之后又迷惑了。这什么原因？自己没有亲见，自己要亲见，那就不如是。显示体相用都是广大无有边际，这是合经题上『大方广』三个字。
【七以体严相而知妙。谓相若有体。便即入重重故。】
相如果没有体，我们常常，这经上也常说，诸法无自性，一切法没有自体。所以一切法皆空，一切法皆不可得，这是从相上说的，单从相上讲的。说实在的话，相要没有体，这个相怎么会变现出来？当然有体。有体为什么说它无体？是没有一个你能够执着的体，没有一个你能够思惟想象得到的体，没有这个。思惟想象不到，执着不得，那是什么体？那就是自性！自性是一切万物的真体，是这么一个道理。众生总是用缘虑心，用执着心，去找一切万物的自体，这是找不到的。所以古今中外许许多多科学家、哲学家，都在找宇宙万物的本体，找到今天还没有结论。各说各话，说出来也不能叫人心服口服，原因在哪里？实在是没找到。很可惜的，这些大科学家、大哲学家没有念《华严经》，如果念《华严经》，那些人是绝顶聪明人，相信这个经对他一定有很大的帮助，他也可能从这个经典悟入。由此可知，我们中国人确确实实比外国人福报大，不是大福德因缘，遇不到大乘经典。因为他确确实实是自性现的，所以在《华严》上说，一切万象重重无尽，才会有这个现象发生。如果没有一个真实的自性，这是不可能的。不可能这一切法，摄入重重。摄入重重，像前面所讲的这个样子，一毛孔当中，或者是一毛端当中，能够含摄诸佛剎土。诸佛剎土没有缩小，我们毛端没有放大，这个现象怎么生的？就是此地讲的，本体庄严事相，是这么一回事情。我们在《华严》看到摄入重重的境界。下面一句：
【八以相严体以明玄。无相不显体深玄故。即大方二字。】
『大』是说的本体，『方』是讲的现相。相庄严体，体庄严相，互为庄严，这里面没有界限。这个说话是为了方便起见，说体庄严相，相庄严体。我们凡夫很难契入，就是总离不开分别执着。说相，他执着个相；说体，就执着体，因此不容易契入华严的境界。什么时候能契入？这个念、虑、分别、执着都无的时候，那就契入了。佛讲的这些话，你比一般人体会的那就深刻多了。『相严体』，显示出幽玄，幽就是深的意思，玄，甚深之玄妙。不但我们说不出来，思惟想象都达不到，这叫深玄。『体深玄』，这是大方，经题上大方两个字。下面是讲义，义是讲义理。
【九以义严教。】
这个『教』是教学的仪式、教学的方法，都在这一个字含摄之中。如天台家所说教仪教法。这个教仪，有一点像现代所讲的课程标准。在我们现行教育制度里面，有小学，有中学，有大学，有研究所。哪些课程编在哪一个等级里面，编列在哪一个班级里面来教学，这个属于仪式。教法，那是教学的方法。所以天台有这四教仪，所谓天台八教，教仪四种，教法四种。『以义严教』，义是理论，道理来庄严教学。我们说教学，这个教仪跟教法也都包括在其中，以义庄严教学。
【超言念。由所诠难思。能诠言离故。】
这一句实实在在说明了大乘教学的真相。『超言念』，言是言语，念是起心动念。大乘佛法确确实实超越，就是《起信论》上马鸣菩萨所说的离言说相，这是言；离名字相，那也是言；离心缘相，那是念。大乘起信，起信是入门，刚刚开始，这很难，是难，为什么？大乘，不是小乘。大乘从这里入门，换句话说，我们如果不能够离开言说、名字、心缘相，说实在话是，就入不了大乘。每天读大乘经，念大乘经，全在大乘门外，没有入进去。大乘究竟是什么意思？都在那里胡思乱想，没有一样想对了，这都是事实。为什么说没有一样你想对了？因为离言说相，离心缘相，不能想，所以一想就错。这一想就落在妄想里面；那不想，不想落在无明里面。换句话说，想错了，不想也错了。这个大乘法难，大乘的义就更深。世尊善巧方便到极处，明明不能说，他说了这么多，给我们说这么多。这要知道，这正是所谓无说而说，说而无说。释迦牟尼佛讲经说法，说了四十九年，没有说一个字，没有说一句话。诸位如果能够将这两句明白，那就恭喜你，你入了大乘，真入大乘。你听也是听而无听，无听而听，这才能够契入。
底下一句，把这个所以然的道理为我们说出来。『由所诠难思』，诠叙的，诠说的是真如本性，是诸法实相。相是讲实相。『能诠言离故』，因此世尊说种种法，为什么我们说听而无听？无听是不听他的言说，不听他的名相，无听。我是听，听是怎么，我没有听到他讲话，我也没有到他讲些名词，这才能悟入。如果听了很多，那听他说些什么，听了很多名相，那就完了，那真实义你一句也没有听到。那真实义，常说的，意在言外。你听了，要懂得他什么？要懂得他的言外那个意思，那你是真明白了，一定要懂得他言外之意，这叫会听。你没有听到一句话，听而无听。无听是没听到他的言说，没有听到他的名相，这是真正会听的。末后一句：
【十诸用互严。】
这个『诸用互严』，就是十玄里面讲的事事无碍。
【以融摄。】
所以尽虚空遍法界是一个圆融之体。这里面从来没有隔碍，隔是间隔，碍是障碍，从来没有，理事无碍，事事无碍，从来没有哪个妨碍哪个。不但理不碍事，事不碍理，事也不碍事，所以这个法界叫一真。这才是真实诸法实相。那我们今天变成什么都有障碍，理碍了事，事又妨碍理，事事更是冲突，彼此互相不能相融，这是我们眼前所深深感触到的。而且生在这个痛苦的环境当中，佛告诉我们，事实跟这个完全不一样。这个怪现象怎么产生的？都是因为我们迷失了大方广，才发生这个怪现象，这个不正常的现象。这个怪现象不是本来面目。马鸣菩萨说得很好，本觉本有，不觉本无。这个怪现象就是不觉，不觉本来没有，而是你现在一念迷，这个现象现前。如果你一念觉，这个现象立刻就消失、就没有了，就恢复到正常。所以事实上讲确确实实是事事无碍，是万法圆融。下面说：
【如禅非智无以穷其寂。智非禅无以深其照等。】
这都是说的事。这就是佛法里面两大宗派，宗门教下，教下，完全依据经典修学；禅宗舍弃一切经典，不立文字，直指人心。但是诸位要晓得，教下从文字下手，到后来不立文字；宗门从不立文字下手，而后是处处不离文字，不离开文字。这就看到宗教原来是圆通的，是一不是二。所以大师在此地告诉我们，禅要没有智，他这个禅定的功夫就浅，不能达到登峰造极。六祖大师所传的禅，这是中国大乘的禅宗，我们在《坛经》里面看得很清楚、很明白，那不是六度里头的禅定，是什么？是六度里头的般若波罗蜜。《坛经》一展开第一句，大师就教人，「总念摩诃般若波罗蜜多」，开宗明义就把他所传授的东西说出来，他传授的是般若波罗蜜多，而且是甚深般若波罗蜜多，他传的是这个，所以才能得深定。智，智是般若波罗蜜，如果没有禅，禅是定，没有定，这个智也浅，智也不深。如果得到甚深的智慧，得圆满的智慧，那就要圆定。如果你要想成就圆定，那你一定要圆智，两个相辅相成。说实在的话，一个得到，两个同时得到。为什么？一个体，一个是用。哪个是体？禅是体，智是用，也可以说，智是体，禅是用。原来它互为体用，这就对了。正是十玄里面讲的主伴圆融，禅是主，智是伴；智是主，禅是伴。每一个都可以做主，每一个都可以做伴，它才融摄。这是举个例子。在一切事理，一切事事，统统是这样融摄的。如果诸位真正明白，体会到事实真相，你心开意解，你现前就得大自在。做主做得很自在，做伴做得很开心，才晓得主伴是圆融的。没有说主就是大，伴就是小，没有，一律平等，无有高下。我们这个世间人相争的事太多太多，最显著的像名利，为什么大家拼命争执？不晓得主伴圆融。如果晓得主伴圆融，哪里还有争执？无论做主做伴都是欢欢喜喜，法喜充满。
【此互严中。皆有相资相即四句。恐繁不叙。】
『资』是资助，相互帮助。『相即』，那关系就更密切。宗密大师在此地就不多说，就点到为止。诸位如果深入去研究，有大疏在，《华严经疏钞》，还有李长者的合论，都可以做深入修学的参考。
【如上疏中。但有三句。谓十华严一佛。】
这我们前面读过，大概的意思还都能够记得起来，每一个字都说十条，『十华严一佛』。
【十华次第严十佛。】
这经上讲十个佛，十种佛。十个华庄严一尊佛，次第庄严十尊佛。
【十华更互严十佛。在初句中。亦有一华严十佛。】
一华严一佛，『一华严十佛』，可见真的是互严融摄。这是说明虚空法界的真相。这个现象见不到，这个现象我们享受不到，统统是迷失了自性。在一真里面起了妄想、分别、执着，把这个无量的大用迷失掉。迷失，不是真的失掉，觉悟，它又现前。佛教我们破迷开悟，所以底下讲：
【以足四句。以成无尽也。故以华为等者结也。言严前法界者。谓法界本含佛智。但假于行德严之。即显著有佛之用也。】
『法界』是体，唯有从『行德』里面，这个行德就是常讲的修德。法界之体是性德，我们讲能现是性德，所现的也是性德。能遍所遍是属于修德。从修德里面显性德，才能真正达到，像禅宗里面讲明心见性，教下所谓大开圆解。这个大开圆解就是宗门讲的大彻大悟。大开圆解就见性了。这是『显著有佛之用』，前面讲的十种佛，十种智，才明显的见到了。到这个地方是经题别题的六个字，《大方广佛华严》介绍出来了。下面再介绍这个经题末后一个字，末后一个字通题。这个字，在一般经上讲，比较讲的简单，顶多只讲四个意思，贯摄常法，这是最常讲的。但是在《华严》统统都用十来表法，所以这个经也要把它说十个意思。请看《疏》：
【七释经字十义者。一曰涌泉。二曰出生。三曰显示。四曰绳墨。五曰贯穿。六曰摄持。七曰常也。八曰法也。九曰典也。十曰径也。】
这是大师用这十个意思来解释经，经有这十个意思。这十个意思我们看注解里面，就是在这一面倒数第四行。这一开端：
【涌泉。】
第一个是『涌泉』的意思。
【则注而无竭。】
泉水，我们看过，泉水不大，但是永远往上面冒，不会枯竭。泉水，活水，经有这个意思。所以这个经字字句句含无量义，就像泉水一样，永远不竭。大小乘经无不如是。所以不要看到小乘经，其实哪有什么大小？大乘人看小乘经就大，小乘经就变成大乘经；小乘人看大乘经也变小，可见得大小在人，不在法，法哪有大小？法没有大小？这法统统是无量义。所以古德常讲，圆人说法，无法不圆，就是这个道理。圆是什么？大开圆解之人。无论说什么法都是究竟圆满法。为什么？就是字字句句真的含无量义，是这个意思。
【二出生。则展转资多。】
跟前面这个意思有什么两样？剎见好象是一样的，其实是两样的。如果是一样的，那就不能分作两句话来说。前面这是说它的义理无尽，这一句是讲的什么？利益无边，无论什么众生都能够得到真实的利益。根性小的人得小利益，根性大的人得大利益。无论根性大小，从他们得利益来讲，都可以说圆满的利益。小根性的人得少为足，他就很满意了。换句话说，经能教九法界一切众生都能得到满意。这是『出生』的意思，『展转资多』。第三个意思『显示』：
【显示事理。】
就是诸法实相。显示的宇宙人生的真相，宇宙人生的真理。世尊所说一切经都是显示一切真事真理。第四个意思：
【绳墨。】
『绳墨』，从前用这个比喻很好懂。现在，因为这种工具已经落伍了，已经被淘汰掉了，现在不用，所以讲到绳墨都不晓得是一桩什么事情。古时候木匠用的这个绳墨，那是用这个墨汁拉一根线，要锯这个木板，锯直，他必须这边有一个钉子，把这个线拉得很直，这个线从木上划过之后，这个线是黑的，他弹一条直线，照这个直线来锯，这个东西叫绳墨。佛，在经上取它的意思，取什么？取正直，取这个意思。现在不用了，现在所有工具都是用电动，自动化，不需要用这些东西，所以这已经是被淘汰掉了。
【揩定正邪。木随绳而正直。】
这就刚才举的这个例子，这个木材随着绳拉得很直，这才能锯的出来。所以他举比喻：
【心随教而离邪。】
辨别邪正。如佛所说，这是正法；不如佛所说，是邪法。换句话说，佛所讲的是事实。跟佛讲的不一样，是你的妄想，这不是事实。那到底是不是事实？要拿经典来对照一下，我的想法、看法、做法，跟佛经上讲的是一样，这是正，正思惟，正见，正行，都是正的。如果我们想法、看法、做法跟经上讲的不一样，那我们的思想见解、做法是都错了，都是随着妄想在转，那不是事实，不是事实真相。所以经典跟我们讲的是真相，真相是真的，不是真相，这是邪，一切要以经典做依据。『心随教而离邪』，依教奉行。
【五贯穿。】
这个『贯穿』，世间法也能够做得到，世间好的言语，好的文章，一定要符合这个标准。要用现代的话来说，符合逻辑，符合科学的精神，科学的方法，有体系，有条不紊。在佛经里面，特别是科判，从科判一看，这部经文，无论这个经大小，像这一本《华严经》，这么大的经，自始至终，因为表解一下划起来，这才知道，这个经文的体系，组织之严密，不可思议，没有一句废话。像那个树一样，枝枝叶叶，统统归到根，一个根发的。缺少一个，它就断了；添上一个，就多余了。像这个文章写到什么，不能加一个字，不能减一个字。减一个字就不通了；加一个字，累赘，做到这样的，佛的经典确确实实是如此。我们看民初，李圆净这些大德们，将《华严经科判》做了一个表解，我们都印出来了，翻开来一看，你不能不佩服。这一部大经，你看它的章法结构，思想之严密，不是一般人能做得出来的。那我们再看文章，你要看现在报纸杂志上的文章，你要拿这个标准来一看，那他们就差太远了，为什么？许多字可以删改的，也可以加很多进去的，可增可减，没有办法想成精密的体系。但是看古人的文章就不一样，你可以把《古文观止》拿来试试看，你用科判来判判看，能判得下去，证明真的是好文章。这个科判看熟了，会看文章，你有这个眼光会看。这叫贯穿，自始至终，一脉贯穿。用现代的话来讲，思想体系，文章的章法结构非常的严整，一点都不乱，这个意思。
【六摄持。则摄持所化众生归于本源。不令攀缘六尘。轮回五道。】
我们先说这一段。这个意思，那真的就非常非常之难，世间的典籍相当不容易做到。『摄持』要用现代话来说，就是它有一股强大的引力，使你接触它之后，欲罢不能，它有这股力量。这个世间的好文章也有，但是这个力量终是有限的。我们世俗常讲，好书不厌百回读，那才一百回，两百回那就讨厌了，就不想再读了。换一句话说，它的摄受力量只有一百遍，那就很大很大的摄受力量。你想你们每天看报纸杂志一遍，不会再想看第二遍，那这证明什么？完全没有，不想看第二遍。好的小说，看一遍，还想看第二遍，看了第二遍，还想看第三遍，这人文章写成功了。为什么？有摄受的力量。可是看到二十遍、三十遍再不想看了。它比报纸摄受力量那大得多。可是世间的经典那不一样，像在中国名小说，四大部，《三国演义》，《水浒传》，《西游记》，《红楼梦》，这四大书目，为什么称为文学名著？它有摄受力，可以能够看到二，三十遍。我是过来人，这些小说大概，至少我都看十遍以上，有看到二十几遍的。现在摸都不摸了，再不想看，听都不想听。换句话说，它这个力量有，但是有限，不能叫你一生都钻在里面，那不可能的。但是四书就不一样，你看四书五经这些东西，你从小读，读到老死都读不厌，那这个摄受力量就大！依然比不上佛经。佛经的摄受力量是没有边际的，从初发心一直到成佛都念不厌。为什么念不厌？遍遍有新意思，它的意思无有止境！所以它才有趣味。报纸为什么不想看第二遍？没有意思，第二遍绝对不会有新的意思出现，所以就不想看第二遍。佛经里头其味无穷，一遍有一遍新的意思，一遍有一遍的悟处，它有这么强大的摄受力量。
『摄持所化众生』，这个所化众生包括九法界，上从等觉菩萨，下至地狱众生，都是它摄化的范围，你看这个范围多大！『归于本源』，本源就是明心见性，见性就成佛。彻悟宇宙人生的根源，彻悟宇宙人生的真相。『不令攀缘六尘』，六尘是六根所接触的对象，色声香味触法。迷人就攀缘六尘，觉悟的人就不再攀缘，觉悟的人随缘六尘，随缘得大自在，攀缘就不自在，攀缘就轮回六道。这里说五道，五道就拣别阿修罗道，除了阿修罗，这就是五道。但是五道里面，包括阿修罗。佛在楞严会上告诉我们，阿修罗除了地狱道之外，四道都有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，鬼畜里面也有阿修罗，他在哪一道就算是那一道。所以经上常讲五趣，五道，那已经说得圆满了。一般说六道，是单单把天阿修罗算一道，那个阿修罗是天阿修罗，不指人鬼畜，不指这些，单单指天阿修罗。所以这五道就是常讲的六道轮回。佛经的目标是希望我们见性成佛，永脱轮回，是这个意思。
【此二即佛地论中解经字义。】
贯摄，这两个字的意思，《佛地论》里头解经用这个意思。
【故彼论第一云。能贯能摄。故名为经。】
后来祖师大德，再加上一个常法，用四个字来解释这个经的意思。
【以佛圣教贯穿摄持所应说义所化生故。或可贯穿摄持俱通所说所化贯穿法相。摄持所化。即此中义。或贯穿所化。摄持所说。即贯彼心华。摄兹义味也。】
这是大师引《佛地经论》，就是说这两个意思。古来祖师大德们也都以这个意思来解释经这个字。下面就常跟法。
【常也者。万古常规。】
常跟法这两个字，类似我们现代人所谓的真理。真理就永远不变，这才叫做真理；会变的就不叫做真理。这个常就是永远不变，万古常新。释迦牟尼佛在三千年前这个说法，在那个时代的人非常适用，大家听了心开意解，都能够依照佛所说的修行证果。三千年后，我们听了也一样，能得到同样的功效。对印度人讲行，对中国人讲也行。可见得这个经教确实超越空间、超越时间，这才符合常这一个字。为什么它有这样殊胜的境界？说实在话，正因为它是从真如本性里面流露出来的，那怎么不常？怎么不真？这个世间文字为什么不行？世间文字从情识里面流出来的，从分别心，妄想心，执着心里面流出来的。所以它适应的范围有限，时代变了，事过境迁，它就没用。唯独佛法是从真如本性流露出来的，无论在哪个地区，无论在哪个时代，无论是什么现象，佛法界也好，声闻，缘觉，人天法界也好，都离不开真性。从真性里面流露出来的，自自然然就相应，就水乳交融，道理在此地。这一点，我们要细心去体会。
我在介绍佛经的时候，常常用树做个比喻，佛讲的经典就是这个大树的树根，这个树的主干，历代祖师的注解就像枝叶。根干永远就是这个样子，枝叶年年常新。这个比喻是每个时代有每个时代的讲法，讲的不一样，都是根据这个经讲出来的，讲什么？适合于这个时代人受用的。我们今天看注解，看唐朝时候的注解，就晓得那个讲法，唐朝那个时代的人得受用。看清朝的这个注解，跟唐人解的不一样，清朝这个时代的人得受用。现代讲法跟那个时代讲法又不一样，我们现前得受用。这都是从一个根，一个本上，年年发新枝，年年开新花。新枝新花没有离开旧枝，没有离开这旧的枝条，所以它真的是万古常新。法，法是法则：
【则千叶真轨。】
『轨』是轨道，法就是原则，原理原则，规矩。古圣先贤依照这个规矩，依照这个理论方法成佛。现代人也依照这个规矩，依照这个理论方法，永脱轮回，得同样殊胜的利益。常法这两个解释：
【此二是梁昭明太子所出。】
最初用这两个字解释经是梁武帝太子，昭明太子。
【感法师以此法常二义解绳墨涌泉。故彼云。法则举直以措枉。绳墨以譬之。】
用这个绳墨来譬喻。
【常则汲引而无竭。涌泉以况之。】
用这常法两个字，解释古时古人所说的，这个『涌泉』出生，这两个意思。再看九底下这个字是典。
【典者。则正理无邪。】
所以中国在古圣先贤的教训，我们尊称为经典。这个经就是万古不易的意思，有那个常的味道在。典就是讲他所说的是真理，是正理，决定不是邪思。所以典有正的意思，它是正理，它是常理。
【十径者。】
这个『径』就是路，所以这个径也当作路讲。
【则出死之径路。】
我们想超越六道轮回，总要有个方法，总得有个途径，佛所讲的这个经典就是脱离生死轮回的一条道路，所以经也可以当作路说。因此这个念佛法门，称为径中径又径。径是直路，是小路，直路，称径路，对小乘人来说的，小乘人这个路迂回，难走，很不容易超越，你看很难很难证得一个须陀洹果。证得须陀洹果之后，还要天上人间七次往来，才证得了个阿罗汉，离开了三界六道。大乘法门就不须要这样迂回，比他来得快速的多了，径路。在大乘法里面，径路里面还有径路，那是什么法门？禅宗。禅宗是径路里面的径路，比其他法门快速得多。可是还有比禅更快、更稳当的，人人能成就的，念佛，所以它是径路里头还有一条径路，径中径又径，这是讲念佛法门。《华严经》也不例外，这末后十大愿王导归极乐，把成佛最稳当、最快速的一条径路介绍给我们。佛菩萨确实对得起我们，这是『出生死之径路』。我们要知道这一卷里面讲的，就是劝我们念佛，十大愿王导归极乐。
【上十中。】
前面讲的十个意思。
【前四即杂心五义中四。】
这是说明出处。大师为我们解释经的十个意思，不是他自己想出来的，都有根据，都是根据古来祖师大德所说的。《杂心论》里面讲的，五个意思当中的四个。
【余结鬘同贯摄。】
有结鬘的意思。
【五六即明贯摄依佛地论。后四即依此方训释。】
这十个意思，六个意思是古印度大德们所说的。后面有四个意思是我们中国，这都介绍了，我们中国的大德们所讲的，贯摄常法，这是我们中国人所说的。末后这一句结语：
【以圆十义也。】
圆是圆满，说明经的十个意思，把经十个意思也说完了，到这里是《大方广佛华严经》这七个字意思都说完了。底下一段是「展卷难思」。后面这一段是非常精彩，用最简单的文字把《华严经》的精髓为我们说出。今天就讲到此地。
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