普贤行愿品别行疏钞 （第一一八集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0118
第118集 A
第118集 B
请掀开经本，二百九十一面第一行：
【第四存泯无碍者。以前三门说有前后。体无二故。离相离性。则能所双泯。不坏性相。则能所历然。正离性相。即不坏故。存亡无碍。如波与水。虽动静两亡。不坏波湿。】
这段里面给我们讲的心性，性相也可以说是宇宙人生纯真之相。这个真相就在我们眼前，可惜凡夫不能证得，原因在什么地方？都是在妄想执着。佛是苦口婆心为我们将事实真相说出，我们听了能不能懂？给诸位说，还是不懂。为什么不懂？因为离不开妄想执着，所以把佛所讲的又变成了我们的妄想执着，这就是怎么说、怎么听也不能入门。几时我们把妄想执着舍掉，那你就入不思议解脱境界，这才叫入门。其实真相能不能说？真相决定不能说。为什么不能说？因为一落言思就变成妄想执着。佛给众生说法，是不得说而方便说，不能说而善巧说。说的人无心，说的人没有妄想执着，所谓是说而无说，说跟无说是一不是二。到哪里去找一个听而无听的？果然找到一个听而无听，无听而听的人，这个人就入进去了。
这一大段经文，希望同修们细心在这个地方体会，佛是面面说，目的是破我们的执着。像前面的三段，先给我们讲「能所历然」，是从事上讲的，再给我们说「能所不二」，是从理上说的。第三段跟我们讲「能所俱泯」，是从离相上说，两边都不执着。两边都不执着，有没有作用？所以第四段给我们讲『存泯无碍』。可是诸位要记住，我们六根接触外面的境界，只要有念，这个念都是妄念，只要有念就有碍。给诸位说，只有阿弥陀佛这一念没有碍，除这一念之外，什么念头都有妨碍。所以这句名号功德不可思议，这句名号是九界众生真实的正念。佛法常讲，放下万缘，提起正念，正念就是这句佛号。你如果要问，这句佛号为什么不是妄念？这个问题就大了，必须要涉猎到许多大乘经论，才知道这句名号很特殊，只有它不是妄念。世出世间一切法只要你去想，都叫做妄想，唯独想西方极乐世界依正庄严，这个想不是妄想。我们能够忆佛、念佛，现前当来就必定见佛，所以它是真的。其他的念头、其他的妄想都不能见佛。我们明了这个原则，这段经文就好看了。
『前三门说有前后』，有前后次第，虽有前后次第，『体无二故』。世出世间一切法从体上讲是一，都是我们自性变现之物，离开自性无有一法可得。所以十法界依正庄严，都是自性变现出来的，西方极乐世界也不例外，还是自性变现的。所以这里说，『离相离性，则能所双泯』。前面所说的意思，离跟诸位说过了，是心里面离，不是事上离，事上是离不开的，是心里面没有染着。所以佛法叫我们舍离，叫我们放下，都是从心地里放下分别执着。这个地方离，离相，就是禅家讲的不着相。离性，不但相不能着，性也不能着，都不可以着，为什么？着了就是迷了，着了就是六道轮回，所以着不得。着了决定不能开悟，不能断烦恼，不能破无明，不能见性，这说出一般修行的困难。净土宗很特别，因为它教你执持名号，你看它不要你离，离很不容易做到；不离，这就很容易。不离怎么样？不离，将来往生净土。生到什么地方？生到西方极乐世界，凡圣同居土、方便有余土。往上去不行，往上去也要离。你懂得名号功德，忆佛、念佛妙处在哪里应该知道了。其他所有法门不离不行，念佛法门不离也行，它妙就妙在此地。虽然生到凡圣同居土、方便有余土，不怕，因为生到西方，你就圆证三不退，你还怕什么？上面两土，自然可以往上提升。法门之妙就妙在此地。所以离，这是离心里面的分别执着。
『不坏性相，则能所历然』，历然就是摆在我们面前，宇宙的森罗万象清清楚楚、明明白白。『正离性相，即不坏故』，佛法在世间，不坏世间相，这句话的意思很深，不是说我们不破坏世间相，这样说法就说得很浅。它的深意是能所历然，这个意思就深了。所以我们心里头一切不执着，清清净净，像六祖大师本来无一物，这个心多清净，于世出世间法不起心、不动念、不分别、不执着，世出世间法统统存在，统统得到真实的受用，这就叫『存亡无碍』。无碍到什么程度？理事无碍，事事无碍。这是我们讲享受，这享受达到最高峰，享受达到了究竟圆满。
下面举个比喻来说，这比喻好懂，譬如水跟波，水是清净的时候，平静的时候；波是起了风浪，有大风大浪在动。水是个静相，波是个动相。把它比喻作性相，性是不动的，相是在动。这个动静有没有妨碍？没有妨碍。水的性质是湿的，动，它是湿的，静，它还是湿的，没有变样子！这就是说明，我们本性所起的现象作用，变现出十法界依正庄严，跟本性的寂然不动这个性质完全没有改变。成佛是这个样子，堕阿鼻地狱的时候还是这个样子，性确实没有改变，这就说明什么道理说它无障碍。自性本净，这个净是清净，本净。第五段讲「举一全收」，必须要懂得前面所说的事实真相，这句你才会明了，才会肯定它。
【第五举一全收者。上列四门。欲彰义异。】
义是义理，也就是一桩事从四面去观察。
【理既融摄。曾何二源。】
根源是一个，不是两个。下面两句是比喻：
【如海一滴。具百川味。】
因为一切万象都是自性变现的，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。佛家讲真如，哪一法不是真如？没有一法不真，没有一法不如。真是讲的性，如是讲的相，相如其性，性如其相。古人又有一个比喻，「以金作器，器器皆金」，就是这个意思。可是我们凡夫迷失了自性，在一切现象当中，这个现象就像我们作梦一样，不知道整个梦境是自心变现的，这个迷了，不知道就是迷了，在梦境当中分自分他，起心动念，这就错了。没有见性的凡夫都是在作梦，作梦，不知道自己在作梦，所以产生许多的错误。
假如我们作梦，自己晓得我现在在作梦，这就叫觉悟。觉悟了就是菩萨，菩萨在我们这个世间，他跟我们一般人的看法、想法不一样，我们一般人想法、看法就像作梦的时候不知道自己在作梦。佛菩萨想法、看法跟我们有什么不同？他作梦，知道自己在作梦，因此这个心态就完全不相同。你看不晓得在作梦的时候，梦里面梦到一只老虎要吃你，你吓得一身汗，吓死了，吓醒了，还好是一场梦。如果自己知道是个梦，梦是假的，老虎要吃我，牠很饿，可怜，我就喂牠，舍身喂虎，为什么？知道是假的，就不在乎，没有恐惧了，这就不一样。所以觉悟的人，才真正离开一切颠倒恐怖妄想，这统统没有了，他心地清净，这都是说的事实的真相。
因此一切万法当中随拈一法，都是一切法的全体。这个境界，我们也无法去想象，不可思议。为什么？因为我们的思惟，我们的想象是有界限的，有范围的。心性以及心性所起的作用没有范围，没有边际，因此我们想不到。大家要是有一点唯识学的常识，你听这些话就容易懂。我们思惟想象是第六意识的作用，第六意识向外，可以攀缘一切现象，向内它能够缘到阿赖耶识，它的功能实在是不小，但是这个地方就是一个界限。识之外是真如本性，它缘不到，因此就没有办法想象，绝对想不到的。想不到，当然也说不出，所谓是言语道断，言语这一道达不到。可是佛以言语来说法，希望我们从言语这个地方能够契入真实，好像言语是个指路碑，指路碑不是目的地，你依照这个指路碑再往前进，丢掉这个指路碑，往前面进一步，它就是的，就得到了。因此《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」。佛所说的这些法，舍就是不要执着，你要执着这个佛法，那就等于把这个指路碑就当作目的地了，这就错了。目的地距离这里还有一段路程，要超越。
这句用在一切法门里面亦复如是。所以佛给我们讲无量的经论、无量的法门，随便举一个法门，所有无量无边的法门都在这一门里面。我们讲一个念佛法门，禅就在念佛里面，密也在念佛里面，戒律也在念佛里面，教也在念佛里面，这一门统统全收。如果你学禅，参禅或者一个话头，或者你用观心，念佛法门也在里面，戒也在里面，密也在里面，教也里面。所以随拈一门都是所有一切法门统统在里面了，所以才给你说法门平等，无有高下。不能说哪一个好，哪一个不好，说哪一个好、哪个不好，这错了，这是你有分别执着，你本身错了。但是可以说哪一个法门契机，哪个法门不契机，这个可以说，为什么？法门虽然平等，『举一全收』，众生根性不平等，不能举一全收，这个众生根性不可以的，绝对是不平等的。因此修行一定要契机，契机修学不但很快乐，进步很快速，容易成功。法门要不对机，你修学有困难，不仅是困难，得不到结果，一生的工夫可能是白费了，那就非常可惜。
因此我们知道这个事实的现象，我们在无量法门里面选择念佛法门，如果有人给你说，单念这句佛号不行，这个往生不可靠的，你听了怎么办？他教给你这个念佛还要加一点禅，还要加一点密，这才靠得住。一个人给你说，你还半信半疑，十个、二十个，很多人都给你说，你怎么办？善导大师给我们说得好，不但是凡夫常常这么说法，即使是地前菩萨、地上菩萨（地上是初地到等觉），甚至于十方一切诸佛都来这样劝我们，你还动摇不动摇？如果你不知道事实真相，听了真的会动摇。那你心里就要晓得，凡是破坏你知见的、破坏你功夫的，这不是佛菩萨，那是魔障。怎么晓得不是佛菩萨？佛佛道同，一切诸佛菩萨所说，跟释迦牟尼佛所讲的决定是相同的，不会有两样的。我们能够信守这个条件，你的信心就不会动摇了，无论修学哪一个法门，祕诀就是一门深入，这就有成就。同时学几个法门决定是障碍，但是你要是求解，可以。求解，你同时可以研究许多经论，行；但是修行不行，修行决定是一门深入。
我们在近代，几乎在每个地方，我都劝人解也要专，不但行要专，解也要专一。原因在什么地方？与行能相应。因为佛说一切经是对一切不同对象所说的，佛所说的法皆是方便法，佛没有定法可说。你看《坛经》里面，六祖大师教给说法的人，教给他原则，三十六对。你执着有，我就跟你讲空，给你说空什么？破你执着而已。那个人执着空，我就专门跟他讲有，破他执着空。所以佛说无量法，无非是破众生执着而已。你不晓得佛说法的义趣，看到这个经上佛讲空，那个经上佛说有，这到底空对，还是有对？到底要相信哪一个理论？反而使自己迷惑了，使自己生了许多的疑虑，不但障碍你修行，也障碍你知见，障碍你的正知正见。因此远远比不上老太婆，老太婆怎么样？我不要读经，我不要懂得理论，佛教给我念佛，我就老实念佛，她成功了。
自古至今，诸位看《净土圣贤录》，看历代往生传记，不通经教的，什么都不懂的，单念这句阿弥陀佛，往生成就的有多少人？那些人要在学佛根性里面讲是上根，不但容易成就，成就高。什么是下下根？知识分子是下下根。喜欢博学多闻，样样都想知道，样样都想学，结果这一生往生，他打个问号，未必能去得成，这是我们要晓得的。所以你明白这个道理，一即一切，我们就不怀疑，才知道每个人选择的法门都殊胜。我是念佛的根性，选择念佛法门；他是参禅的根性，他选的参禅法门；那个是持戒的根性，他选择修戒律的法门，都对，都正确，都值得赞叹。只要一生坚定不移，一门深入，统统有成就。
也许大家要问，那不是念佛法门，参禅、持戒、学教的能往生吗？能。大家《无量寿经》念得很熟，能，只要你把修学的功德回向求生西方，没有一个不往生的。极乐世界那个门很大，不一定是教你专念阿弥陀佛，修一切法门回向求生净土，统统得生。所以有人问，我念观音菩萨念得很习惯，念了好多年，你就继续不断再念；我念《地藏经》念得很久了，你继续再念，不必去改。可是里面的要领，都是要念到功夫成片，这样才行。功夫成片、一心不乱，那就成功了，回向求生净土，这才决定得生。如果我们修学没有这个功夫，那这一生你心里想往生也去不了。
但是佛说法，诸位要晓得，虽然说的有五乘佛法，五乘里头有人、有天，人天福报，可是佛说法的目的毕竟不在人天。如果是人天法，佛不必出世，因为这个世间讲人天法的有人，有真正的学者，像孔子、孟子、老子、庄子，有宗教家、有哲学家、有科学家，都可以帮助我们得到人天的福报，何必要佛来出世？佛出现在世间，他的目的就是要帮助我们了生死出三界，因为这桩事情是世间这些宗教家、科学家、哲学家做不到的；换句话说，三界之内的，他们行。
像印度那一般高级的宗教也很了不起，他们有办法到色界天、到无色界天，这是用禅定的功夫修四禅八定，确实不简单，但是没有办法出三界。他们甚深禅定之中观察到六道轮回，六道轮回的现象他完全清楚，他很想超越，没有办法，他那个定没有办法超越，达到非想非非想天八万大劫之后，他还要往下堕落，他不能超出。想超出，找不到方法。他有这个念头想超出，这就感应诸佛菩萨来应化。你有这个念头，我一定要来帮助你；你没有这个意念，佛菩萨来也是枉然，也没有用处。所以诸佛菩萨为什么降生在印度，不降生在中国？这个大家就很清楚，中国人没有见到三界六道，没有这个意思想出轮回，所以佛来了也没用处。给我们讲这些，这些我们还没有想到。那为什么出现在印度？印度那些宗教家已经见到了，已经起心动念想超越了，佛这是应机说法，那边机熟了，这一边根机没熟。我们这边根机什么时候成熟？佛灭度之后一千年，中国这边人根机成熟了，所以佛教传到中国来了。
这些事实我们统统要知道。这才能真正帮助我们抉择法门，晓得佛出世讲经说法真正的目标。这个真正目标，还不是帮助我们了生死出三界就算了事。为什么？这个愿望不大，很小，这是小乘。那佛的意思究竟在哪里？是帮助我们圆满成佛，而圆满成佛的法门就是本经。《华严经》是大圆满，用什么方法成佛？十大愿王导归极乐。诸位要晓得，所以我跟你讲，这叫究竟圆满佛。《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿经》，教你往生西方极乐世界，是四土三辈九品；《华严经》教你往生西方极乐世界，是直入实报庄严土的上上品，所以它是究竟圆满。也就是说，净宗是有阶级的，会达到顶上去，这个法门是直捷往顶上那层去的，那就是得要修十大愿王。十愿，换句话说，用今天的话来讲，就是落实在生活的层面。怎么个修法？要用真诚之心，真心里面没有妄想、没有分别、没有执着，所以真心是尽虚空遍法界，没有界限。正如此地相应了，一就是一切，我礼敬阿弥陀佛，就是礼敬一切诸佛，敬一个人就是敬一切众生，敬一桩事就是敬一切事。即使像经上讲的，毛尘许的善根，这讲微不足道，毛是汗毛，尘是微尘，这么一点点小善都尽虚空遍法界。为什么？它法界体没有两样，这叫普贤行愿。
可是诸位要知道，普贤行愿不是一般人都能修的，为什么原因？一般人有妄想、有分别、有执着、有是非人我；换句话说，你心里面划了很多的界线，那你礼敬、赞叹、供养与普贤行不相应。你把这些界线统统去掉，你的礼敬、赞叹、供养就是普贤行。换句话说，用纯真、清净心来修，就叫普贤行；心里面有一丝毫的染污，就不是普贤行。希望同修们体会这个意思。唯独普贤行里面一即一切，随拈一法，圆收一切法，圆满的摄受一切法。我们读《无量寿经》的时候，诸位读到，在第二品就念到「德遵普贤」，这是说什么？生到西方极乐世界之后修普贤行。那个时候是弥陀不思议的愿力加持你，使你的分别妄想不起现行，你一切行与普贤行就相应了。我们在现前这个社会不容易，起心动念都有是非人我，所以不相应。我们翻开经本，看二百九十二面第二行，《疏》：
【上但约无分别智。证于真理。有此五门。】
这个『五』是一即是五，五即是一。『无分别智』是根本智。古时候学佛，一入佛门先学根本智。换句话说，学佛从哪里学起？从不分别、不执着学起，这是古时候的办法。现在学佛从哪里学起？从一切分别执着学起，恰恰颠倒。所以我们看古人的传记，你看《高僧传》、《居士传》，无论在家出家学佛的，没有几年他就开悟、就证果、就有成就了，这很多。三年到五年当中，开悟证果的人非常之多。我们现在学一辈子，还迷惑颠倒，原因在哪里？方法错了。可是现在人也很奇怪，信邪不信正，听骗不听劝。劝他，他不听；骗他，他听。所以这个世间有大劫难，正法不能入耳，邪法是愈听愈欢喜，你看这怎么得了，这是今天社会，可以说全世界普遍的现象。这个现象不是好现象，这个现象是整个世间有大灾难要来临之前的预兆。
你要是念念历史就晓得，每个时代有大难之前，一定有预兆。这承平大治的时代也有预兆，有好的预兆，有祥瑞。世间有大乱的时候，这个预兆就是妖魔鬼怪。什么叫妖魔鬼怪？《左传》里面下的那个定义非常好，「人弃常，则妖兴」，妖魔鬼怪就出现在世间，这就是我们社会大众伦常不要、舍弃了，这个社会就是妖魔鬼怪的社会了。我们用《左传》里面这句话来看今天的社会，岂不是跟他说的一模一样？伦是五伦，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，今天的社会里面，确实父亲不像做父亲的，儿子不像做儿子的，兄弟不和。在社会上，君是领导人，领导人不像领导人；被领导的人也不像被领导的人，乱了，这叫乱伦，喜欢犯上，犯上是英雄，这还得了！喜欢作乱，作乱是大革命家，这还得了！这个不得了。五伦统统破掉了。常是什么？常是我们基本道德的观念，仁义礼智信，现在统统都不讲了。
今天社会人与人的关系，什么关系？利害，对我有好处，这就好朋友，没有好处，你就踢到一边去了，道义没有了。人天是讲道义的，妖魔鬼怪不讲道义；换句话说，妖魔鬼怪所讲的是利害。有利，他就利用你，到用完了之后，他就不要你了，听凭宰割，这就是社会大乱，有极大灾难要降临。我们不幸生在这个时代，要遭受这个苦难，有没有办法幸免？从前李老师讲，只有一条路，念佛求生净土，可以避免这个灾难。但是念佛求生净土容易吗？真的不容易。虽不容易，如果你真正肯做，没有一个人做不到。要怎么做法？要真做。假做是不能成功的，要真做。真做从哪里做起？从真诚做起。换句话说，今天这个时代，五浊恶世，我们心里所想的、口里所说的、身体所行的跟那个浊恶相反，那就成功了。他浊，我不浊；他迷，我不迷；他妄语，我不妄语；他骗人，我不骗人；他害人，我不害人，反过来，你就成功了。
实在讲，学佛一入门，这个皈依叫翻邪皈依，翻邪三皈，要真正的回头。真正回头，心里面不能有丝毫的虚伪，不能有丝毫虚假，这样念佛才能成就，才能有感应。如果有一丝毫虚假，为了眼前的利益，那就错了。眼前也许占到一点小便宜，可是来生还要去搞六道轮回，不知道你要搞到哪一生、哪一劫，这个可怕了。所以我们如果把这个事实真相搞清楚了，宁愿舍弃我眼前的利益，我要争取将来永恒的幸福，这是一个真正觉悟的人，真正聪明人。所以古德教我们，老实，老实就得度了。老实念佛，这就有成就。所有一切障难，总而言之一句话，都是不老实。什么人不老实？自己欺骗自己，欺骗别人，这就是不老实。真正老实人决定不自欺、不欺人，世法、佛法都从这个地方做起。
这是说到无分别智，讲到根本智，有了根本智之后，才能够生起后得智。后得智是什么？是无所不知。古大德求学，跟一个老师。跟一个老师是求根本智，完全接受一家之言，所以他的思想很单纯，一点都不复杂，跟一个人学。这一个老师训练他什么？就是训练他老实，不是训练别的。无论是哪一宗、哪一派，无论采取什么方法，目标决定是一致的。要用一个简单的话来说，就是帮助他修清净心，帮助他断掉妄想分别执着，就是这么一个单纯的目标。如果他妄念轻了，分别执着少了，老师看看这个情形，就可以同意他出师。出师现在的话就是毕业了，可以离开老师了。离开老师，就要到外面参学。这个参学就是什么人都可以接近，什么都可以听，什么都可以看，完全开放，叫你广泛接触这个社会，成就什么？成就无所不知。
那什么样的条件才可以开放他出去参学？必须他见色闻声都不动心，有这种能力，才够资格去参学。如果见色闻声还动心，还会被外面境界所转，这不及格，没有能力出去参学，好好的、乖乖的跟一个老师。所以凡是参学，都有定功，不受外面境界影响，这就是根本智成就，他有定力。定，这才能生慧，让你广学多闻，大开慧解，这样才能够帮助一切众生。我们今天求学恰恰相反，今天我们根本智（就是无分别智）舍掉了，一开头就分别。古人讲根本，很有道理，像一棵树一样有根、有本。那根本没有了，哪来的枝叶？广学多闻是枝叶、是花果。没有根本，哪来的枝叶花果？我们明白这个道理了，才晓得离开根本，博学多闻，那是一条死路。纵然学得、说得天花乱坠，著作等身，说个不好听的话，是花瓶里面的东西。纵然很美，时间很短暂，过几天就死掉了，枯死了，不是活的。这从根本智培养出来，它是活的，这是说明根本智的重要。像这段最后讲到念佛法门，还是以根本智为基础。这注解里面有一句话，我把它念一念，在二百九十二面第五行，从最后一句念起：
【故知有云。】
有人这么说。
【唯识论一部。】
这是讲一门一法。
【一切经论已备者。】
这不就是举一全收吗？
【轻谤佛法之甚也。哀哉。哀哉。】
这个意思说得非常之深，一即一切，一切即一，随便一部经论、随便一法，都圆满含摄一切法，这是理，一点都没错。对什么人说？对圆人来说，对圆入、圆悟的人来说，没错。没有圆入、圆悟，一部就是一部，一部绝对不同第二部。因此佛法里面的承传，要求的是什么？圆顿根性，要求这样的人。圆顿根性的人，他听经、读经，他会悟入教理，这就是一悟一切悟。如果不是圆顿根性，那就是不得已而求其次，希望他能够体会教义。教义是教理的一部分，不是圆满的。
像在中国，大乘分十个宗，十宗的教义不同，教理相同，这是其次的。这样根性都没有，那就属于下根。如果我们分上中下三根，上根悟入教理，中根悟教义，这下根连教义也不能入，那怎么办？就学一部经。死心塌地，老实在一部经上下功夫，功夫深了，也能够通义通理，这都是办法，所谓是一经通一切经通。我们看看现代人的根性，说老实话，上等根性的没有，中等根性也找不到，那只好在经教里头也一门深入。可是要记住原理，记住原理有什么？不造罪业，不毁谤别的法门。我们懂得这个原理，这样就好。我们看底下一段《疏》文：
【若以无障碍智。证无障碍境。境智圆融。难可言尽。总为能所契合。】
这段话说得非常圆满，说得非常之好。我们要入的就是无障碍的境界，就是理事无碍，事事无碍的境界，大乘佛法里面讲，修行证果。证是什么？证就是入。果是什么？在境界里头真正得到自在快乐。没有一丝毫疑惑，没有一丝毫烦恼，没有一丝毫妄想，这就成功了，这就是无障碍的法界。无障碍的法界，怎样才能证得？要『以无障碍智』。无障碍智，就是前面讲的无分别智。前面跟诸位说过，无分别智是根本智，无所不知是后得智。后得智是枝叶，根本无分别，枝叶里头有没有分别？当然无分别，无分别就无障碍，这样你才真正体会到佛法教学的善巧方便，教学手法的高明，你才真正体会到。
假如说根本智无分别，后得智有分别，那我们今天离开了根本智，求后得智，我们一定可以求得到的，那有什么两样？殊不知诸佛菩萨在有分别的时候就是无分别，因为他根本无分别。有分别是什么？是对你们有分别，你分别，我随着你分别，我有没有？我没有分别。我为什么没有分别？我证得无分别智。所以你在境界里不自在，我自在。你们想一想，你们日子过得很苦，你去细细思惟，你那些苦从哪来的？是不是分别执着？你看，离开一切分别执着，你苦在哪里？没有！所以你所有一切苦难，都是在分别执着里头生的，全是假的，全都不是真的。
离开一切分别执着，你在日常当中的享受跟诸佛菩萨有什么两样？没有两样。境界就是如来亲证真实的境界，这个真实境界就在我们眼前，就是我们现实的境界。我们不能证得，就是在境界打妄想、生执着，所以就变成了处处都是障碍，有障碍就有烦恼，就有痛苦。我们举个粗浅的例子来说，国家与国家为什么会打仗？这个土地没有界线，划一道界线。界线在哪里？找也找不到。两个边界就会打仗。没有边界，那战争就没有了；一有界线，就有争执。所有一切争执发生，都从界线里头来的。这是假的，这不是真的。佛教我们把这个抽象的概念拿掉，你能够在一切法当中，六根接触六尘境界，一天到晚不起心、不动念、不分别、不执着，你看看快乐无比，游戏人间。这个人间是什么？人间是立体电影，你在这里头观赏，才会得大自在。你不会观赏的人怎么样？把自己卷在里头，他哭你也哭，他笑你也笑，这变成傻瓜了。这段经文大主义是在此地。
所以诸位要知道，一真法界在哪里？一真法界就是我们现前的境界。为什么把一真法界变成十法界？起心动念、分别执着，一真法界失掉了就变成十法界。那这十法界，说实在的话说，从哪里分的？从你心里头对境界迷惑的浅深而分的。迷得浅就佛法界、菩萨法界，迷得深的，饿鬼法界、地狱法界；换句话说，也就是分别执着轻重而分的。你执着得愈坚固，你这个法界就愈往下去；你分别执着愈淡薄，你的境界就往上提升；完全没有分别，佛也没有了。所以这个时候给你讲真话，无佛无众生，无佛无众生就到一真法界。所以给你讲九法界都是方便说，都不是真的，一法界是真的。
《华严》跟我们讲一真法界，一真法界也就是我们这个经题里面讲，不思议解脱境界。解脱，要用现在的话来讲，解是解除，把什么东西解掉？所有一切烦恼、缠缚，心里面的牵挂解除掉了。我们心里面有牵挂，世间人形容心有千千结，解掉了。脱是什么？脱离了十法界，不但是六道三途，十法界也没有了，这叫解脱，这样才能入无障碍法界。所以诸位一定要知道，十法界、一真法界就是我们现实生活的境界，都在一念心中变现出来的。所以你要想证得，要用无障碍智，无障碍智一得到，这个境界马上就变出无障碍境。佛说境随心转，诸位明不明白？境随心转，眼前这个境界马上就变成一真法界了。
『境智圆融，难可言尽』，智是圆满的，境也是圆满的，这个圆满就是密宗里头常讲的大圆满。这个圆满是尽虚空遍法界，绝对不止我们这个地区、我们生活的地球，是尽虚空遍法界随着我们这个念统统转。转到这个境界，我们的六根能力之所缘也是尽虚空遍法界。所以诸位如果真的入这个境界，坐在此地，西方极乐世界什么状况，你就看得清清楚楚。阿弥陀佛那里讲经说法，我在这里坐着听得清清楚楚，为什么？障碍没有了。刚才讲了，解脱了，自在了。现在他方世界看不见，诸佛菩萨讲经也听不见，原因出在哪里？出在有障碍，有障碍就是有分别执着。我们没有入这个境界，有分别执着的时候，那只有一条路，与这个无障碍的境界非常相应，那叫老实念佛。念到功夫成片，念到事一心不乱，念到理一心不乱，就入这个境界。所以这个境界，在净土宗里面来讲，是理一心不乱的境界，就是无障碍境界。
『总为能所契合』，能所融，能所不二，能即是所，所即是能。如果从智跟境上来说，境智圆融，智就是境，境就是智，像水乳交融。这里面不能把它分哪是智、哪是境，你要分成智跟境，这当中又有界限，又是二法。六祖能大师说得很好，佛法是一法，是不二法，二就不是佛法。佛法是什么？是真正觉悟之法。所以觉悟了，万法是一法，还在分二、三，决定没有觉悟。没觉悟的时候有二、三，悟了之后就没有二、三，就是一法。所以佛法是不二法，他说得非常的圆满、非常的正确。
我们看末后这一小段，这总结，这一大段我们就讲完了。在二百九十四面倒数第二行：
【上之三门。以后契合。但合前二。故三门一揆。为入法界缘起普贤行愿之宗矣。其行愿别相。文中具之。】
这个『宗』是在没有讲经文之前，先把入法界的纲领、要义跟我们说明白。至于行愿的别相都在经文里面，就是后面要讲到的。本经的玄义到这个地方就讲圆满了，向下，我们就讲到这部经。说到这部经，还是要从翻译、从经题来叙述，这是《别行疏钞》第四卷讲圆满了。好，我们念佛回向。
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